BML 4103 SOSIOLINGUISTIK DAN PENGAJARAN BAHASA MELAYU

10 Oktober 2007

2007-10-12T09:01:00.000+08:00

Pesan saya kepada kamu yang akan menjadi guru

Menjadi guru itu adalah profesion yang mulia.
Oleh itu guru mesti sentiasa berilmu.
Guru mesti mahir menggunakan kaedah mengajar.
Guru mesti panjang akal.

Guru mesti mahir dalam bahasa budaya tinggi.
Bahasa budaya tinggi menjadi wahana budaya dan intelektual tinggi.
Bahasa rendah adalah untuk budaya rendah.
"Street language is for street people."

Ikutlah pesan Nabi Luqman a.s. kepada anak-anaknya.
Sederhanakanlah lagak dan suara kamu.
Orang yang suaranya kasar dan bongkak dibenci Tuhan.

Ada sebuah peribahasa Arab yang berkata,
orang besar bercakap fasal idea,
orang kurang besar bercakap fasal peristiwa,
orang kecil bercakap fasal orang lain, dan
orang paling kecil bercakap fasal dirinya.

Jadilah orang besar.

Menjadi guru, bercakaplah fasal idea, fasal nilai, fasal ilmu, fasal budaya, fasal agama,
... bagi memandaikan anak bangsa.

Janganlah menjadi orang kecil, dan orang terkecil.

Semoga kamu menjadi guru yang berjasa.

Kuliah Isnin 10 September 2007 dibatalkan

2007-09-08T10:22:00.000+08:00

Kuliah pada hari Isnin 10 September 2007 dibatalkan

Perancangan Unsur Bahasa

2007-09-08T10:16:00.000+08:00

Perancangan Unsur Bahasa
sebutan
ejaan
tatabahasa
kamus
pragmatik?

Kongres Bahasa dan Persuratan Melayu
Mendesak Persekutuan Tanah Melayu menubuhkan Balai Pustaka (Dewan Bahasa dan Pustaka 1956)
"Bahasa Jiwa Bangsa" diterima sebagai cogan kata bahasa Melayu bahasa Kebangsaan
Penyatuan Bahasa Melayu dan bahasa Indonesia
Bahasa Melayu menjadi bahasa kebangsaan, hendaklah diamalkan sebagai bahasa rasmi.
Membentuk jawatankuasa bagi menambahkan perkataan baru (istilah)

Teori Perancangan Unsur Bahasa
Kodifikasi
Adam Ferguson: codification
Punya Sloka Ray: standardization

Ejaan
Wilkinson 1905 Ejaan Sekolah (romawi)
Zaba 1953 terpakai hingga 1975
Ejaan Malindo

Ejaan
Ejaan Z'aba
Mengeja unsur Islam
Tidak consisten mengeja suku kata

Ada bunyi ě
sh, th, dh, dz, , ch, kh, gh, ny, ng,
di (cantum)
ke (cantum)
Sebutan

Ikut lidah Melayu
Akhir ě
Bunyi huruf Arab غ ظ ض ش زخ ع
Bunyi Inggeris V
ks, sk, dll

Istilah Sebelum 1975
Ikut sebutan Melayu
Sikap murni = bentuk daripada akronim
Tidak meinjam

Selepas 1975
MABIM – MABBIM
Pedoman Umum Pembentukan Istilah

Taksonomi ilmu
Sastera: geografi, sejarah dll
Sains Asas: Matematik, Kimia, Biologi, Fizik
Sains Gunaan

Langkah Pembentukan Istilah
Kata bahasa Melayu, klasik
Rumpun Melayu
Pinjam terjemah
Pinjam perkataan, ikut ejaan Inggeris

Kamus
Kamus Dewan 1970
Edisi ke-4 tahun 2004
Kamus ilmu (istilah)

Tatabahasa
Pelita Bahasa Melayu
Tatabahasa Dewan 1986 Morfologi
Tatabahasa Dewan 1989 Sintaksisajmuk = bentuk
Tatabahasa Dewan (Edisi Semakan) 2005

Tatabahasa Pegangan
Masalah tatabahasa

Golongan kata
Adjektif, adverba
Kata sendi
Ayat aktif/pasif

Kata majmuk dan simpulan bahasa
majmuk = bentuk
simpulan bahasa= makna budaya

Perancangan Bahasa

2007-09-08T10:12:00.000+08:00

Peracangan Bahasa

Definisi Umum Sosiolinguistik
Sosiolinguistik adalah bidang ilmu yana mengkaji kesan sebarang aspek masyarakat ke atas bahasa.
Sosiologi bahasa pula mengkaji kesan bahasa terhadap masyarakatnya.
Kursus ini mengkaji kedua-duanya

Perancangan taraf dan bahan
Taraf: bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi (mentadbir negara dan menyampaikan pendidikan).
Bahan: ejaan, sebutan, tatabahasa, kamus, istilah (supaya efisien bagi menjalankan fungsinya.
1. Perancangan taraf bahasa Melayu

Perancangan bahasa samalah dengan perancangan lain.
Memilih bahasa atau dialek tertentu.
Meyakinkan pemimpin negara tentang kosnya.
Thorburn's (1971) atau Eastman's (1983) "Cost Benefit Analysis."

Bukan bidang baru
Fishman (1972) dan Eastman (1983:105) mengatakan ini bidang baru.
Ada banyak usaha lama seperti perancangan bahasa Norway, Hebrew, Turki, pernah diperbaiki supaya menjadi efisien.
Contoh: Haugen (1959), Kloss (1967), Fishman (1966, 68, 76, 78), Rubin (1971, 73, 78, 79), Ferguson (1968) dll.

Merancangkan Taraf bahasa Melayu menjadi Bahasa Kebangsaan
Pemilihan bahasa Melayu mengambil kira beberapa faktor
Komposisi penduduk
Bahasa kaum etnik dan peribumi
Keperluan politik

Penduduk Malaya(sia) 100 tahun
Tahun Jumlah Melayu + lain2 Cina India
1871 308,097 170,092 (55%) 104,615 (34%) 33,390(11%)
1891 910,123 444,624 (49%) 391,418 (43%) 74,081(09%)
1901 1,227,195 528,263 (43%) 583,396 (48%) 115,536(09%)
1911 2,644,489 1,463,187 (555) 914,143 (35%) 267,159(10%)
1921 3,338,545 1,623,014 (48%) 1,171,740 (35%) 471,536(17%)
1931 4,347,704 1,894,044 (44%) 1,704,452 (39%) 621,847(14%)
1941 5,545,173 2,350,234 (42%) 2,418,615 (44%) 776,324(14%)
1947 5,848,910 2,543,569 (44%) 2,614,667 (45%) 599,616(11%)
1970 10,434,034 5,795,000 (56%) 3,455,000 (33%) 933,000(09%)
1980 13,435,588 7,503,777 (56%) 4,438,505 (33%) 1,158,680(09%)

Keadaan multibahasa
Melayu + Jawa, Bugis, Banjar, Kampar dll.
Cina: Hokian, Kanton, Hakka, Hainan, Kwongsai, Henghua, Hokchia, dll.
India: Tamil, Telugu, Malayali, Bangala, Gujerati, Marathi, Oriya, Punjabi, Sinhalis (Sri Lanka), dll.
Asli: Temiar, Jah Hut, Mah Meri, Senoi, Jakun, Temuan, Biduanda, Kintak, Kensiu, dan Ce Wong.
Sabah & Sarawak (1963): Kadazan, Bajau, Murut, Iban, Melanau, Penan, dll.

Bahasa lain yang penting ..
bahasa Inggeris
Arab
Portugis
Peranakan ???

Mencari simbol identiti
Penduduk Persekutuan Tanah Melayu (Malaysia) bergabung bagi mendapatkan Kerajaan Sendiri (1955) dan Merdeka (1957).
1963, Singapura (hingga 1965), Sabah dan Sarawak membentuk Malaysia.
Penduduk yang berbilang kaum perlu bersatu mencari unsur yang menyatukan.

Memilih Bahasa Kebangsaan
Tunku Abdul Rahman, negara memerlukan bahasa kebangsaan bagi mewujudkan "a unified character and personality', Wong and Ee (1971:78).
People's Constitutional Proposals daripada AMCJA-PUTERA (All Malaya Council of Joint Action, mewakili Melayu, bukan Melayu (1947).
`The Malay Language should be the sole official language of the country. However, the use of other languages would be permitted' (Khong Kim Hong, 1984:113).
Constitution of Malaysia, 1981, Article 152.

Memerlukan nilai budaya sama
Bukan sekadar satu bahasa kebangsaan, tetapi mesti mempunyai nilai yang sama.
Sekoleh dianggap tempat yang paling sesuai bagi menanam nilai bersama.
Tetapi sekolah terpisah menurut kaum.
Akan menghasilkan tentangan politik, namun sekolah selalu dianggap saluran yang sesuai.
Disetujui, namu bahasa Melayu perlu dibina bagi menjalankan fungsi barunya.

ILTIZAM
Perangkaan Malaya 1987: 16.8 juta
Multietnik sejak seratus lima puluh lalu
Inggeris Melayu, China, India terpisah dari segi geografi, ekonomi dan sosialnya
Tugas utama mencapai kemerdekaan

Isu Bahasa
Memilih bahasa kebangsaan
Pemersatuan bangsa melalui satu bahasa
Taraf bahasa minoriti
Bahasa menyampaikan pendidikan
Bahasa untuk perhubungan dengan masyarakat luar

Cheeseman, Pengarah Pendidikan
Laporan Cheeseman 1946
... ada suatu masalah yang timbul daripada kepelbagaian kaum etnik: sebuah kelas di sekolah Inggeris itu ... mengandungi ... Sebanyak sebelas bahasa yang berlainan yang dituturkan oleh murid-muridnya" (Cheeseman 1946: 6-7).
Pengamatan beliau penting dan relevan mengenai isu pendidikan bahasa dan kesannya terhadap keadaan ekonomi rakyat

Pengamatan lain
Tidak ada sebuah bahasa vernakular yang boleh menjadi bahasa pengantar
Tanggungjawab kerajaan terhadap bahasa vernakular dan pendatang tidaklah mudah ditentukan; masalah c apabila masyarakat pendatang mula menetap
c. Masyarakat Cina mengekalkan pandangan nasionalistik Cina, dan bekalan buku-buku teks sekolah dari negara Cina pada masa itu memperkukuh kecenderungan ini.

Pengamatan
Masyarakat bumiputera mundur ... Kerana masyarakat dagang dan pekerja pendatang telah membolot pekerjaan-pekerjaan yang lumayan di Semenanjung ... Orang-orang Melayu c miskin untuk masuk ke sekolah Inggeris" (Cheeseman, 1946: 160)

Kesimpulan Cheeseman
Cheeseman melihat tiga isu penting:
mundurnya pendidikan orang Melayu dalam bahasanya sendiri,
masalah penyatuan etnik, dan
masalah bahasa pengantar.

Laporan Barnes 1950
Selama 150 tahun, orang Melayu jauh di belakang kaum etnik lain di tanah airnya sendiri.
Jawatankuasa Barnes (yang dianggotai oleh orang Melayu dan pegawai pendidikan Inggeris) memperakukan kaum Melayu dibantu
Supaya mereka mereka dapat mengambil tempatnya dalam masyarakat Malaya yang berbilang kelompok etnik itu, ...
Barnes 1950 mengajukan suatu jenis sekolah rendah
Terbuka kepada semua rakyat.

Ciri Utama Sekolah Kebangsaan
Pendidikan rendah percuma bagi kanak2 berbilang kaum berumur antara 6 – 12 tahun
Menghasilkan kanak2 dwibahasa
Peringkat menengah dan tinggi dalam aliran Inggeris" (Barnes, 1950: 20).
Tujuan
Sekolah rendah satu jenis: Sekolah Kebangsaan, atau sekolah Melayu.

Mempersatu bangsa melalui bahasa
Pada darjah 3: bahasa Inggeris menggantikan bahasa Melayu,
Dwibahasa pada umur 12 th boleh menuturkan kedua-dua bahasa ..." (Barnes 1951).

Akibat
Anak Cina dan India menggugurkan bahasa ibundanya, dan masuk sekolah kebangsaan
Cadangan jadi lemah, apabila Cina, India dan juga Melayu mahu sekolah rendah mereka sendiri
Penolakan

Kaum Cina menolak, akan membunuh bahasa Cina.
Walaupun keutamaan diberi kepada bahasa Melayu, guru pelatih Maktab Perguruan Sultan Idris, menetangnya dan menunjuk perasaan.
Perakuan itu akan membunuh bahasa Melayu, hanya menghidupkan bahasa Inggeris (Straits Budget, 18 Nov. 1952).

Laporan Fenn- Wu 1951
Fenn-Wu berkata "kelompok yang mahu mengekalkan budayanya, dan ketaatannya terletak di luar, tidak akan dapat berkhidmat dengan taatnya untuk Malaya.
Walau bagaimanapun, mereka menentang sebarang penurunan taraf bahasa Cina ke peringkat lebih rendah, .. Ini akan mengakibatkan penghapusan bahasa dan budaya Cina di Malaya

Reaksi lain
Hasrat ini, bertentangan.
Mengecam ketaatan kepada negara Cina memanglah benar, tetapi memberi ketaatan kepada sebuah negara baru merupakan suatu hal lain.
Mereka membuat pengamatan:

Pendapat Fenn-Wu
Bahasa Cina, Inggeris, Melayu dan Tamil merupakan bahasa pertama atau kedua bagi ramai rakyat Malaya. Dan "telah pernah dihujahkan bahawa pemersatuan dapat dicapai walaupun wujud bahasa-bahasa yang berlainan ... Pada pihak lain pula, pernah dihujahkan, bagi mewujudkan pertalian kemasyarakatan, ekonomi dan politik, maka perlulah wujud sebuah bahasa perhubungan, bagi menimbulkan pemersatuan rakyat Malaya" (Fenn©Wu 1951)

Fenn-Wu mahu bahasa Inggeris
Yang mereka maksudkan bahasa perhubungan itu bukan bahasa Melayu. Kata mereka "... manusia yang menuturkan bahasa Inggeris telah menubuhkan negara-negara besar c di seberang laut. Jadi kami mencurigai kebijaksanaan Malaya bagi membina negara berdasarkan identiti sejarah dan politik yang berlainan daripada itu" (Fenn-Wu 1951).

Fenn-Wu menyimpulkan
Bahasa Melayu .. patut jadi bahasa rasmi dan diajar di sekolah, tetapi tidak meletakkan bahasa
Melayu pada taraf itu.
Memperakukan Inggeris sebagai bahasa perdagangan di Malaya dan di dunia, dan pengajarannya hendaklah ditingkatkan di sekolah-sekolah Cina.
Bahasa Cina itu, sebuah bahasa besar di dunia "... dan bangsa-bangsa lain juga harus mendapat manfaat mempelajarinya"

Pergeseran bahasa

2007-09-08T10:10:00.000+08:00

Pergeseran Bahasa

Berbeza antara komuniti yg berlainan
Komuniti besar berkuasa, pergeseran
Faktor sosial: perbezaan sosial

Migrasi
Politik, pendidikan
Menyebarkan dan mempromosi bahasa lain
Dasar Bahasa
Peranan media

Penghapusan bahasa
Malapetaka, musnah, dijajah, koloni jajahan kuasa Eropah
Gaelik di Scotland, Wales, Eire
Reinicke (1969:70-71) 1848, ada 624 sekolah berbahasa Hawaii (19,644 murid), 7 sekolah Inggeris (200 murid)
1893 Ratu Liliuokalani digulingkan oleh peniaga dan pengusaha ladang Amerika yang berbahasa Inggeris, tinggal 28 sekolah berbahasa Hawaii (552 murid), sekolah Inggeris 140 (10,160 murid)
1902 sekolah berbahasa Hawaii pupus.

Perubahan bahasa
Semua bahasa berubah melalui zaman
Kita mengetahui perubahan ini dengan melihat perubahan pada komuniti bahasa
Melayu Singapura: Melayu, domain keluarga.

Inbu Khaldun
Minda tertawan
Kagum
Benci pada bahasa sendiri
Pengguna
India 30,000 Bangalore kerja bergaji tinggi kerana berbahasa Inggeris, migrasi
300 juta hanya USD 1 sehari

Pengekalan Bahasa
Bergantung pada keluarga
Bahasa Yahudi, berhasil
Bergaul semula dengan masyarakat pendatang baru
Dasar bahasa Melayu
Pentadbiran
Pendidikan

Matematik dan sains
Pekerjaan
Falasi

Profil penduduk dan bahasa

2007-08-24T09:34:00.001+08:00

BAB 1

PROFIL BAHASA-BAHASA MASYARAKAT MALAYSIA

1.1 Pengenalan

Malaysia tidak serupa dengan jiran-jirannya. Penduduknya lebih heterogen kalau dibandingkan dengan Thailand, Filipina dan Indonesia. Umumnya da tiga kaum besar yang berlainan etnik, budaya dan agama hidup di negara ini, iaitu: Melayu, Cina dan India. Ini menyebabkan kita membuat generalisasi yang penduduk Malaysia menuturkan tiga bahasa sahaja, satu bagi setiap kaum: Melayu bertutur bahasa Melayu, Cina bertutur bahasa Cina dan India bertutur bahasa India. Walau bagaimanapun, sebagai yang akan terlihat di dalam perbincangan yang berikut, bahawa, keadaannya tidaklah semudah itu. Ada benarnya orang Melayu bertutur bahasa Melayu, tetapi keadaannya tidaklah demikian dengan orang Cina dan India.
Bahasa Melayu adalah lingua franca Malaysia. Bahasa Melayu itu dituturkan oleh kaum Melayu dan kaum lain untuk perhubungan di dalam dan di antara kaum. Walaupun kaum-kaum ini terpisah dari segi kebudayaan, geografi dan ekonomi, mereka masih perlu berhubung antara satu sama lain dalam aktiviti harian mereka. Generasi baru pula mempunyai peluang yang lebih besar untuk berhubungan melalui sistem pendidikan kebangsaan yang umum bagi semua kaum. Satu lagi perkembangan baru ialah bahawa kelas pertengahan yang kian menjadi penting semakin mempunyai peluang yang lebih besar untuk berhubungan dan bergaul baik di dalam atau di luar konteks pekerjaan. Walau bagaimanapun, kelas menengah ini lebih gemar menggunakan bahasa Inggeris daripada bahasa Melayu. Jadi kewujudan mereka mungkin tidak begitu membantu memesatkan perkembangan bahasa Melayu. Namun demikian, penggunaan bahasa Melayu itu semakin menunjukkan perkembangan yang sihat dari segi bilangan penutur dan perkembangan daerah. Kefasihan mereka bergantung pada keperluan mereka di dalam menggunakan bahasa Melayu dan juga umur mereka. Kaum bukan Melayu yang tergolong kepada generasi tua, mungkin mempunyai hubungan yang terhad dengan penutur-penutur bahasa Melayu. Kebanyakannya hanya mampu bertutur di dalam bahasa Melayu pasar atau kacukan yang sangat terhad. Tetapi generasi yang lebih muda telah belajar bahasa Melayu dengan lebih sistematis dan berkesan di sekolah-sekolah dan melalui pergaulan yang lebih meluas. Kefasihan bahasa Melayu mereka telah menjadi lebih tinggi. Mereka mampu menggunakan bahasa Melayu bukan saja untuk perhubungan dan pergaulan, tetapi juga untuk fungsi-fungsi rasmi.

Demi untuk mengatasi masalah inilah maka selepas pergaduhan kaum pada tahun 1969, maka istilah bahasa Malaysia telah timbul. Ia adalah berasaskan bahasa Melayu, dan ini berlaku secara spontan sebagai hasrat bersama rakyat Malaysia untuk membentuk satu identiti baru. Ini akan disentuh lagi dalam perbincangan berikutan. Istilah bahasa Malaysia itu akan digunakan seterusnya di dalam buku ini.

1.2 Bahasa Kebangsaan dan Bahasa Vernakular

Setelah disentuh sedikit mengenai bahasa-bahasa penduduk Malaysia menurut kaumnya, bolehlah pula kita melihat keseluruhan bahasa masyarakat yang kompleks ini. Istilah kaum sengaja digunakan untuk menunjukkan keseragaman unsur-unsur lain seperti agama, adat yang wujud di dalam masyarakat tersebut. Sebenarnya kaum-kaum itu dibezakan menurut bahasanya sebab unsur-unsur lain itu walaupun sangat berbeza, tetapi tidaklah menjadi perbezaan penting. Telah dikatakan bahawa ramai orang memegang pandang umum iaitu setiap kaum itu memutuskan satu bahasa. tetapi pemerhatian yang lebih rapat terhadap setiap kaum akan mendedahkan keadaan yang sangat berbeza. Setiap kaum sebenarnya mempunyai subkaum, dan setiap satunya menuturkan bahasa yang berlainan. Dengan itu kita dapat mengatakan bahasa-bahasa yang dituturkan di Malaysia adalah seperti di bawah. Untuk pengetahuan lanjut lihatlah Asmah Hj. Omar 1975: 12-28, 1982, 1985.

Bahasa-Bahasa Malaysia Semenanjung

Bumiputera
Cina
India
Lain-Lain
Melayu (termasuk Melayu Indonesia)
Jakun
Semai
Negrito
Hokkien
Kanton
Hakka
Teochew
Hainan
Kwongsai
Hokchiu
Hengchua
Hokchia
Tamil
Telugu
Malayalam
Gujarati
Oriya
Marathi
Punjabi
Benggala
Hindi
Urdu
Thai
Inggeris
Arab
Portugis

Bahasa-Bahasa di Malaysia Timur: Sabah

Bumiputera
Cina
India
Lain-Lain
Dusun/Kadazan
(Rungus, Kadazan, Lotud)
Murut (Murut, Sumambua
Bajau
Illanun
Melayu (termasuk Melayu Indonesia)
Paitan
Suluk
Bisayah
Lun Dayeh
Hakka

Kanton
Hokkien

Teochew
Hainan

Tamil
Urdu
Inggeris

Bahasa-Bahasa di Malaysia Timur: Sarawak

Bumiputera
Cina
India
Lain-Lain
Iban
Melanau
Melayu (termasuk Melayu Indonesia)
Bisayah
Kadayan
Kayan
Kenyak
Kelabit
Narom
Penam
Bidayuh (Bedayah, Biatah)
Lun Bawang
Kanton
Foochow
Hakka
Henghua
Hokkien
Hainan
Teochew
Tamil
Inggeris

Perkara yang jelas daripada jadual-jadual di atas ialah bahawa bahasa-bahasa di Malaysia memang banyak. Walaupun demikian Malaysia telah berjaya memilih satu bahasa perantaraan untuk berhubungan, iaitu bahasa Melayu yang dinamai semula sebagai bahasa Malaysia, iaitu Bahasa Kebangsaan Malaysia. Pemakaian bahasa Inggeris tidak seluas yang difikirkan oleh ramai orang. Memang benar bahasa Inggeris menduduki tempat yang istimewa di Malaysia. Bahasa Inggeris telah menjadi bahasa rasmi di Malaysia sebelum merdeka dan selama sepuluh tahun selepas itu. Sebenarnya, masih ada pemakaiannya yang bertahan kuat di dalam sektor swasta dan beberapa jabatan kerajaan seperti kehakiman, perubatan, dan ketenteraan walaupun hingga ke hari ini, dan oleh itu pengekalan kelas menengah yang terus menggunakannya sebagai bahasa perhubungan umum dan sosial. Tetapi, penduduk umum tidaklah menuturkannya. Pendek kata tatkala Malaysia (Malaya) merdeka pada tahun 1957, bahasa Inggeris hanya dituturkan oleh 10% penduduk Malaysia (Angkatan Sasterawan 50: 1962). Peratusan ini mungkin tidak jauh berubah sebab penduduk Malaysia pun bertambah. Tetapi, kemungkinannya ialah, walaupun jumlah mungkin bertambah, tetapi peratusannya mungkin menurun. Walau bagaimanapun, bahasa Inggeris sangatlah penting di Malaysia sebagai bahasa perdagangan dan teknologi. Malah bahasa Inggeris amatlah penting sebagai bahasa penyalur kemodenan. Tetapi ia tidaklah dituturkan oleh semua orang. Mungkin inilah perbezaan penting di antara bahasa Malaysia dan bahasa Inggeris.

1.3 Bahasa Bumiputera dan Bahasa Perhubungan Luas

Bahasa Malaysia adalah bahasa yang lebih luas tersebar dan dituturkan di antara kaum-kaum bumiputera. Ia adalah di antara lingua franca atau LWC (Language of Wider Communication) sama ada di Malaysia Barat atau Timur. Perasaan ini telah diwarisinya sejak berkembangan empayar Melayu Seriwijaya di sekitar tahun 600 SM. Catatan pelayaran atau perdagangan orang China dan Sepanyol telah membuktikan hal ini.
Tidak syak lagi bahawa bahasa Melayu adalah satu daripada bahasa terpenting di dunia; bahasa Melayu dituturkan oleh hampir 180 juta penutur di Asia Tenggara ini dan menjadi bahasa Kebangsaan empat negara, iaitu: Indonesia, Malaysia, Singapura dan Brunei Darussalam. Memanglah Indonesia mengandungi jumlah penutur yang teramai iaitu penduduknya lebih daripada 150 juta orang walaupun tidak semuanya menuturkan bahasa tersebut sebagai bahasa kandung. Malaysia pula mempunyai seramai 15 juta penduduk dan di samping itu penduduk Singapura dan Brunei Darussalam juga perlu diambil kira. Di sekitar dunia bahasa Melayu ini pula terdapat lebih kurang 3 juta penutur di Thailand Selatan, 2 juta di Filipina Selatan, dan jumlah-jumlah kecil di Kampuchea, Sri Langka, dan tidak harus dilupakan penduduk Pulau Cocos, walaupun kecil dari segi jumlah, tetapi besar ertinya dari segi penyebaran wilayah.
Walaupun demikian, bahasa Inggeris itu tidaklah semakin hapus, Cuma peringkat kefasihannya merosot bagi setengah-setengah kaum. Walau bagaimanapun, melalui dasar baru pelajaran yang termaktub dalam Dasar Ekonomi Baru telah mewajibkan bahasa Inggeris di sekolah-sekolah untuk memberi peluang yang lebih besar kepada ramai orang, tetapi penguasaannya terhad. Ia tidak lagi merupakan monopoli penduduk bandar dan yang kaya. Tetapi bahasa Inggeris itu tidaklah pula merebak ke luar bandar. Biasanya mereka yang datang dari luar bandar akan menetap di bandar kerana urusan tugas dan kemudahan lain.

Peringkat kemahiran dalam bahasa Inggeris itu berbeza-beza dari kemampuan yang menandingi penutur kandung, hingga kepada bahasa Inggeris campuran (Pidgin, Broken English). Memang benar bahasa Inggeris telah bertambah dari segi penuturnya, tetapi peluasan kawasannya tidak berlaku. Dan adalah wajar juga dikatakan peratusannya juga tidak bertambah. Bahasa Inggeris tidak pernah berkembang ke luar bandar.

Bahasa Arab pula digunakan di dalam bidang agama dan tidak pernah digunakan untuk bahasa perhubungan melainkan untuk kelompok yang terhad. Sebenarnya bilangan penuturnya pun tidak banyak. Tetapi bahasa Arab ini amat penting bagi orang Melayu yang beragama Islam kerana ia adalah bahasa agama. Semua orang Islam termasuk yang bukan Melayu perlu menguasai sedikit bahasa Arab dan mempelajari ayat-ayat al-Quran demi kepentingan agama Islam yang mereka anuti. Mereka biasanya boleh membaca tulisan Arab dengan ketepatan yang agak tinggi walaupun dengan tidak mengetahui maknanya. Walau bagaimanapun mereka tidak mempunyai kemahiran untuk bertutur dalam bahasa ini. Dengan meningkatnya keghairahan terhadap agama Islam, maka darjat bahasa tersebut di negara ini juga telah meningkat. Penubuhan Universiti Islam Antarabangsa pada tahun 1984 yang menggunakan bahasa Arab sebagai sebahagian daripada bahasa pengantarnya, akan menjadi suatu motivasi yang kuat untuk pihak tertentu mempelajari bahasa Arab.

1.4 Bilangan Penutur-Penutur Bahasa

Malaysia terdiri daripada Semenanjung Malaysia dan negeri Sabah dan Sarawak, kesemuanya seluas 130,000 batu persegi. Sabah dan Sarawak terletak di utara dan barat Pulau Borneo. Menurut banci tahun 1970, penduduknya adalah seperti tercatat dalam jadual pada halaman berikut.

Untuk melihat komposisi masyarakat ini dengan lebih jelas maka kita akan melihat penduduk-penduduk di Semenanjung, Sabah dan Sarawak secara berasingan.

Masyarakat-Masyarakat Menurut Bahasa di Malaysia

No.
Masyarakat
Bilangan
Peratus
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
Melayu
Cina
India
Dayak (Iban&Melanau)
Kadazan (Dusun)
Masyarakat bumiputera lain
Masyarakat kaum lain-lain
4,886,942
3,555,879
942,944
386,260
184,512
350,174
145,628
46.8
34.1
9.0
3.7
1.8
4.0
1.4

Jumlah
10,452,309
100.00

1.4.1 Masyarakat Penutur-Penutur Bahasa di Semenanjung
Dalam banci 1970 penduduk Malaysia di Semenanjung berjumlah 8,810,348. Dari jumlah ini 53% adalah kaum Melayu, 35% Cina, 10% India dan Pakistan dan selebihnya terdiri daripada kaum-kaum minoriti lain. Ini dapat dilihat dalam jadual di bawah. Kaum-kaum lain yang kecil itu ialah Thai, Arab, Serani dan Orang Asli.

Masyarakat Bahasa di Semenanjung

No.
Masyarakat
Bilangan
Peratus
1.
2.
3.
4.
Melayu
Cina
India + Pakistan
Lain-lain
4,685,830
3,122,350
932,629
69,531
53.2
35.4
10.8
0.8

Jumlah
8,810,348
100.00

(i) Melayu

Daripada 4,685,838 orang Melayu di Semenanjung itu, 93% daripadanya adalah Melayu bumiputera dan 6.3% adalah kaum daripada Indonesia, dan 1.5% terdiri daripada orang-orang Asli seperti Jakun, Negrito, Senoi, (I.S. Carey: 1963).

Kelompok-Kelompok Masyarakat Melayu

No.
Masyarakat
Bilangan
Peratus
1.
2.
3.
Melayu
Indonesia
Bumiputera lain
4,392,203
222,698
70,937
97.3
4.8
1.5

Jumlah
4,685,838
100.00

Dari segi bahasa, orang-orang Melayu itu dapat dikatakan menuturkan bahasa Melayu yang agak seragam, iaitu bahasa Melayu, melainkan orang-orang Asli yang terdiri daripada banyak kelompok bahasa kecil yang lain-lain. Ini adalah cirinya yang paling penting berbeza daripada masyarakat Cina dan India yang setiap satunya menuturkan banyak bahasa yang berlainan.

(ii) Cina
Dari segi perangkaan kaum Cina adalah kaum kedua terbesar di kalangan penduduk Malaysia. Mereka tinggal kebanyakannya di kawasan perbandaran dan lombong. Kepercayaan umum menganggap kaum Cina ini menuturkan banyak dialek yang berlainan. Kelainan di antara satu dialek dengan yang lain itu adalah besar, sehinggakan dialek-dialek itu tidak difahami antara satu dengan lain. Ini merupakan ciri dialek-dialek Cina dari negara asal yang berbeza dari satu daerah ke daerah lain. Misalnya bahasa Cina di Beijing menggunakan sistem empat tona dan yang di Selatan menggunakan sistem sebelas tona. Kalau tidak kerana sistem tulisannya yang menggunakan ideogram yang sama, maka mereka tidak dapat memahami antara satu sama lain. Sebenarnya dari segi linguistik, dialek-dialek tersebut adalah bahasa-bahasa yang betul-betul berasingan. Ada empat golongan besar di antara kaum Cina di Semenanjung, yang lainnya adalah kumpulan kecil-kecil. Golongan Hokkien ialah yang terbesar dengan 34% dan Hakka 22%, Kanton 20% dan Teochew 12%. Golongan-golongan lain adalah kecil-kecil dan ini dapat dilihat dalam jadual berikut.
Ada satu kesalahfahaman umum, iaitu mereka menganggap kaum Cina itu terdiri dari satu kelompok saja. Sebenarnya, ini tidak berlaku. Mereka terpisah dan andaian yang mengatakan mereka menuturkan satu bahasa itu adalah tidak tepat. Golongan-golongan yang terpisah ini kerap mempunyai bahasa, budaya dan profesion yang berlainan. Bilangan mereka dapat dilihat di dalam jadual berikut:

Kelompok-Kelompok Bahasa Cina

No.
Masyarakat
Bilangan
Peratus
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
Hokkien
Hakka (Khek)
Kanton
Teochew
Hainan
Kwongsai
Hokchiu
Henghua
Hokchia
Kelompok-Kelompok lain
1,068,803
690,821
617,588
387,048
145,758
77,577
57,095
16,924
9,038
51,697
34.2
22.1
19.8
12.4
4.7
2.5
1.8
0.5
0.3
1.7

Jumlah
3,122,350
100.00

Ada satu lagi bahasa Cina yang tidak disebut setakat ini iaitu Mandarin. Bahasa Mandarin dituturkan oleh semua masyarakat Cina yang mengikuti sistem pendidikan Cina yang disampaikan melalui bahasa Mandarin sebagai bahasa pengantar di sekolah-sekolah Cina. Walau bagaimanapun, bahasa Mandarin jarang menjadi bahasa keluarga, walaupun ini telah mula menjadi satu hasrat dan kebiasaan di kalangan generasi muda, lebih-lebih lagi di kalangan kelas menengah.

(iii) India
Orang-orang India ialah kaum yang ketiga terbesar di antara penduduk Malaysia. Orang India juga tidak merupakan satu masyarakat yang homogen seperti yang kerap dianggap. Ada banyak kaum orang-orang India yang terpisah oleh banyak bahasa yang berlainan, malah lebih banyak daripada bahasa-bahasa Cina. Ini dapat dilihat di dalam jadual di bawah.

Kelompok-Kelompok Bahasa India

No.
Masyarakat
Bilangan
Peratus
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
Tamil
Malayalam
Telugu
Hindi
Urdu
Benggali
Punjab
Singhalis
Gujerati
Marathi
Oriya
754,256
41,794

136,399
80.9
4.5

14.6

Jumlah
942,944
100.00

Di antara kaum India ini, golongan masyarakat Tamil adalah yang terbesar, iaitu 80% daripada jumlahnya. Kedua ialah kaum Malayalam 4.5% dan lainnya terdiri daripada orang-orang Pakistan dan Sri Langka. Di antara orang-orang Pakistan ini bahasa yang dituturkannya ialah Urdu, Hindi, dan Benggali dan masyarakat Sri Langka pula menuturkan bahasa Sinhalis dan Tamil. Di antara masyarakat India yang lain, terdapat bahasa Telugu, Gujerati, Marathi, Oriya, dan Punjabi. Setiap satunya adalah kecil bilangan penuturnya, tetapi jumlah kaum India seluruhnya agak besar juga.

(iv) Lain-Lain
Di samping tiga masyarakat pendata yang besar ini terdapat beberapa masyarakat minoriti yang lain. Setiap satunya menuturkan bahasa masing-masing. Pertama, ialah kaum Thai yang menuturkan bahasa Melayu dan tinggal di kawasan sempadan. Kedua, ada satu kumpulan kecil masyarakat keturunan Portugis di Melaka yang masih menuturkan suatu bahasa kacukan yang berasaskan bahasa Portugis dan Melayu. Ketiga, terdapat pula suatu kumpulan kecil Arab yang mengekalkan bahasanya, terutama sekali di Pulau Pinang (dan Singapura) dan di institusi-institusi yang mengajar bahasa Arab. Akhirnya, pemerintah penjajah Inggeris telah meninggalkan segolongan kecil masyarakat keturunan Inggeris dan Eropah yang biasa dikenali sebagai Senari, yang masih menggunakan bahasa Inggeris di kalangan keluarga masing-masing. Mereka kebanyakannya tinggal di bandar-bandar besar terutamanya Pulau Pinang.

1.4.2 Masyarakat Bahasa di Sabah
Banci terakhir Sabah 1970, menunjukkan bahawa Sabah mempunyai penduduk seramai 633,204 orang. Ini telah banyak bertambah sekarang, tetapi kadar peratusnya mungkin tidak banyak berubah. Daripada jumlah ini Kadazan (Dusun) merupakan yang terbesar dengan 28% daripada jumlah tersebut. Kaum bumiputera yang lain adalah juga banyak seperti: Murut, Bajau, Paitan, Suluk, Bisayah dan Illanun. Di samping itu terdapat juga masyarakat pendatang Filipina dan Indonesia. Keseluruhannya berjumlah 36%. Kaum Cina adalah yang kedua terbesar dengan 21% daripada jumlah tersebut. Kaum Melayu agak kecil seramai 3%. Selainnya ialah campuran masyarakat Eropah dan keturunannya. Ini dapat dilihat dalam jadual berikut.

Masyarakat Bahasa Sabah

No.
Masyarakat
Bilangan
Peratus
1.
2.
3.
4.
5.
Kadazan
Bumiputera lain
Cina
Melayu
Lain-lain
184,512
234,201
139,509
18,365
76,677
28.2
35.9
21.4
2.8
11.7

Jumlah
653,264
100.00

1.4.3 Masyarakat Bahasa di Sarawak

Banci tahun 1970 juga menunjukkan bahawa Sarawak mempunyai penduduk seramai 975,918 orang. Penduduk Sarawak terbahagi kepada masyarakat-masyarakat seperti: Iban, Dayak, Melanau, 40%, Cina 30%, dan Melayu 10%. Selebihnya ialah masyarakat bumiputera lain 10% dan kaum-kaum lain 10%. Ini dapat dilihat di dalam jadual di bawah.

Masyarakat Bahasa Sarawak

No.
Masyarakat
Bilangan
Peratus
1.
2.
3.
4.
5.
Dayak
Cina
Melayu
Bumiputera lain
Kaum-kaum lain
386,918
294,020
182,709
103,194
9,735
40
30
10
10
10

Jumlah
975,918
100.00

1.5 Pola Pemerolehan Bahasa

Kebanyakan orang Malaysia akan memperoleh kemahiran di dalam bahasa Melayu (bahasa Malaysia) sekurang-kurangnya dalam bentuk bahasa pasar. Orang-orang Melayu memperoleh sebagai bahasa kandung dan diperkukuh secara formal di sekolah. Walau bagaimanapun, bahasa Malaysia baku masih belum begitu berkembang lebih-lebih lagi dalam bentuk pertuturan. Bahasa Malaysia baku itu memang sudah wujud, cuma penguasaan oleh penutur-penutur bahasa Malaysia masih berkembang.
Masyarakat bukan Melayu memperoleh kemahiran bahasa Malaysia melalui dua cara. Pertama ialah melalui perhubungan dalam keperluan harian di dalam suatu masyarakat berbilang bahasa, dan biasanya bahasa Malaysia dipilih sebagai bahasa perantara. Oleh itu mereka terpaksalah mempunyai kemahiran yang mencukupi, untuk membolehkan mereka berhubungan dengan berkesan, sekurang-kurangnya dalam bentuk bahasa pasar. Kebiasaannya, mereka akan menggunakan struktur bahasa kandung masing-masing seperti Hokkien atau Tamil dan menggunakan kosa kata bahasa Malaysia, dan ada kalanya bercampur Inggeris (Abdullah Hassan, 1969).
Bahasa-bahasa lain yang dituturkan di Malaysia juga dikuasai dengan cara yang lebih kurang sama. Seseorang kanak-kanak akan memperoleh bahasa ibu bapa mereka dari keluarga masing-masing dan mempelajari lebih daripada satu atau dua bahasa lain secara formal lain di sekolah. Oleh yang demikian seseorang bukan Melayu itu akan mempelajari lebih daripada satu bahasa, iaitu: bahasa kandungnya dan bahasa Malaysia di sekolah, atau bahasa Mandarin dan bahasa Inggeris. Oleh itu, Malaysia mempunyai satu fenomena linguistik yang unik. Setiap orang Malaysia berkemungkinan menguasai lebih daripada satu bahasa, dan ada yang menguasai dua, tiga atau empat bahasa. Malah ini telah memberi Malaysia suatu keadaan yang sangat unik, dan menyebabkan fenomena pertukaran kod berlaku dengan berleluasa sebagai strategi perhubungan mereka.
Oleh keadaan beginilah, maka bahasa Malaysia itu terpilih, sebagai bahasa kebangsaan Malaysia, dan perlu dirancang dan dibina serta diperkembang dengan rapi. Setakat ini, perkembangannya agak sihat, dan buku ini akan memberi perhatian terhadap aspek-aspek perancangan bahasa Malaysia yang telah dijalankan itu dengan lebih terperinci.

Teori Perancangan Bahasa

2007-08-24T09:28:00.000+08:00

SEJARAH PERANCANGAN BAHASA

Perancangan bahasa menjadi satu aktiviti penting bagi negara-negara yang ingin membentuk identiti baru. Aktiviti ini menjadi menonjol dengan usaha Einar Haugen yang telah membina Landsmal, sebuah dialek di Norway sehingga menjadi bahasa kebangsaan Norway. Banyak lagi usaha sedemikian dijalankan di negara-negara lain, lebih-lebih lagi di negara-negara yang baru mencapai kemerdekaan selepas Peperangan Dunia Kedua. Negera-negara seperti India, Nigeria, Kenya, Zambia, Indonesia, Filipina dan Malaysia mahu membina identiti baru selepas merdeka daripada penjajahan Inggeris.

Sebenarnya ini bukan satu usaha baru. Banyak negara lain yang menjalankan usaha demikian pada zaman sebelum itu. Pengekodan tatabahasa Yunani dijalankan pada zaman kerajaan Helenistik dan Iskandar Agung. Bahasa Sanskrit juga dikodifikasi kira-kira 2000 tahun sebelum Masehi dengan tujuan memantapkannya supaya tidak berubah demi kepentingan agama Hindu. Selepas Revolusi Perancis di Eropah, revolusi bahasa berlaku di Norway, Greece, Belgium, Rumania, Hungary, dan Bulgaria. Banyak usaha penyelarasan dan pembakuan bahasa berlaku. Selepas Peperangan Dunia Pertama, Finland, Estonia, Latvia, Lithuania, Iceland dan Eyre juga menjalankan perancangan terhadap bahasa masing-masing. Bahasa Rusia berkembang selepas Revolusi Rusia. Demikian juga, bahasa Turki menggantikan aksara Arab yang digunakannya dengan aksara Rumi dalam revolusi memodenkan bahasa Turki.

Pada tahun 1582, Duke Cosimo, selepas diyakinkan oleh para penulis, telah menubuhkan Accademica della Cusca, yang bertujuan membersihkan bahasa Itali daripada pencemaran dan mempertahankan kemurniannya. Kardina Richelieu pua di dalam usahanya memusatkan kuasa di Perancis, telah menubuhkan Acadēmie Francaise pada tahun 1653, bertujuan untuk membentuk rumusan yang lebih jelas mengenai bahasa dan tatabahasa. Institusi ini tidak merasmikan bahasa Perancis dan menyuburkannya, tetapi badan itu lebih berupa suatu simbol daripada betul-betul berkuasa. Ini dapat dilihat daripada hasilnya; sebuah kamus yang hanya terbit pada tahun 1964, dan ejaan Perancis hanya dirasmikan pada tahun 1835.

Selepas itu, Sepanyol, Sweden, dan Hungary menubuhkan akademi bahasa, masing-masing pada tahun 1713, 1739, dan 1830. Walau bagaimanapun mereka lebih memberatkan hal-hal ketepatan ejaan, samalah seperti aktiviti Acadēmie Francaise. Dan, tidaklah diketahui sejauh manakah akademi ini membantu pertumbuhan bahasa. Di negara yang tidak mempunyai akademi, ada juga kuasa individu yang wujud untuk menyelaraskan bahasa seperti yang dilakukan oleh Milton, Swift, Dryden dan Defoe untuk bahasa Inggeris dan Jerman. Adamtias Korais (1748-1863) pula, telah mencuba membentuk bahasa Yunani murni dengan menggunakan bahasa agama dan ilmu, dan menjauhkan peminjaman. Pada tahun 1814 Vuk Stefanuric Karadzic, menulis tatabahasa untuk bahasa Yugoslavia, dan pada tahun 1818 di menerbitkan sebuah kamus. Ivar Aasen, membuat perkara yang sama untuk bahasa Norway dengan menghasilkan sebuah tatabahasa pada tahun 1864 dan sebuah kamus pada tahun 1873.

Dengan usaha-usaha ini perancangan bahasa telah lahir. Manusia telah meletakkan nilai tertentu untuk bahasa dan merancangkan langkah-langkah untuk mebolehkan semua penutur menurutinya.

Pada zaman moden, dengan penduduk yang mempunyai ilmu yang bertambah, dan peringkat intelektual yang meningkat, bahasa yang baku yang mungkin tidak begitu penting untuk kesusasteraan, adalah semakin penting dan diperlukan untuk ilmu. Di Turki, Kamal Ataturk, dalam usahanya meningkatkan bahasa Turki, menukar ejaannya daripada Jawi ke Rumi, supaya ia setanding dengan bahasa lain di dunia. Di Czechoslovakia, suruhanjaya bahasa Greek dan Slovak telah giat berusaha untuk membakukan dan menyuburkan istilah. Dalam beberapa persidangan di kalangan mereka di antara 1945-50, sebuah tatabahasa, dan sebuah sistem ejaan telah dibentuk. Di semenanjung Scandinavia pula, setiap negara di semenanjung itu menubuhkan jawatankuasa istilah dalam usaha meningkatkan kerjasama kebahasaan. Seterusnya, di Israel, Jawatankuasa Bahasa Hebrew telah terus bekerja dan akhirnya ditukar menjadi sebuah akademi, dan telah berjaya merancangkan bahasa Israel moden sekarang. Daripada sebuah bahasa kuno yang mati, ia telah menjadi bahasa yang sudah hidup.

Jelas pada kita bahawa usaha-usaha ini, dilakukan demi meningkatkan keupayaan bahasa-bahasa tersebut supaya dapat mengungkapkan budaya ilmu yang semakin meningkat. Ini telah dilakukan dalam usaha perancangan kebudayaan yang lebih luas. Setiap masa ilmu dan budaya sesuatu bangsa itu berkembang dan memerlukan bahasa yang lebih mampu dan anjal untuk menampung perkembangan budaya tersebut.

Definisi Perancangan Bahasa

Istilah perancangan bahasa (language planning) itu mula digunakan oleh E. Haugen (1959) di dalam penulisannya apabila dia merancangkan bahasa Norway. Di dalam usaha tersebut. Haugen telah mendefinisikan perancangan bahasa sebagai merangkumi usaha-usaha yang dijalankan oleh pertubuhan atau jawatankuasa tertentu, mencakupi segala usaha yang dijalankan oleh pertubuhan tersebut untuk penyuburan bahasa dan melibatkan usaha-usaha pembinaan, pengubahsuaian dan pembakuan yang dilakukan kepada sesuatu bahasa yang berkenaan.

Sebenarnya telah ramai ahli bahasa yang pernah membincangkan perancangan bahasa ini, dan ada pula di antara mereka yang menggunakan istilah yang berlainan untuk memaksudkan aktiviti yang sama. R.A. Hall Jr. (1951) telah menggunakan istilah politik bahasa (glottopolitics) yang merujuk kepada penerapan ilmu linguistik kepada penerapan ilmu linguistik kepada dasar kerajaan untuk menentukan kaedah tertentu yang dipilih untuk mewujudkan keadaan dwibahasa di dalam kawasan jajahan yang mempunyai budaya yang berbeza. G.P. Springer (1956) menggunakan istilah penjuruteraan bahasa (language engineering) dan merujuk kepada usaha pengabjadan dan pembakuan bahasa yang belum baku di Soviet. Sutan Takdir Alisjahbana (1961) juga telah menggunakan istilah ‘penjuruteraan bahasa’ untuk merujuk kepada aktiviti yang dilakukan secara sedar bagi mengembangkan bahasa di dalam konteks sosial, budaya, dan perubahan teknologi yang lebih luas. Juga, ada sarjana lain yang pernah menggunakan istilah penjuruteraan bahasa untuk merujuk kepada aktiviti yang terancangkan melalui sekolah, gereja, radio, akhbar dan juga perancangan rasmi untuk mempengaruhi penggunaan bahasa. R. Noss (1967) menggunakan istilah pembangunan bahasa (language development) dan perancangan bahasa (language planning) di dalam membincangkan keadaan penggunaan bahasa di dalam pendidikan di Asia Tenggara. Istilah perancangan bahasa telah juga digunakan oleh j. Rubin dan B.H. Jernudd (1971) untuk merujuk kepada usaha satu-satu pertubuhan yang bertujuan untuk menjalankan perubahan kepada kod-kod atau pertuturan bahasa atau kepada kedua-duanya sekali. J.A. Fishman (1968) juga telah menggunakan istilah perancangan dan pembangunan bahasa untuk merujuk kepada langkah-langkah yang dirancang untuk mencari penyelesaian kepada masalah kebahasaan yang lazimnya dilaksanakan pada peringkat kebangsaan.

Di dalam kes bahasa Malaysia ini, istilah perancangan bahasa akan digunakan secara umum seperti yang dimaksudkan oleh E. Haugen. Di samping itu, menurut J.V. Neustupny (1974), pula, perancangan bahasa ini melibatkan dua aspek perancangan, iaitu: perancangan taraf dan perancangan bahan. Perancangan taraf adalah melibatkan segala aktiviti atau usaha yang dapat meningkatkan taraf sesuatu bahasa tersebut. Umumnya, bahasa (Melayu) Malaysia telah diberikan taraf sebagai Bahasa Kebangsaan Malaysia menurut artikel 152 Perlembagaan Malaysia. Selepas itu banyak lagi langkah lain yang dilakukan; seperti penggunaan bahasa Malaysia sebagai bahasa pengantar dan pentadbiran, kempen bahasa kebangsaan, penentuan kelulusan bahasa Malaysia sebagai syarat untuk kelulusan di dalam peperiksaan Sijil Persekolahan Malaysia, dan keperluan kelulusan bahasa Malaysia sebagai syarat mendapat pekerjaan atau penetapan dalam jawatan. Perancangan bahan pula melibatkan aktiviti menyusun ejaan baru penentuan sebutan, pembentukan istilah, tatabahasa dan seterusnya. Aktiviti demikian itu adalah perancangan bahan, iaitu dilakukan terhadap bahasa sebagai bahan yang dirancangkan.

Model Perancangan Bahasa Haugen

Daripada pengalamannya di Norway, Haugen mengemukakan empat peringkat di dalam perancangan bahasa, iaitu: pemilihan, pengekodan, pelaksanaan dan peluasan.

1. Pemilihan. Peringkat ini melibatkan pemilihan satu bahasa atau beberapa buah bahasa atau norma yang akan dibina untuk tujuan tertentu, selalunya ia adalah untuk tujuan menjadikan bahasa tersebut mencapai taraf sebagai bahasa rasmi dan menjalankan tugas sebagai bahasa kebangsaan. Norma ialah sesuatu konsep abstrak yang dipilih atau dibentuk sebagai matlamat di dalam perancangan tersebut. Sesuatu bahasa baku itu adalah suatu norma yang dijadikan matlamat perancangan bahasa.

2. Pengekodan. Pengekodan melibatkan hal-hal dan usaha-usaha di dalam pembakuan bahasa. unsur-unsur seperti kata, istilah, tatabahasa dan ungkapan-ungkapan tertentu adalah kod-kod bahasa. Usaha pembakuan ialah pengenalpastian kod-kod yang banyak ini dan menentukan penggunaan satu daripada banyak kelainan kod tersebut, atau mewujudkan satu kod baru daripada beberapa dialek yang ada.

3. Pelaksanaan. Pelaksanaan melibatkan aktiviti-aktiviti yang dijalankan oleh sesuatu agensi, institusi atau individu tertentu di dalam penggunaan norma yang dipilih dan dikodkan tersebut.

4. Peluasan. Peringkat peluasan berkaitan dengan pembinaan dan pengembangan bahasa tersebut, dari segi bentuk dan fungsinya. Hal ini melibatkan proses pemodenan bahasa itu secara umum.

Model Perancangan Bahasa yang Lain

Di samping Haugen, ada beberapa orang sarjana lain yang mengkaji perancangan bahasa dan juga telah mengemukakan model perancangan bahasa. umumnya, semuanya agak serupa dengan sedikit perbezaan di antara masing-masing itu. Sarjana-sarjana ini sebenarnya telah membuat beberapa penambahan dan penyesuaian kepada model Haugen mengikut tafsiran mereka. J.V. Neustupnya (1974) telah menambah penyebaran dan penyuburan kepada perancangan Haugen itu. Penyuburan ini melibatkan usaha membuat ‘kesesuaian’, ‘ketetapan’ dan membina ‘gaya yang diterima’ di antara beberapa kelainan yang wujud di dalam bahasa itu. F.X. Karam (1974) pula telah menambah satu peringkat lain, iaitu penilaian ke dalam proses perancangan bahasa ini. Proses penilaian ini dianggap sama penting dengan penilaian di dalam sebarang perancangan lain, untuk memperbetul unsur-unsur yang tidak sesuai. Dan, seterusnya perancangan itu hendaklah mempunyai sumber kewangan yang secukupnya.

C.A. Ferguson (1968) mengemukakan tiga komponen di dalam usaha perancangan bahasa, iaitu pengabjadan, pembakuan dan pemodenan.

1. Pengabjadan. Pengabjadan ialah usaha supaya sesuatu bahasa itu mempunyai abjad atau sistem ejaan yang sempurna. Ini biasanya dikaitkan dengan bahasa yang belum mempunyai ejaan, atau usaha pembakuan atau pembaikan ejaan yang wujud.

2. Pembakuan. Pembakuan ialah proses menjadikan satu dialek atau bahasa sebagai bahasa yang baku berbanding dengan dialek-dialek lain dalam usaha meningkatkan penggunaan bahasa itu dalam bidang ilmiah dan pentadbiran, demi meningkatkan komunikasi.

3. Pemodenan. Pemodenan ialah usaha-usaha pengembangan kosa kata dan pembinaan bentuk-bentuk wacana tertentu, biasanya ilmiah. Pembinaan kosa kata ini melibatkan penciptaan istilah dan ungkapan-ungkapan tertentu untuk menampung keperluan ilmiah atau pentadbiran bahasa itu.

H. Kloss (1969) melihat perancangan bahasa sebagai mempunyai dimensi, iaitu perancangan taraf dan perancangan bahan.

1. Perancangan taraf. Perancangan taraf ialah usaha menentukan taraf sesuatu bahasa atau dialek berbanding dengan bahas atau dialek lain, biasanya memilih sesuatu dialek atau bahasa menjadi bahasa kebangsaan.

2. Perancangan bahan. Perancangan bahan melibatkan pembentukan istilah baru, pembakuan ejaan dan pembakuan tatabahasa, iaitu usaha-usaha yang menggunakan bahan sebagai yang diolah dan dibentuk.

Kloss juga mengemukakan satu unsur lagi, iaitu kewangan atau pembiayaan, yang
melibatkan aspek ekonomi dan pengurusan di dalam perancangan bahasa. sama seperti perancangan lain, unsur pembiayaan dan pengurusan adalah penting.
J.A. Fishman (1973) pula mengemukakan tentang:

1. Penentuan dasar bahasa, iaitu perancangan taraf.

2. Pengekodan dan peluasan, iaitu perancangan bahan.

3. Pelaksanaan dan penilaian, iaitu peluasan dan penyuburan.

P. S. Ray (1966) melihat perancangan bahasa dari sudut pembakuan. Pembakuan bahasa bermaksud penggunaan satu norma yang baku di dalam kawasan yang terdapat perbezaan penggunaan bahasa, sama ada perbezaan sosial ataupun daerah. Penerimaan satu bahasa sebagai bahasa baku akan menjadikan bahasa ini sebagai bahasa rasmi untuk digunakan sebagai bahasa pengantar di dalam sistem pendidikan dan sebagai bahasa pentadbiran dan perhubungan rasmi untuk urusan kerajaan.

F. X. Karam (1974) telah mengemukakan satu model perancangan bahasa yang dapat menjejaskan sesuatu pelaksanaan perancangan bahasa tersebut seperti berikut:

Penilaian
Perancangan
Pelaksanaan
Masyarakat pengguna

Pelaksanaan Perancangan Bahasa

Mengikut model ini, pelaksanaan perancangan bahasa pada peringkat kebangsaan adalah dilaksanakan oleh sebuah agensi perancangan bahasa kerajaan. Dalam konteks negara kita Malaysia, tugas ini didukung oleh Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP). Agensi ini akan melaksanakan tiga buah tugas, iaitu: perancangan, pelaksanaan dan penilaian seperti dalam model di atas. Baginya, penilaian adalah sangat penting di dalam memastikan langkah-langkah yang dijalankan itu berjaya atau sebaliknya.

Jadi, dapat kita lihat bahawa perancangan bahasa melibatkan usaha mengumpulkan data daripada penyelidikan baik dari segi bahasa atau budaya bahasa dan membentuk rancangan yang mungkin dilakukan, dan membuat rancangan awal yang diperlukan dalam menentukan keputusan mengenai pemilihan dan pembentukan dasar bahasa. Usaha-usaha ini dilakukan setelah sebuah bahasa itu telah dipilih menjadi bahasa kebangsaan. Pelaksanaan melibatkan pengekodan norma dan usaha penyebaran kod-kod ini. Penilaian pula akan melibatkan penafsiran terhadap hasil dari kegiatan perancangan dan rancangan pelaksanaannya. Proses ini melibatkan perancangan dan pembinaan bahasa dan akan memberi maklum balas kepada agensi berkenaan mengenai aktiviti tersebut. Budaya sesuatu masyarakat bahasa akan berubah mengikut perkembangan dan keperluan masa. Ini akan menghasilkan perkembangan bahasa masyarakat tersebut. Perkara yang berlaku ialah satu kitaran baru di dalam proses perancangan bahasa akan bermula, iaitu penentuan norma, pengekodan dan penyebaran akan berlaku seperti model berikut:

Penyebaran
Pengenalpastian
norma awal
Pengekodan
Pengenalpastia norma
Masyarakat bahasa
Perubahan bahasa dan budaya

Perancangan Bahasa
Jenis Perancangan Bahasa

Ada beberapa aktiviti yang telah dijalankan di dalam perancangan dan pelaksanaan perancangan bahasa. untuk melihat aktiviti-aktiviti yang dilakukan, kita akan melihat beberapa contohnya. Karam juga telah menggolongkan beberapa jenis aktiviti perancangan bahasa tersebut seperti berikut:

1. Pembinaan satu dialek atau bahasa untuk menjadi bahasa kebangsaan seperti yang berlaku di Indonesia (Melayu), Filipina (Tagalog), dan Malaysia (Melayu) dan Norway (Landsmal).

2. Pembinaan semula bahasa kuno yang sudah luput dan menjadikannya bahasa kebangsaan seperti di Ireland (Gaelik) dan Israel (Hebrew).

3. Pembendungan, atau penyatuan rasa dan ketaatan yang bercanggah terhadap bahasa seperti di Norway dan India.

4. Perubahan yang dilakukan secara besar-besaran, dan biasanya ini melibatkan misalnya penukaran atau pembetulan abjad dan pengembangan dan pembaikan kosa kata (peristilahan) seperti kes Turki.

5. Aktiviti yang dikawal atau terancang yang hanya melibatkan pembentukan istilah seperti di Mesir, Jenpun dan Korea.

6. Aktiviti dan cadangan yang melibatkan pembaikan abjad seperti kes di China, Jepun dan India.

Kesimpulan

Proses perancangan bahasa ini adalah terbit daripada falsafah yang menganggap bahawa bahasa itu adalah lakuan manusia yang serupa dengan alat. Sesuatu alat boleh dirancangkan untuk diperbaiki, dan sesuatu alat itu boleh diperbaiki dari segi ejaannya, tatabahasanya, istilahnya, dan penggunaan bahasa itu secara umumnya untuk menjadi lebih efisien. Ini berpandukan kepada norma ideal yang telah dikenal pasti dan dikodkan. Negara Malaysia, memang terlibat secara langsung di dalam hal ini untuk lebih daripada tiga puluh tahun lalu. Sebenarnya usaha merancangkan bahasa Malaysia ini berlaku begitu pesat sekali sehingga menimbulkan banyak perubahan kepada bahasa Malaysia. Pendek kata, Malaysia terlibat di dalam semua peringkat perancangan bahasa, dan melakukan semua aktiviti yang dibincangkan di atas. Banyak kebaikan dan masalah yang turut timbul. Dalam hal ini Malaysia dapat menjadi satu model perancangan bahasa di dunia. Oleh itu proses-proses ini perlulah dicatatkan demi untuk memahami falsafah dan aktiviti yang dilakukan untuk memenuhi tujuan tersebut.

Language Planning

2007-08-24T09:08:00.000+08:00

Language planning

From Wikipedia, the free encyclopedia

This article is about the field of language planning & policy.

Language planning refers to deliberate efforts to influence the behaviour of others with respect to the acquisition, structure, or functional allocation of language. Typically it will involve the development of goals, objectives and strategies to change the way language is used. At a governmental level, language planning takes the form of language policy. Many nations have language regulatory bodies which are specifically charged with formulating and implementing language planning policies.

Characteristics
The term language planning has often been identified with a third world context, being seen as a tool for the establishment of standardised national languages as a part of modernisation and nation building. In fact, language planning is neither a modern phenomenon nor is it confined to the third world.

Language planning is not necessarily conducted at the national level. It can also be carried out by ethnic, religious or occupational groups. In the case of language communities that are divided by borders, language planning may also involve more than one country (on the governmental or non-governmental level) or international or regional bodies and conferences.

One international organization (based in the US) that is involved in considerable amount of language planning around the world, especially for people with unwritten languages, is SIL International.

Language planning can also go from the bottom up, such as the movement for non-sexist language in the U.S., which originated with grass-roots feminist groups, or the N'Ko movement in West Africa.

Category
Language planning can be divided into three sub-dimensions:

Corpus planning
Corpus planning refers to perspective intervention in the forms of a language. This may be achieved by creating new words or expressions, modifying old ones, or selecting among alternative forms. Corpus planning aims to develop the resources of a language so that it becomes an appropriate medium of communication for modern topics and forms of discourse, equipped with the terminology needed for use in administration, education, etc. Corpus planning is often related to the standardisation of a language, involving the preparation of a normative orthography, grammar and dictionary for the guidance of writers and speakers in a speech community. Efforts at linguistic purism and the exclusion of foreign words (see linguistics protectionism) also belong to corpus planning, as do spelling reform and the introduction of new writing systems (e.g. that of the Turkish language). For a previously unwritten language, the first step in corpus planning is the development of a writing system.

Status planning
Status planning refers to deliberate efforts to allocate the functions of languages and literacies within a speech community. It involves status choices, making a particular language or variety an official language, national language, etc. Often it will involve elevating a language or dialect into a prestige variety, which may be at the expense of competing dialects. Status planning is often part and parcel of creating a new writing system. Status planning tends to be the most controversial aspect of language planning (see article on Language Policy).

Acquisition planning
Acquisition planning concerns the teaching and learning languages, whether national languages or second and foreign languages. It involves efforts to influence the number of users and the distribution of languages and literacies, achieved by creating opportunities or incentives to learn them. Such efforts may be based on policies of assimilation or pluralism. Acquisition planning is directly related to language spread. While acquisition planning is normally the province of national, regional, or local governments, bodies such as the British Council, Alliance francaise, Institutp Cervantes, the Goethe-Institut, and latterly the Confucius Institute are also very active internationally promoting education in their respective languages.

Further reading

TAULI, V. (1968) Introduction to a theory of language planning, Uppsala.
CALVET, L.J. (1987) La guerre des langues et des politiques linguistiques. Payot, Paris.
COOPER, R. L. (1989) Language planning and social change, Cambridge University Press, New-York
Abdullah Hassan (1998), Language Planning in Southeast Asia, KL: DBP

24 Ogos 2007 Tugasan

2007-08-24T08:59:00.001+08:00

Sila buat tugasan berikut dan selesaikan sebelum 7 September 2007.

Senaraikan ciri-ciri Bahasa Melayu Tinggi dan sertakan contoh yang sesuai. Kemudian, sediakan rancangan instruksional bagi mengajarkan sistem panggilan hormat untuk masa 60 minit.

24 Ogos 2007 Bahan bacaan tambahan

2007-08-24T08:57:00.001+08:00

Sila baca pengalaman pelajar kelas rendah apabila pergi ke sekolah.

Home to School: Confusion Among Working Class Children

Working class children begin school with little familiarity with school expectations for social or language behavior. The child-centered home environments in which these children experience flexible organization of time and space contrasts sharply with school expectations for schedules, routines, and neatness. Since children have experienced the requests, commands, and reprimands of their parents, they do learn through teacher directives to "look after their toys", follow simple procedures, and sit quietly during classroom lessons. Nonetheless, children are initially bewildered by the numerous and specific regulations imposed by teachers - and teachers are commonly annoyed that these children apparently lack awareness of "normal" ways of behaving.

School values for acceptable student behavior also involve expectations for familiarity with learning tasks. First, preschool teachers expect children to have knowledge of the materials and native language vocabulary associated with home learning experiences. Whereas upper and middle class parents tend to encourage learning through activities such as reading, coloring, and building block construction, lower class parents focus on providing opportunities for open-ended creative play involving props (e.g. trucks, soldiers, and dolls). Therefore, working class children are often unfamiliar with usual preschool materials such as scissors, crayons, and puzzles. In addition, because of limited experience with parental foreign language reading and writing, lower class children usually lack the multilingual vocabulary and interactional skills associated with these experiences. As pointed out in Chapter 4, teachers are often frustrated with students' lack of knowledge in these areas and subsequently label lower class children "socially and verbally deficient".

Secondly, the precision and correctness in either performing tasks or engaging in play activities expected at school are not valued within working class homes. During an interview, one mother expressed confusion and anger over teacher expectations for "doing things properly".

Alles daerf nemmen esou sin ... genee esou wei de Scboulmeechter seet. De Phillip hat eng Keier missen en Hond an e Kand molen. D']offer sot hie misst rout, blo a giel buelen. De Phillip buet refuseiert ersou ze molen wei d']offer wollt an si sot hien hatt eng schlecht Erziehung.

(Everything has to be exactly so ... just as the teacher says. Once Phillip had to color a picture of a dog and child. The teacher said he had to use red, blue, and yellow. Phillip refused to color the way the teacher wanted and the teacher said he had a bad education.)

Both Phillip and his mother were confused by this teacher's demands for precision and factual representation, i.e. Phillip must color the child's hair yellow and not purple or green. In addition, the mother was angered by the teacher's suggestion that Phillip "had a bad education", meaning that his parents had not taught Phillip proper manners and/or the correct ways for doing things. Parents greatly resent these teacher judgments. A mother remarked: "D'Schoulmeeschteren kucken op d'Elteren erof. Si mengen si wire mei" (Teachers look down on parents. They think they are superior). Confusion and resentment is more generally created through teacher expectations for learning and working class values for child-centered play. Since lower class parents consider preschool as a time for adjustment to school and extended social contacts through play activity, they view learning tasks at this time as unnecessary and even potentially harmful. One working class father observed that preschool teachers are " ... ze vill veiss ... ze streng" (too cruel...too hard).

Thirdly, as children enter kindergarten and first grade, the emphasis on precision, factual representation, and sequencing of events in description giving which is valued by the upper classes and school are contrary to the fantasy dialogues children commonly engage in within working class homes. Lower class children, therefore, find school exercises which require specific forms of description in story telling both difficult and uninteresting. A mother reported that "d'Kanner gi gar an d'Schou1...si lauschteren de Schoulmeeschtere gar no, mais si maachen net gar Hausaufgaben. Si langweilen sech a

Jseieren se ze maachen" (The children like school.like listening to the: her, but they don't like doing homework. They're bored and they refuse to it). In addition, both upper class parents and teachers structure talk with children around learning activities, resulting in expectations for adult request-child response froms of interaction. Since lower class children have learned requests-response to requests and child. questioning forms of :raction, they are commonly confused by teachers' expectations for teach luestion-child response fonns ofIearning. In these ways, the working class ues for creativity in both play and native language use through fantasizing lations and dialogue not only lack value, but are dysfunctional within 001 settings.

In tenns of foreign language learning, because working class children re lim"ited opportunities for French or Gennan interaction and experience ental avoidance of foreign language use, children learn to perceive speak,other languages as both difficult and unacceptable within their communiIn these ways, as children begin to study Gennan and French in primary 1001, they are likely to experience confusion over the value of languages i their ability to learn them. As teachers report and I observed in lower class lools, the result of confusion over expectations for both native and foreign .guage use is that children generally remain silent during class discussions i often fail to respond to questions.

Through socialization into the attitudes and values of their homes and nmunities, working class children come to school with ways of speaking i behaving which differ greatly from those valued within educational tings. In other words, working class children lack the social, cultural, and guage capital necessary for effective functioning at school - which lsequently results in poor academic perfonnance.

Poor academic perfonnance, however, is not restricted to children of ,killed workers. As noted by Pierre Bourdieu: "The distribution of the ferent classes (and class fractions) thus runs from those who are best lVided with both economic and cultural capital to those who are most Jrived in both respects" (1984: 114). In an interview with families of skilled Irkers (e.g. clerks, civil servants, and lower level managers), one mother ,orted:

Ech hat vill Problemer mam Roby an der Schoul. Hien huet viii Energie ... nervos. Sain eichte Schoulmeeschter sot hie vir domm ... en hatt eng schlecht Erziehung. Ech woIlt de Schoulmeescher wiesselen d' Joer

drop, mais jo, ech hu beim Buergemeeschter an der Schoulkommissioun versicht, an an d'Schoul Psychologin ... si sot den Roby wir normal. Mir
kennten d'Uier-personal net wiesse]en. De Roby huet am Joer drop naischt geleiert ... et war dauernd Spannung.

(I've had lots of problems with Roby and school. He has lots of energy ... nervous. His first teacher sai4 he was dumb ... he had a bad education. I wanted to change his teacher the next year, but...well, I tried the mayor and the school commission, and ... and the school psychologist...she said Roby was normal. We couldn't change teachers. Roby learned nothing the next year ... there was constant friction.)

In this particular family, the father works as a civil servant and the mother is a housewife. Although both parents have come from working class backgrounds, they were able to raise their status and aspirations through contacts with relatives who have higher degrees and positions - and the father's subsequent job promotions. This family, in fact, is in the process of crossing cultural/class categories and, thus, hold values relevant to both the working and middle classes. Roby has experienced and displays in school many of the attitudes and behavior specific to the working class. However, since his parents aspire to middle class values for school success, they are active although sometimes unsuccessful - participants in Roby's education. This example of cultural/class cross-over demonstrates the need to view class differences in terms of a continuum. In addition, school difficulties arising from differences must be understood in view of the specific community and/or home background of students.

In addition to the barriers to educational success created by lack of sociolinguistic capital, other socioeconomic factors operate to hamper upward mobility. A common working class phenomenon involves the formation of "counter-culture" values and behavior which allows unification among members through rejection of middle and upper class values. In Luxembourg, individuals within the counter-culture group avoid foreign language interaction, ridicule the use of other languages by members of their community, and discourage children from speaking French or German. In addition, members of the working class hold negative attitudes towards school and do not encourage children's educational efforts. In discussing the phenomena of counter-school culture among working class kids in England, Paul Willis states:

... the counter-school culture is involved in its own way with a relatively subtle, dynamic, and, so to speak, 'opportunity-costed' assessment of the rewards of the conformism and obedience which the school seeks to exact

from working class kids. In particular this involves a deep seated skepticism about the value of qualifications in relation to what might be sacrificed to get them: a sacrifice ultimately, not of simple dead time, but of a quality of action, involvement and independence.

For Luxembourgish working class parents, school has not provided them with opportunities to develop language or occupational skills which would assist upward mobility. Therefore, these individuals harbor a "deep seated skepticism", first, about the reality of school opportunities for their children. This skepticism is born out in the early years of schooling as teachers criticize children in terms of "having a bad education" and "lacking intelligence". Secondly, without successful completion of upper levels of schooling, individuals have few opportunities for job satisfaction. As Willis points out:

... the culture makes a kind of assessment of the quality of available work. Though it is questionable whether they secure employment anyway, it can be suggested that what qualifications 'seem to promise for their working class bearers is basically iIlusory iIi the first place. Most work in industry is basically meaningless.

In the portrait of the Thills, Claude finds his work dull and meaningless and expects the same to be true for his son. When I asked Claude and Marie what they hoped Joey would do when he grew up, they appeared surprised by my question and then answered that they had not thought about it. Later, Claude suggested that Joey would probably be doing the same kind of "bl6d Arbecht" (uninteresting/dumb work) he did. Willis also suggests that the hopelessness born out of working class individuals' experience is recreated into defiance of the institutions which serve to suppress them .

... the working class student must overcome his inbuilt disadvantage of possessing the wrong class culture and the wrong educational decoders to start with. A few can make it. The class can never follow. It is through a good number trying, however, that the class structure is legitimated. The middle class enjoys its privilege not by virtue of inheritance or birth, but by virtue of an apparently proven greater competence and merit. The refusal to compete, implicit in the counter-school culture, is therefore in this sense a radical act: it refuses to collude in its own educational suppression.

For working class parents and their children, rejection of Luxembourg upper, middle, and school values for language learning - and learning in generalprovides quality of action, involvement and independence within their own community. By secondary school age, those students who have not "made it" (i.e. any of those students on the lower end of the continuum of languagel cultural/social capital who have been unsuccessful at school) often actively engage in counter-school culture behavior. For example, a group of young people studying to become electricians whom I observed in classrooms and interviewed suggested that most of their classes are useless. These students see little purpose in studying languages - especially English - and are scornful of others within their "electricians" group who either study or participate in class lessons. At school, the electricians are noisy and disruptive; teachers reported that they do poorly on homework or tests and are "impossible to control". In these ways, students form a cohesive group who have a negative assessment of language learning or opportunities for upward mobility and, consequently, find more satisfaction in their "counter-school culture" than in conforming to school norms.

Both the working class and students from different social backgrounds involved in the counter-school culture can· not presently afford to sacrifice group membership to illusory hopes for future success. However, because of the major economic changes in Luxembourg over the past decade, increased language and occupational skills across population segments are essential fOI continued national economic prosperity. The question remains of whether 01 not the government will be able to develop educational programs which fulfill individual needs and goals in the process of attempting to reach national objectives

Language Planning in Multilingual Contexts,
Kathryn Anne Davies, University of Hawaii
John Benjains Publishing Co, Philadelphia (1994)

24 Ogos 2007

2007-08-24T08:55:00.000+08:00

Sila baca bahagian buku mengenai pengalaman pelajar kelas menengah apabila pergi ke sekolah.

Home to School Adjustment

Children from middle class backgrounds have learned many of the values which coincide with school expectations for social and language behavior. These values are either already a part of the parents' experience or adopted by parents and taught to children in an effort to achieve higher status within the community.

Middle class children begin kindergarten familiar with school expectations for schedules and routines, predetermined space designation for play and learning activities, and emphasis on neatness and correctness. In terms of language, these children understand concepts and purposes associated with print and that foreign languages are generally used for reading material and writing. They are also familiar with school expectations for adult question child response interaction and story telling in the form of description-giving. In addition, even more so than children from elite communities, middle class students have come to expect parental involvement in their learning activities. In these ways, children are able to make a relatively easy transition from home to school. However, middle class children usually have not acquired language skills in similar ways or to the same extent as those from upper class homes. For this reason, these children commonly go through a period of adjustment in learning to speak foreign languages, comprehend teacher use of code-switching, and change languages according to subject matter and purpose.

Children make the adjustment from home experience to school expecta~ tions through continued and increased parental involvement in their learning. As with the upper class, parents realize that school expectations, especially in the area of language learnmg, are ngorous. Therefore, parents expect to spenclk time with their children going over and correcting homework as well asi': helping them prepare for tests. Those parents most concerned with "fitting in: and "getting ahead" are usually also highly demanding of their children, terms of homework preparation and expectations for school success. The Schreiber family portrays the social and behavioral expectations of middle class parents who aspire to their children's successful performance in school. Although eight year old Paul has already exhibited self-discipline and an ability to do weIl, Daniele continues to work with him for approximately three hours every afternoon or evening. losy corrects Paul's homework and tests him in preparation for school exams. Homework comes before playing, watching television, and possibly even extracurricular activities such as joining the local soccer team. Both parents want their son to succeed at school, not only for themselves, but also for Paul, in view of their own experiences of struggling to reach material and social stability and regretting not having studied abroad. However, they also worry that Paul does not have enough time for play, and losy is especially concerned about putting too much pressure on him. In one conversation I had with the Schreibers, losy made the following statement to Daniele: "(L) Du bas ze streng. Den Paul muss nach e Kand sin. 10, hie muss leieren, mais ze vill Drock as net gutt fir den Paul" ([L] You are too strict. Paul needs to be a child. Yes, he needs to learn but too much pressure is not good for Paul). Aside from these concerns, middle class parents are likely to focus on "learning with the children" and, thus, ensure that whatever a child may have missed in experience (i.e. with foreign languages) will be compensated for through parental involvement in learning activities.

Middle class children are taught by parents and learn through community experiences many of the social and behavioral skills also valued in school. Although these children lack some of the language abilities which would assist their transition from home to school, middle class values for parental involvement in learning, hard work (getting ahead), and conformity (fitting in) ease children's adjustment to school and foster continuing academic success.

Language Planning in Multilingual Contexts,
Kathryn Anne Davies, University of Hawaii
John Benjains Publishing Co, Philadelphia (1994)

Kuliah Rabu 22 Ogos 2007 Batal

2007-08-21T09:41:00.000+08:00

Kuliah Sosiolinguistik pada:

Rabu 22 Ogos 2007
Pukul 8.00 - 10.00 pagi

Dibatalkan oleh pihak Teknologi Pendidikan yang mengambil DKP untuk kegunaannya dengan tidak memberi dewan kuliah gantian.

Prof. Emeritus Dr. Abdullah Hassan

Jadual yang rosak

2007-08-13T04:45:00.000+08:00

Ada jadual yang rosak dalam blog ini. Jadual-jadual ini akan dibaiki kemudian.

Prof. Abdullah Hassan

18. Tatabahasa Sosial

2007-08-12T22:25:00.000+08:00

WACANA ILMU 2005

Tatabahasa Sosial: Peraturan Kesantunan Bahasa Kebangsaan

oleh

Abdullah Hassan
B.A., M.A. (Malaya) Ph.D. (Edinburgh)
Profesor Bahasa Melayu
Fakulti Bahasa
UNIVERSITI PENDIDIKAN SULTAN IDRIS

1.1 Pengenalan

Pada masa ini, apabila kita mengajarkan bahasa Melayu, lazimnya kita hanya mengajarkan rumusan tatabahasa. Ini bermakna di sekolah kita hanya belajar mengeja, menulis, menyebut huruf-huruf, mendengar dan membaca. Kita belajar membina perkataan menjadi frasa, frasa menjadi ayat, ayat menjadi perenggan dan perenggan menjadi karangan. Kita juga belajar menggunakan tanda-tanda baca. Seterusnya kita belajar menggunakan perkataan dengan tepat. Belajar perkara-perkara ini adalah belajar tatabahasa, iaitu mekanik sesuatu bahasa. Selepas selesai belajar mekanik bahasa ini, maka kita dianggap sudah mahir berkomunikasi dalam bahasa kebangsaan kita, iaitu bahasa Melayu.

Kemudian, apabila kita mendengar orang bertutur dalam bahasa Melayu, maka kita mula merasa ada sesuatu yang tidak kena. Ada kalanya kita mendengar orang Melayu juga membuat beberapa kesilapan apabila bertutur dalam bahasa Melayu. Kesilapan ini menimbulkan rasa lucu, tersinggung, tidak dihormati, malah dihina. Lebih buruk lagi, ada kalanya orang merasa marah, dan menganggap orang yang bercakap itu kurang ajar.

Seawal tahun 1974, perkara ini sudah ditimbulkan oleh penulis dalam Seminar Pengajaran Bahasa dan Kesusasteraan Malaysia, Jabatan Pengajian Melayu, Universiti Malaya (7-10 April 1974) melalui sebuah kertas kerja bertajuk “Pembentukan Bahan Pengajaran Dan Penilaiannya.” Dalam kertas itu telah dibincangkan betapa kita perlu memasukkan unsur budaya dalam mengajarkan bahasa Melayu supaya pelajar tidak menggunakan ‘nama sendiri’ sebagai ganti nama orang pertama ‘saya.’ Setelah sekian lama, gejala-gejala ini semakinn memburuk.

2. Kesilapan Budaya dalam Berkomunikasi Lebih Serius

Kita boleh sahaja melakukan kesalahan tatabahasa. Katakanlah kita salah mengeja satu perkataan. Katakanlah kita salah menggunakan tanda baca. Katakanlah kita salah membina ayat, dan sebagainya. Kesalahan tatabahasa itu dapat sahaja dibetulkan. Tidak ada sesiapa yang merasa tersinggung. Tidak ada siapa yang akan marah. Malah, kesalahan itu tidak menimbulkan akibat yang berat. Sebaliknya, apabila kita membuat kesalahan budaya, akibatnya adalah serius. Ini dapat kita lihat dalam peristiwa berikut:

Peristiwa 1
Seorang lelaki memakai sut lengkap warna hitam turun dari kereta Mercedes 380 masuk ke bilik pameran motokar Citroen (Ampang, September 1996). Beliau memandang kepada penyambut tetamu wanita muda yang sedang bercakap di telefon.

Pelanggan: Cik, Ada jurujual, saya ingin bertanya?
Penyambut tetamu: Yu wait seminit ... Ai cakap dengan bos ni ...
Pelanggan: ‘Yu’ kepala hotak engkau …

Bakal pelanggan berkata dengan suara rendah, tetapi dapat didengar dengan jelas. Beliau keluar, terus masuk balik ke keretanya dan beredar. Ternyata beliau merasa dilayan dengan buruk. Gelagat penyambut tetamu itu biadab, gerak-gerinya biadab, dan bahasanya biadab. Memanggil orang yang bertaraf tinggi dengan ganti nama bahasa pasar Yu adalah merendahkan tarafnya. Kedua, perbuatan terus bercakap di telefon adalah perbuatan yang tidak sopan juga.

Peristiwa 2
Seorang pensyarah bernama H….. baru mula berucap. Salah seorang hadirin dalam majlis itu ialah seorang pegawai tinggi, jauh lebih tinggi daripada taraf pensyarah. Namum mereka pernah berkawan pada masa dahulu. Dalam memulakan ucapan pensyarah tersebut berkata sesuatu yang melanggar budaya berbahasa dalam budaya Melayu, iaitu tatabahasa sosial bahasa Melayu.

Pensyarah: Yang Berbahagia Cik Nama …
Pegawai tinggi: Cik Nama kepala bapak dia ….

Beliau berkata demikian kepada ketua jabatan pensyarah tersebut, yang kebetulan duduk di sisi beliau.

Pensyarah berkenaan menggunakan satu frasa yang lazim digunakan bagi menyapa kawan baik yang senama dengan kita, tetapi mestilah kawan yang setaraf. Apabila dilakukan kepada orang yang lebih tinggi tarafnya, ini bermakna kita menurunkan tarafnya ke taraf kita. Ini adalah kesalahan tatabahasa sosial. Akibatnya buruk. Kita boleh memalukan diri sendiri dalam majlis. Bahkan kita boleh kehilangan pelanggan yang akan membeli barangan kita.

Rata-rata, rakyat Malaysia mengetahui tentang adanya unsur budaya dalam berkomunikasi. Namun, peranan yang dimainkan oleh unsur-unsur budaya ini kurang difahami oleh ramai orang sekarang. Ada banyak faktornya, tetapi itu bukan tujuan syarahan menerangkannya pada hari ini. Apabila aspek ini semakin kurang diberi perhatian sehingga menimbulkan kesan buruk dalam komunikasi bahasa Melayu, maka barulah kita semakin merasakan perlu dilakukan sesuatu supaya penggunaan unsur-unsur budaya yang positif dalam komunikasi diutamakan semula. Terutama dalam komunikasi rasmi dan perniagaan.

Unsur-unsur budaya positif ini ada disebut dalam sukatan pelajaran bahasa Melayu yang diajarkan di sekolah, tetapi perinciannya tidak ada. Kita tidak tahu apa aspek budaya yang dimaksudkan dan bagaimana pula kita mengajarkannya kepada murid sekolah. Apa kaedahnya, apa bahannya, dan seterusnya. Memang ada beberapa aspek bahasa yang mengandungi unsur budaya, iaitu: kata panggilan, kata gelaran, ganti nama, cara memberi dan menerima salam, gerak-geri badan, gerak tangan, tembung mata, kuat suara, umur, jantina dll. Di samping itu ada juga unsur-unsur lain yang mempengaruhi penggunaan bahasa, iaitu sama kita bertutur secara rasmi atau tidak rasmi. Dengan siapa kita bercakap atau berucap, apa taraf sosial, tahap pendidikan, jenis pendidikan, jawatan dan gelaran si penutur dan si pendengar. Semua unsur ini mempengaruhi cara kita menggunakan bahasa, menyampaikan maklumat, memberi dan membalas pujian, mengkritik, mencerca, menggunakan unsur humor dll. Perkara-perkara ini sentiasa mengiringi bahasa yang dituturkan pada sesuatu masa.

Bukan sekadar sekolah sahaja menagnggap perkara ini ringan, bahkan jabatan-jabatan kerajaan, organisasi-organisasi perniagaan juga demikian. Dalam membuat tinjauan sejauh mana unsur ini diberi perhatian, maka kita dapati bahawa dalam dokumen yang membincangkan etika pentadbiran juga tidak memasukkan perkara ini. Malah dalam Tonggak 12 yang dijadikan asas amalan para pentadbir, unsur budaya bahasa yang baik juga tidak disebut.

Kertas ini membincangkan unsur-unsur budaya yang sering menimbulkan kepincangan dalam komunikasi. Perbincangan ini didasarkan kepada beberapa peristiwa yang dirakamkan bagi menunjukkan kesilapan budaya berbahasa dalam bahasa kebangsaan kita. Inilah yang dikatakan kesilapan tatabahasa sosial. Kesilapan ini dianalisis bagi menimbulkan peraturan-peraturan tatabahasa sosial yang diperlukan bagi mengajarkan bahasa Melayu, dan juga melatih para pegawai kerajaan dalam menggunakan bahasa Melayu dengan berkesan. Dalam kertas ini sembilan jenis kesalahan tatabahasa sosial yang berkaitan dibincangkan, iaitu:

1. Menggunakan ganti nama yang merendahkan
2. Menggunakan panggilan mesra sebagai panggilan hormat
3. Menggunakan panggilan intim sebagai panggilan hormat
4. Menggunakan gelaran sendaan sebagai panggilan hormat
5. Menggunakan panggilan hormat hanya dalam bahasa Inggeris
6. Menggunakan bahasa pasar dalam majlis rasmi
7. Menyebut nama batang tubuh orang bertaraf tinggi
8. Menggunakan bahasa kanak-kanak dalam majlis rasmi
9. Menyentuh tubuh orang bertaraf tinggi

2.2.1 Menggunakan ganti nama yang merendahkan

Ganti nama adalah perkataan yang penuh dengan unsur budaya. Penggunaan ganti nama yang salah boleh merosakkan komunikasi.

Peristiwa 3
Seorang pensyarah universiti menguruskan pendaftaran bagi menginap di sebuah kelab golf di Port Dickson (Julai 1997). Beliau dilayani oleh seorang penyambut tetamu perempuan kaum India yang baru tamat SPM.

Pensyarah: Encik, minta kunci bilik saya?
Penyambut tetamu: Bilik kamu nombor 311, ini kunci kamu.
Pensyarah: Terima kasih Encik. Tolong tunjukkan jalannya.
Penyambut tetamu: Kamu pergi ke kiri. Kemudian kamu …
Pensyarah: Kamu boleh panggil kawan kamu, “kamu,” saya bukan kawan kamu.
Penyambut: Maaf, saya tidak tahu Encik siapa ...

Pensyarah merasa tidak dihormati.

Peristiwa 4
Seorang pelajar Cina bertemu pensyarahnya di luar bilik kuliah.

Pensyarah: Anda mahu berjumpa siapa?
Pelajar: Saya mahu jumpa kamu ...!!!
Pensyarah: Haa... kenapa?
Pelajar: Saya mahu tanda tangan kamu …!!!

Pensyarah tersebut beredar sahaja dengan tidak menjawab.

Analisis
Gadis India dan pelajar Cina ini menggunakan ganti nama kamu kepada orang yang lebih tinggi tarafnya. Ada tiga peraturan tatabahasa sosial yang dilanggar.

1. Penyambut tetamu mesti menghormati pelanggan. Dalam hubungan peniaga dan pelanggan, taraf pelanggan lebih tinggi.
2. Orang yang lebih muda tidak boleh memanggil orang yang lebih tua sebagai kamu.
3. Seorang pensyarah mempunyai pendidikan yang lebih tinggi daripada orang lepasan SPM. Oleh sebab itu pensyarah tidak wajar di’kamu’kan oleh seorang penyambut tetamu. Taraf sosial seorang pensyarah lebih tinggi kerana jawatan dan pendidikannya lebih tinggi.

Panggilan hormat, iaitu gelaran anugerah atau profesional perlu digunakan, sekiranya tidak tahu gunakanlah encik, cik, tuan, puan atau cik puan.

2.2.2 Menggunakan panggilan sebagai panggilan hormat

Perpindahan ramai tenaga kerja dari kampung juga membawa budaya bahasa kampungan ke bandar. Khususnya budaya bahasa kampungan itu digunakan dalam suasana pejabat dan perniagaan yang sebenarnya memerlukan bahasa hormat.

Peristiwa 5:
Sekumpulan pelanggan, dua orang lelaki dan seorang wanita masuk ke sebuah restoran di Kuala Lumpur, (Disember 1991). Jelas mereka itu ahli profesional. Pelayan datang meminta pesanan.

Pelayan: Encik nak makan apa?
Lelaki Pertama: Nasi beriayani dengan ayam.
Pelayan: Minum?
Lelaki pertama: Jus oren.

Pelayan beredar kepada lelaki kedua dan mendapat pesanan yang sama. Dia terus pergi kepada wanita pula.

Pelayan: Mak Cik nak makan apa?
Wanita: Siapa Mak Cik?
Pelayan: Oh! Kakak!
Wanita: Saya bukan kakak kamu ... Saya bukan Mak Cik kamu. Hormatilah pelanggan cik ...
Pelayan: Bila saya tak hormat! Saya sudah panggil Mak Cik! Nak panggil apa! Kita pun ada budi bahasa ...

Pelanggan meninggalkan restoran.

Analisis
Pelayan restoran menggunakan bentuk panggilan keluarga di dalam suasana rasmi, iaitu transaksi perniagaan. Bentuk panggilan mak cik dan kakak menyatakan mesra dalam hubungan kekeluargaan. Di restoran suasananya adalah suasana perniagaan. Hubungan pelayan dengan tetamu adalah hubungan perniagaan, pelanggan mesti dihormati, tidak dimesrai. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:

1. Pelayan menyangka panggilan Kakak dan Mak Cik itu hormat.
2. Pelayan sering memberi panggilan hormat kepada lelaki, tetapi menggunakan panggilan mesra dengan perempuan.
3. Pelayan tidak berbudi bahasa apabila melawan pelanggan. Orang berbudi bahasa akan meminta maaf.
4. Pelayan tidak tahu membezakan suasana rasmi dan tidak asmi. Pelanggan tidak mahu dimesrai atau dikeluargai oleh orang yang tidak dikenali. Pelanggan cuma mahu dihormati dalam suasana perniagaan, sama ada perniagaan kecil atau besar.
5. Bentuk panggilan hormat ialah Encik, Cik, Tuan, Puan dan Cik Puan.

Seorang bekas tentera yang berniaga makanan di sebuah medan selera di Manjung, Perak (Jun 1994) mengamalkan sistem panggilan rasmi seperti dalam perkhidmatan tentera. Beliau dan pelayan restorannya memanggil pelanggan Tuan, Puan, Encik, Cik, dan Cik Puan. Restorannya menerima ramai pelanggan setiap masa.

Peristiwa 6
Dalam cuti sekolah pada 27 Mei 1995, sekumpulan guru sampai di Kuala Perlis bagi menaiki feri ke Kuah. Mereka sedang mencari tempat letak kereta.

Penjaga kereta: Abang boleh hantak sana ...
Guru: Encik bercakap dengan siapa?
Penjaga kereta: Dengan abanglah.
Guru: Saya bukan “abang” encik, panggillah saya “encik” sahaja.
Penjaga kereta: Orang kereta lagi besak tak pernah kata apa pun.

Guru-guru itu beredar sebab tidak mahu menggalakkan telatah biadabnya.

Peristiwa 7
Pelayan wanita di gerai Setesen Keretapi Ipoh, 20 Julai 2002, mengambil pesanan makanan daripada sekumpulan pensyarah muda.

Pelayan wanita: Pak Cik nak makan apa?
Pensyarah: Panggillah kami Encik …
Pelayan wanita: Eleh! orang pun ada bahasa … (sambil mencebik) )

Memang wujud salah faham seperti ini. Ramai orang luar bandar memikirkan bentuk panggilan keluarga itulah panggilan hormat. Ahli bahasa dan sistem kurikulum sekolah juga tidak memberi perhatian kepada unsur budaya dalam komunikasi. Ini juga tidak diketahui oleh orang awam di bandar juga.

Peristiwa 8
Seorang jurujual Cina di Mun Loong, Jalan Tuanku Abdul Rahman, Kuala Lumpur (Mei 1993) mempelawa pelanggan ke kedai.

Jurujual Cina: Sila Kakak, Mak Cik ...

Jurujual Cina berumur sekitar 50 tahun, dan pelanggan wanita lebih muda.

Peristiwa 9
Seorang India tua yang menjual cendol di hadapan Pos Malaysia di Bandar Melawati, Kuala Lumpur (Ogos 1994).

India tua: Abang mahu apa? (India sekitar 60 tahun).
Pelajar sekolah: Abc …

Pelajar masih berseluar biru tua, sekolah rendah, berumur sekitar 9 tahun.

Peristiwa 10
Pemandu pelancong membawa pelancong Malaysia ke Danau Toba (Disember 1996) memanggil para pelancong wanita Pak Cik dan Mak Cik. Apabila ditegur, katanya pelancong Malaysia mengajar mereka memanggil demikian. Ternyata orang Melayu sendiri tidak fasih dalam tatabahasa sosial.

Peristiwa 11
Pemandu pelancong yang membawa pelancong Malaysia ke Tankuban Prahu di Bandung (Ogos 1996) asyik memanggil pelancong Malaysia yang terdiri daripada empat orang Datin dan enam profesor dan duabelas pegawai tinggi sebagai Pak Cik dan Mak Cik.
Setelah tidak tahan lagi seorang Sang Datin Profesor lalu berkata Jangan panggil saya “Mak Cik,” geli geleman aku. Sambil menggigil.

Peristiwa 12
Juruwang wanita muda di Maybank, Tanjong Malim memberi resit kepada saya (13 Oktober 2004)

Juruwang wanita (muda): Ini resit Dik.
Saya: terima kasih Cu!

Analisis
Tentulah ada orang Malaysia yang mengajar pemandu pelancong Indonesia menggunakan bentuk panggilan Pak Cik dan Mak Cik memikirkan itulah panggilan hormat. Juruwang Maybank juga memikirkan panggilan Adik itu sebagai hormat. Ternyata kita sendiri tidak memahami budaya panggilan hormat bahasa sendiri. Pada hal bentuk panggilan Bapak dan Ibu yang digunakan oleh orang Indonesia itu jelas menunjukkan sistem budaya yang menghormati orang. Sistem itu jelas membezakan antara budaya hormat dan mesra. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:

1. Pelmandu pelancong Indonesia memanggil pelancong Malaysia Pak Cik dan Pak Cik tidak mengetahui perbezaan anatara panggilan hormat dan panggilan mesra. Panggilan mesra kepada orang yang tidak dikenali adalah tidak sopan.
2. Faktor umur sangat penting. Memanggil orang muda daripada kita sebagai Abang hanya dilakukan dalam konteks saudara-mara sendiri. Orang lain di luar lingkungan keluarga tidak ada hak berbuat begitu. Penjual cendol India dan jurujual Cina bukan sahaja melanggar tatabahasa sosial, bahkan melucukan dan tidak siuman.
3. Memanggil orang tua yang lebih tinggi taraf sebagai Adik adalah perbuatan memperbudakkan orang yang dilawan berakap, bukan tanda hormat.

2.2.3 Menggunakan panggilan intim sebagai panggilan hormat

Di Kuala Lumpur, terdapat ramai gadis bujang yang tinggal sesama mereka. Mereka memasak sendiri, dan membeli bekalan makanan di pasar-pasar malam. Oleh sebab ramai daripada mereka datang dari kampung, maka mereka membawa budaya kampung ke bandar. Salah satu daripadanya ialah, mereka menggunakan panggilan keluarga di kampung. Akibatnya, ada yang ada yang merisaukan.

Peristiwa 13
Sebuah peristiwa penggunaan panggilan intim kepada bukan orang yang intim berlaku di sebuah pasar malam di Keramat. Dalam peristiwa ini seorang gadis kilang baru pulang dari bekerja dan ingin membeli ikan keli (Julai 1994).

Gadis kilang: Berapa sekilo bang?
Peraih Indon: Tak mahal dik, saya boleh kira murah sahaja.
Gadis kilang: Kasi tahulah berapa, senang saya nak beli.
Peraih Indon: Hai Cik adik cepat marah ... janganlah marah dik ...
Gadis kilang: Jangan gatallah ...
Peraih Indon: Tak apa, kan adik ada. Tentu boleh garu ...
Analisis
Peraih Indon memang menggatal. Tetapi bukan dia yang menggatal dulu. Perasaan itu berpunca daripada bentuk panggilan gadis itu. Gadis itu yang memulakannya. Gadis tersebut melanggar peraturan sosio udaya bahasa Melayu. Apabila dia menggunakan bentuk panggilan abang, dia menimbulkan suasana intim kepada orang bukan intim. Peraih Indon merasa dikasihi dan bukan dihormati. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:

1. Di kampung gadis itu memanggil lelaki yang bukan keluarga atau tidak dikenali sebagi abang.
2. Panggilan abang juga digunakan untuk suami, tunang atau kekasih. Itulah sebabnya peraih Indon itu merasa dia dikasihi seperti seorang kekasih, bukan dihormati.

Panggilan yang sesuai bagi peraih ikan ialah Encik. Hormatilah peraih Indon itu, bukan dimesrai dan dikasihi. Peraih Indon itu juga mesti memanggil gadis itu Cik, Cik Puan atau Encik.

Peristiwa 14
Wanita pelayan di sebuah Gerai di Kampung Baru (Julai 2000) sedang mengambil pesanan daripada empat pemuda yang duduk semeja.

Pelayan wanita: Abang dah order.
Pelanggan: Belum. Kami nak order sekarang.
Pelayan wanita: Okay, abang nak makan apa?

Semua pemuda tersebut memandang-mandang antara satu sama lain sambil senyum-senyum apabila dimesrai sebagai kekasih. Suami pelayan yang sedang memasak menjeling-jeling curiga. Sebarang kecurigaan seperti itu tidak akan berlaku sekiranya pelayan memanggil semua orang Encik atau Tuan. Para pelajar lelaki UPSI yang sering makan di restoran Pattani juga menikmati layanan yang sama. Gadis-gadis Pattani yang melayan mereka memang mengetahui aspek ini. Mereka menggunakannya bagi menarik dan memanipulasi pelanggan supaya suka datang ke restoran mereka.

2.2.4 Menggunakan gelaran sendaan sebagi gelaran hormat

Pelanggan di kedai makan, di stesen petrol, sering dipanggil bos. Orang bukan Melayu juga sering menggunakan gelaran ini.

Peristiwa 15
Pelayan stesen: Berapa bos?
Pelanggan: Panggil saya encik saja!
Pelayan stesen: Bos serupa saja!

Analisis
Ada semacam kesedaran pada pihak pelayan bahawa panggilan bos itu tidak kena, tetapi masih suka meneruskan amalan begitu. Ada juga kepercayan semacam memanggil orang dengan panggilan Encik, Tuan, Cik, Cik Puan dan Puan itu keterlaluan. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:

1. Pelayan stesen petrol merendahkan taraf orang kepada taraf mereka.
2. Panggilan bos adalah menghinakan dan mempersenda pelanggan.

Bos ialah panggilan merendah orang yang dilawan bercakap. Gelaran ini asalnya dipopularkan dalam filem P. Ramli. Ada dua orang yang digelar bos. Pertama, Ibrahim Pendek memanggil ketua penyamun bos. Atau samseng memanggil kepala samseng Salleh Kamil bos. Kedua, P. Ramli memanggil Hj. Bakhil bos. Kedua-duanya adalah panggilan mempersenda darjat orang yang dilawan bercakap. Pelanggan perlu dihormati bukan dipersenda.

2.2.5 Menggunakan panggilan hormat hanya dalam bahasa Inggeris

Adalah tidak benar pekerja, pelayan, pemandu teksi kita tidak mengetahui bahasa hormat. Mereka pandai menggunakan bahasa hormat dalam bahasa Inggeris. Tetapi ada semacam keengganan menggunakan bahasa hormat dalam bahasa Melayu. Ini menunjukkan budi bahasa yang sudah luntur.

Peristiwa 16
Seorang pemandu teksi menyampbut sepasang pelancong asing di Lapangan Terbang Antarabangsa Sultan Abdul Aziz, Subang (Ogos 1998). Dalam bahasa Inggerisnya yang patah-patah dia berkomunikasi dengan agak berkesan.

Pemndu teksi: Come polo me, Sir, Mem polo me ... You go where?
Pelancong: Hotel Hilton International. Can you take us there?
Pemandu Teksi: Yes Sir ... Yes Mem. Very gud Sir!
Pelancong: Thank you ...

Peristiwa 17
Peristiwa ini berlaku dalam penerbangan MH 703 - Manila ke Kuala Lumpur, pada 10 April 1996.

Pramugara: Pak Cik nak makan ayam atau daging?
Penumpang: Ayam.

Kemudian dia bertanya pula kepada orang berkulit putih di belakang.

Peramugara: What is your choice Sir? Chicken or beef?
Penumpang: Oh, yes, beef please.

Peristiwa 18
Orang Meayu berpendidikan tinggi mengekalkan budaya hormat walaupun apabila bertutur dalam bahasa Inggeris. Berikut ialah senarai soalan yang disediakan oleh seorang wartawan New Straits Times, Puan Rose Ismail, semasa menemuduga seorang profesor. Perhatikan beliau tidak pun menggunakan you dalam temuduga tersebut.

1. What are the translation needs of Malaysia? What sort of books should be considered for translation? What are the criteria?
2. What is the status of current translation efforts? Has there been any progress at all? If not, why?
3. Does Prof. think the Malaysian Institute of Translation is not moving fast enough towards producing more translated works? What is it not doing right? (These two questions may be sensitive but perhaps Prof. could remain anonymous for this.)

Sebanyak lapan soalan ditanyakan, ganti nama you tidak pernah digunakan.

Analisis
Pemandu teksi ini sangat hormat kepada pelancong asing dan isterinya. Dia tidak pula memanggilnya Brother (Abang) atau Little Uncle (Pak Cik). Pandai dia memanggil Sir yang bermaksud Tuan dan Mem yang bermaksud Puan. Tetapi anehnya, orang yang sama akan memanggil orang Melayu Abang, Pak Cik, Kakak, Mak Cik, dll. Orang Melayu memang memahami adanya budaya hormat, tetapi tidak mengamalkannya kepada bangsa sendiri. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:

1. Tidak menggunakan bentuk hormat kepada orang Melayu, asyik hendak bermesra dengan menggunakan panggilan keluarga.
2. Amalan ini sekali gus merendahkan taraf pelanggan Melayu.

Panggilan Sir itu betul. Pramugara mesti menghormati penumpang, dan tidak memanggilnya seperti ahli keluarga. Oleh sebab itu dia memanggil penumpang Sir dan tidak menggunakan bentuk panggilan keluarga Brother, Uncle atau Auntie. Penumpang yang dipanggil Pak Cik itu sebenarnya ialah Almarhum Prof. Ali Hasjmi, bekas Gabenor Acheh. Beliau adalah seorang ulama besar. Beliau lebih daripada layak dipanggil Tuan atau Bapak. Penumpang orang putih itu yang dipanggil Sir tadi ialah seorang pengangkut sampah dari Chicago.

Mungkin pramugara itu tersalah andaian, bahawa memanggil Tuan adalah keterlaluan. Malah ada suatu notis di Pejabat Daerah Bentung yang berbunyi Hormat itu bukan Ampu. Ini menunjukkan betul wujud budaya enggan menghormati orang dengan panggilan Tuan dan Puan, malah sering dianggap perbutan itu sebagai perbuatan mengampu.

2.2.6 Menggunakan bahasa rendah dalam majlis rasmi

Seorang artis wanita mencuba menarik minat penonton supaya menikmati rancangannya. Walau bagaimanapun, artis yang juga menjadi pengacara majlis di televisyen itu tidak mengiktiraf taraf formal sesuatu majlis yang ditayangkan di televisyen itu.

Peristiwa 19
Pengacara rancangan kelab remaja di televisyen: Masa cuti lalu ai ... berserta kru televisyen ... wiol buat syuting di ... Harap yuol akan menonton apa yang wiol sediakan untuk yuol ...

Peristiwa 20
Seorang artis wanita mengiklankan segmen muziknya untuk penonton: Ai sudah rakamkan empat buah album untuk yuol. Yuol mesti dengar lagu-lagu ai. Ai akan pilih lagu-lagu yang menarik spesiali untuk yu ... Penerbit ai dan member kru telivisyen ... deiol telah menyediakan rancangan spesyel untuk yuol. Wiol telah bekerja keras untuk yuol.

Peristiwa 21
Pengguna bahasa pasar mudah menyamatarafkan semua orang dengan tarafnya sendiri (Kampung Baru, Ogos 1997)

Pelayan perempuan: Yu nak makan apa? Yu seleklah makan dari meja tu, yu ambiklah apa yu nak. Kemudian yu bawak kat ai, ai kira bagi kat yu.
Pelanggan: Cik puan, panggillah pelanggan ‘cik’ ... ‘encik’ dan ‘puan.’ Itu panggilan hormat.
Pelayan: Yu tak suka tak pa ... wiol tak pernah dengar orang komplen pun ....

Analisis
Bahasa pasar ialah bahasa yang menggunakan struktur ayat Melayu tetapi perkataan campuran dengan perkataan bahasa pinjaman. Yang paling ketara ialah bahasa pasar menggunakan kata ganti nama asing, iaitu ai, yu, wiol, yuol, deiol, gua, lu, gua semua, lu semua, dia orang, semua orang, lu orang, kita orang, aya, ane, bai, dll.

Bahasa pasar adalah bahasa orang tidak terpelajar. Atau, digunakan oleh orang terpelajar kepada orang tidak terpelajar. Ini bukan bahasa rapi dan bahasa rasmi. Ini bahasa rendah, layak digunakan dalam perhubungan dengan rakan-rakan di luar majlis rasmi, di pasar, di dapur, di perhentian bas, dll. Dalam rancangan rasmi melalui televisyen ke seluruh negara, bahasa pasar tidak wajar digunakan. Menggunakan bahasa pasar ini sangat merendahkan taraf orang yang dilawan bercakap. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:

1. Budaya Melayu memerlukan bahasa yang rapi digunakan dalam suasana rasmi. Bahasa pasar ini tidak ada tempat dalam majlis rasmi.
2. Menggunakan ganti nama bahasa pasar kepada orang datang daripada budaya rendah. Budaya tinggi menuntut bahasa yang rapi.
3. Dengan mengeyu-yukan penonton, pengacara menurunkan semua orang ke taraf mat dan minah rock sahaja.
4. Televisyen adalah saluran rasmi. Bahasa pasar dan bahasa campur-aduk tidak ada tempat dalam saluran rasmi.
5. Tidak menggunakan neka bahasa baku. Dalam suasana rasmi, perkataan dan sebutan pun mesti rasmi, iaitu bahasa baku.
6. Bahasa pasar tidak ada kehalusannya, peri laku penutur bahasa pasar juga akan menjadi kasar dan sumbang. Apabila kita menggunakan bahasa berbudaya tinggi, kita tidak tergamak berkelakuan kasar dengan pelanggan.

Apabila pelayan menggunakan ganti nama yu kepada pelanggan, pelanggan merasa tidak dihormati. Malah dia merasakan dia disamakan dengan pelayan remaja yang menyebut dirinya ai. Pada pihak pelayan pula, apabila dia menggunakan kata ganti nama yu kepada semua pelanggan, dia merasakan dia sama taraf dengan pelanggan. Oleh itu dia telah berlagak bahawa dia wajar menjawab kata-kata pelanggan. Pelanggan adalah penting. Tanpa pelanggan perniagaan kita tidak ada. Oleh sebab itu pelanggan adalah bertaraf lebih tinggi daripada pelayan. Kita tidak boleh merendahkan mereka dengan mengeyu-yukan mereka. Elakkan perbalahan dengan pelanggan. Ini akan dapat kita buat dengan memanggil mereka Encik, Tuan, Puan, Cik dan Cik Puan. Gugurkan sama sekali ganti nama yu dan ai.

Apabila kita mahu menggunkan bahasa tinggi buanglah ganti nama pinjanan. Gunakan ganti nama hormat, iaitu: tuan, puan, encik, cik, para penonton, para pendengar, para peminat, barulah perilaku penutur juga turut berubah.

2.2.7 Menyebut nama batang tubuh orang bertaraf tinggi

Kita dibiasakan dari kecil tidak menyebut nama ibu bapa kita apabila memanggil mereka. Ini adalah kerana menyebut nama batang tubuh orang yang kita hormati itu adalah tidak sopan.

Persitiwa 22
KUALA LUMPUR 26 Sept. (2003). Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi meminta Kementerian Pembangunan Usahawan (KPUM) supaya menyediakan satu rangka tindakan bagi mempromosikan produk francais Malaysia yang bertaraf dunia ke pasaran global. ......

Abdullah berkata demikian kepada pemberita selepas melancarkan Pameran Francais Antarabangsa Malaysia (FIM) 2003 anjuran MFA di Pusat Dagangan Dunia Putra di sini hari ini.

Abdullah berkata, Malaysia juga boleh ditempatkan sebagai pusat serantau bagi francais global di Asia Tenggara.

Pada majlis itu, Abdullah turut menyampaikan Anugerah SuperBrand kepada enam syarikat francais iaitu Smart Reader Worldwide Sdn. Bhd., Memory Lane (M) Sdn. Bhd., Kyros Kebab (Gettmore Group), McDonald's, Edaran Otomobil Nasional dan 1901.

Peristiwa 23
Kerani: Selamat pagi Dato’ Low
Dato’ Low: Selamat pagi

Analisis:
Merujuk kepada Perdana Menteri dengan namanya sahaja adalah tidak hormat. Dato’ Seri Rfidah Aziz pernah menegur orang suaya tidak memanggil Perdana Menteri sebagai Pak Lah. Betul kata Dato’ Seri itu. Beliau peka terhadap unsur budaya kita. Malangnya, orang yang tidak peka pula mengatakan tidak mengapa. Nama adalah sebahagian daripada batang tubuh kita. Apa-apa pada batang tubuh kita tidak boleh disentuh. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:

1. Menyebut nama batang tubuh orang yang dihormati adalah biadab.
2. Amalan wartawan Barat bertentangan dengan budaya kita dan tidak perlu diikuti bulat-bulat.

Kita boleh membuat definisi sendiri dalam amalan kewartawanan kita. Inilah contoh apa yang Barat itu tidak semestinya diterima sahaja. Kita boleh menggunakan ganti nama hormat beliau apabila merujuk kepada beliau lagi. Tidak perlu biadab. Kerani juga tidak boleh menyebut nama Dato’ Low, cuma sebut Selamat Pagi Dato’ sahaja.

2.2.8 Menggunakan bahasa kanak-kanak dalam majlis rasmi

Ramai penutur yang tidak memahami peraturan tentang penggunaan bahasa kanak-kanak atau manja. Menggunakan nama sendiri menggantikan saya adalah adalah bahasa kanak-kanak. Bahasa kanak-kanak hanya patut digunakan oleh kanak-kanak kecil dalam lingkungan keluarganya sahaja. Apabila orang perempuan dewasa masih menggunakan bahasa kanak-kanak, ia dianggap tidak matang, tidak tahu menghormati majlis atau orang. Apabila orang lelaki dewasa pula menggunakan bahasa kanak-kanak, maka lakuan bahasa begini amatlah tidak sesuai. Ini adalah tidak sopan digunakan di hadapan khalayak ramai atau dalam urusan rasmi.

Peristiwa 24
Artis menjawab soalan wartawan.
Wartawan: Apa kegemaran Lucy ...
Artis: Lucy … suka ...

Peristiwa 25
Pengangkat berat: Alek memang jaga makan dan tidur …

Peristiwa 26
Pensyarah UPSI berseminar di Beijing pada 8-15 Oktober 2002, dan seorang pemandu pelancongnya menyebabkan ramai orang gelisah.

Pemandu pelancong: Anuar akan terangkan perjalanan kita hari ini …

Apabila diterangkan bahawa hanya lelaki lembut yang menggunakan nama sendiri bagi menggantikan saya, … dia masih begitu. Ada orang Malaysia sendiri yang memberi ajaran yang sesat begini.

Analisis
Orang dewasa tidak patut menggunakan nama sendiri dalam percakapan dengan orang lain, lebih-lebih lagi dalam suasana rasmi. Suasana rasmi tidak membolehkan kita menggunakan bahasa manja atau bahasa kanak-kanak. Bahasa kanak-kanak hanya diguanakan dengan ahli keluarga yang lebih tua, seperti abang, kakak, ibu, bapa, datuk atau nenek. Menggunakan bahasa kanak-kanak terhadap orang lain adalah ‘mengada-ngada.” Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:

1. Mengada-ngada dalam majlis rasmi.
2. Merendahkan taraf orang yang dilawan bercakap.
3. Bermanja dengan orang yang tidak patut dibuat demikian.

2.2.9 Menyentuh tubuh orang bertaraf tinggi

Dalam apa bahasa sekalipun, fungsi sentuhan adalah berkaitan. Ada kalanya fungsi menyentuh ini sama sekali bertentangan antara satu budaya dengan yang lain. Dalam bahasa Melayu menyentuh orang yang dilawan bercakap boleh jadi tidak sopan dan sama sekali dilarang.

Peristiwa 27
Pelajar: Sori Prof. saya tidak dapat menghantar esei semalam (Tangan pelajar menyentuh lengan profesor!)
Profesor: Simpan tangan kamu, tidak perlu menyentuh saya.
Pelajar: Oh!

Analisis
Dalam budaya orang Melayu, menyentuh orang bukanlah lakuan yang lazim. Hanya dalam keadaan tertentu seperti kematian, sakit, kemalangan, barulah ada pihak yang memegang tangan atau bahu orang yang dilawan bercakap. Itupun, kita hanya menyentuh lengan dan bahu. Kepala tidak boleh disentuh sama sekali. Orang muda atau orang bertaraf rendah tidak menyentuh orang bertaraf tinggi. Kita juga tidak menyentuh orang berlainan jantina. Tidak juga ahli keluarga sendiri. Kempen kasih sayang di televisyen menunjukkan pemimpin Melayu mencium isteri di depan khalayak menyebabkan orang Melayu yang memegang nilai tradisional merasa gelisah. Tatabahasa sosial yang dilanggar:

1. Orang bertaraf tinggi boleh menyentuh yang bertaraf rendah.
2. Pelajar adalah tidak sopan menyentuh profesor.
3. Menyentuh kepala tidak dibenarkan.

Kepala adalah bahagian tubuh yang paling dihormati. Lelaki bersalaman dengan perempuan melibatkan menyentuh bukan muhrim, ini menyalahi hukum agama.

3. Bukan sekadar tatabahasa, ada tatabahasa sosial

Dalam menggunakan bahasa, ada dua aspek penting. Pertama ialah peraturan-peraturan seperti sebutan, ejaan, tatabahasa, kosa kata, tanda baca dll. Aspek ini dipanggil mekanika bahasa. Kedua ialah perkara seperti pilihan ganti nama , sistem panggilan, bentuk hormat, bentuk bahasa, sentuhan, taraf sosial, taraf pendidikan, usia dll. adalah juga penting. Malah lebih penting. Aspek ini dipanggil dinamika bahasa. Ada peraturan-peraturan yang menuntut kita menggunakan sopan dan santun bahasa. Inilah yang dipanggil tatabahasa sosial. Tatabahasa sosial belum mendapat tempat sewajarnya dalam kursus bahasa Melayu baik di sekolah mahupun di institusi pengajian tinggi.

Orang-orang yang tidak bersekolah mahir menggunakan bahasa tanpa belajar mekanika bahasa. Mereka pandai menggunakan bahasa hormat apabila bercakap denagn pegawai-pegawai tinggi di pejabat-pejabat kerajaan. Orang-orang yang belajar mekanika bahasa sahaja, akan mengalami masalah apabila tidak diajar hal-hal dinamika bahasa yang menyangkut kesantunan berbahasa.

3.1 Dari suasana tidak rasmi ke suasana rasmi

Kita sudah meluaskan penggunaan bahasa Melayu ke bidang luar daripada lingkungan keluarga. Kita sudah keluar daripada lingkungan kampung di mana setiap orang ada kaitan keluarga. Ini perlu difahami supaya hubungan di antara ahli keluarga tidak disamakan dengan hubungan di luar ahli keluarga. Kita perlu menggunakan bentuk panggilan hormat menurut taraf orang yang dilawan bercakap, bukan menurut rasa orang yang bercakap. Kita menghormati pelanggan dengan menggunakan bentuk panggilan hormat. Bentuk panggilan keluarga digunakan bagi menunjukkan mesra. Dalam hubungan rasmi, iaitu di luar hubungan keluarga, tujuan kita berkomunikasi bukan bagi menunjukkan mesra, tetapi hormat.

Apabila kita memanggil orang, kita menggunakan kata panggilan tertentu. Kata panggilan terdiri daripada kata-kata gelaran seperti tuan, puan, encik dll, dan juga kata ganti nama seperti kamu, engkau, awak dll. Za'ba menggunakan istilah pemadan taraf. Kita memadankan panggilan kita dengan taraf sosial seseorang dalam masyarakat. Bagaimanakah kita menghiktiraf taraf mereka? Cara kita mengiktiraf taraf mereka ialah dengan memanggil mereka dengan menggunakan bentuk panggilan hormat. Apabila berurusan dengan pelanggan, tidak kira pelanggan yang datang ke gerai di tepi jalan atau syarikat multinasional, bentuk panggilan hormat yang perlu digunakan serupa sahaja. Yang datang itu pelanggan. Pelanggan mesti dihormati.

3.1.1 Panggilan dan ganti nama tidak rasmi

Suasana tidak rasmi seperti dalam keluarga atau kenalan biasa dapat dilihat dalam contoh berikut. Katakanlah, Bidin bercakap kepada Mamat, Bidin akan memanggil Mamat berdasarkan perbezaan umur antara keduanya. Kalau Mamat lebih tua, Bidin akan memanggil Mamat dengan kata panggilan Abang. Jikalau Mamat jauh lebih tua, Bidin akan menggunakan kata panggilan Pak Cik. Jikalau Mamat lebih tua lagi, Bidin akan menggunakan kata panggilan Datuk atau Tuk. Kalau Bidin dan Mamat sebaya, Bidin akan memanggil Mamat awak, atau engkau. Kalau Mamat jauh lebih muda daripada Bidin, Bidin akan memanggilnya dengan nama peribadi iaitu Mamat. Begitu juga sebaliknya.

Kata panggilan mesra seperti ini boleh digunakan apabila kita bercakap dengan orang yang ada perhubungan mesra dengan kita. Sebagai contoh, Bidin dan Mamat kenal baik antara satu dengan lain. Mereka mungkin orang sekampung, berjiran, satu taraf dalam masyarakat, menjadi anggota kumpulan yang sama dan seumpama itu. Ertinya mereka sangat kenal satu dengan lain. Dalam keadaan begitu kata panggilan ragam mesra dianggap sopan, dan diterima sebagai budi bahasa yang halus.

Kata panggilan mesra tidak boleh digunakan kepada orang yang tidak mempunyai hubungan keluarga atau kenal biasa dengan kita. Sebagai contoh, kalau Bidin seorang kerani pejabat, dan Mamat ialah ketuanya, Bidin tidak boleh memanggil Mamat menggunakan kata panggilan mesra. Perbuatan itu menjadi perbuatan yang tidak sopan, kerana perhubungan antara Bidin dan Mamat adalah perhubungan sekerja, bukan perhubungan mesra. Hubungan sekerja adalah hubungan rasmi, oleh itu Bidin hendaklah menggunakan panggilan rasmi apabila bercakap dengan Mamat. Panggilan rasmi ialah seperti Tan Seri, Datuk, Tuan, Tuan Haji, Puan, Puan Hajah, Encik, Saudara dan Saudari.

Kakitangan pejabat-pejabat kerajaan sering tidak menggunakan kata panggilan yang betul apabila berhubungan dengan orang ramai. Mereka menggunakan kata panggilan mesra sedangkan antara mereka dan orang ramai yang datang ke pejabat kerajaan hanya ada hubungan rasmi semata-mata. Di pejabat, para pelajar dan petugas lain hanya boleh memanggil petugas perempuan sebagai Puan Rohana, Cik Shakira, Encik Nazrul, dll. Memanggil mereka dengan panggilan keluarga adalah melanggar peraturan tatabahasa sosial kesantunan bahasa Melayu.

Kesalahan menggunakan kata panggilan mesra dalam urusan rasmi adalah kesalahan yang serius. Perbuatan itu adalah biadab. Di dalam hubungan rasmi, seseorang tidak boleh dipanggil berdasarkan umur atau hubungan keluarga. Hubungan rasmi ditentukan oleh taraf seseorang, bukan umur seseorang.

3.1.2 Panduan panggilan hormat untuk urusan rasmi

Ada enam panduan bagi menggunakan panggilan rasmi dalam bahasa Melayu.

1. Sekiranya diketahui orang itu mempunyai gelaran anugerah (Tun, Toh Puan, Datuk, Datin, Datuk Seri, Datuk, Datin, Yang Berhormat, dll.); nama profesion (Doktor, Ustazah, Cikgu, dll.); nama pangkat (Inspektor, Kolonel, dll.), gelaran tradisional (Tuk Empat, Tuk Lurah, dll.), anugerah kecemerlangan (Sasterawan Negara, Ibu Mithali, dll.) gunakan nama gelaran tersebut sebelum nama batang tubuh. Apabila ada lebih daripada satu, gunakanlah gelaran yang tertinggi sahaja. Amalan menyenaraikan lebih daripada satu boleh diterima, tetapi menjadi aneh apabila nama seseorang menjadi berjela-jela.
2. Tuan, untuk semua lelaki, terutama yang dikenali sebagai tokoh penting dalam masyarakat. Jikalau dia sudah menunaikan haji, gunakan Tuan Haji.
3. Puan, untuk semua wanita, lebih-lebih lagi sekiranya diketahui dia sudah berkahwin. Jikalau dia sudah menunaikan haji, gunakan Puan Hajah. Perhatian perlu diberi kepada gelaran Tuanku, Tuan Puteri, Tuan Pengerusi, Tuan Rumah, dll.
4. Encik, atau Cik boleh digunakan untuk lelaki dan perempuan, sama ada sudah berkahwin atau belum. Ada amalan menggunakan Puan untuk perempuan berkahwin seperti dalam budaya Inggeris. Sekiranya tidak pasti gunakan Cik Puan.
5. Saudara dan Saudari, untuk pemuda dan pemudi antara 16 tahun hingga 25 tahun. Boleh juga digunakan kepada orang-orang yang dapat dianggap sebagai setaraf atau lebih rendah daripada yang bercakap. Umpamanya, seorang pemimpin boleh memanggil semua orang Saudara. Encik, atau Cik boleh digunakan untuk lelaki dan perempuan, sama ada sudah berkahwin atau belum.

3.1.3 Panduan panggilan tidak rasmi

Panduan berikut akan dapat membantu kita menggunakan sistem panggilan dalam bahasa Melayu bagi konteks tidak rasmi.

1. Gunakanlah panggilan Pak Cik, Mak Cik, Abang dan Kakak kepada orang-orang yang kita kenali dengan mesra sahaja. Apabila diguankan di tempat yang rasmi, panggilan-panggilan ini menjadi panggilan biadab.
2. Panduan panggilan dalam perniagaan mesti rasmi. Dalam perniagaan, semua urusan adalah rasmi. Bentuk sapaan rasmi sahaja yang digunakan. Untuk lelaki gunakanlah: Tuan dan Encik. Untuk perempuan gunakanlah Puan, Cik Puan, Encik atau Cik sahaja. Panggilan keluarga seperti pakcik, makcik, abang, kakak, dan adik tidak terlibat kerana ini bukan lingkungan keluarga.
3. Sekiranya pelanggan mempunyai gelaran seperti Tun, Toh Puan (Sebutannya Tuk Puan), Datuk, Datin, Datuk Seri, Datuk, Datin Yang Berhormat, Doktor, Ustaz, gunakanlah nama gelaran atau nama profesion itu.
4. Amalan dalam bahasa Jepun menggunakan satu fatwa mudah dan sopan. Ini boleh kita tiru. Apabila orang pertama (saya, aku, kita, kami) bercakap dengan orang kedua (awak, kamu, kalian) bentuk panggilan mulia atau lebih tinggi digunakan (Panggilah Tuan dan Puan). Apabila orang pertama dan kedua bercakap mengenai orang ketiga (dia, beliau, mereka), maka orang ketiga itu lebih dimuliakan (Panggilah beliau).
5. Elakkan menggunakan ganti nama ‘anda’ dan ‘kalian’ terhadap orang yang lebih mulia. Anda dan kalian menurunkan taraf khalayak pendengar kepada taraf kita. Adalah biadab menurunkan taraf orang mendengar kepada taraf kita. Kita mesti sentiasa meletakkan orang satu tahap di atas tahap kita.

Perkara yang perlu sangat dijadikan peraturan ialah, apabila panggilan tidak rasmi digunakan di tempat yang rasmi, maka panggilan-panggilan ini menjadi panggilan biadab.

3.2 Menggunakan panggilan dan gelaran hormat

Orang bertaraf tinggi, kita sapa dengan bentuk panggilan rasmi, atau dengan gelaran Dato’, Tan Sri, Dr, Ir, dll. sekiranya bergelar. Orang yang kita belum kenal biasa hendaklah dipanggil dengan panggilan rasmi. Panggilan rasmi menunjukkan hubungan rasmi, bukan hubungan keluarga atau mesra. Ahli keluarga dan orang yang kita kenal biasa sahaja yang kita panggil dengan penggilan mesra. Itupun dalam suasana keluarga. Suami isteri yang menjalankan tugas di pejabat masih perlu menggunkan panggilan hormat bagi menunjukkan hubungan rasmi, bukan menunjukkan hubungan mesra.

Ada dua faktor yang menentukan bagaimana kita menggunakan bentuk panggilan dalam bahasa Melayu: pertama ialah suasana, sama ada rasmi atau tidak rasmi. Kedua taraf orang yang dilawan bercakap.

3.2.1 Susunan menggunakan gelaran

Ada tiga jenis gelaran, ini dapat dilihat dalam jadual berikut.

Bil.
Profesional
Anugerah
Warisan
1.
Prof.
Dato’
Tengku
2.
Dr.
Datuk
Syed
3.
Ir.
Datin
Raja
4.
Ar.
Tan Sri
Ungku
5.

Puan Sri
Tunku
6.

Tun

Gelaran tersebut hendaklah disusun menurut tarafnya. Bentuk panggilan digunakan di depan, diikuti dengan gelaran anugerah, gelaran profesional, dan gelaran warisan. Gelaran warisan mestilah dirapakan dengan nama batang tubuh orang berkenaan. Ada amalan meletakkan anugerah menurut tarikh anugerah diberi seperti profesor diletakkan di depan sekali. Yang terbaik, ikutlah kaedah berikut.

Panggilan
Nama Anugerah
Nama Profesional
Nama Warisan
Nama Penuh
Y.A. Bhg.
Tun
Dr.
Raja
Ahmad Adam
Y.B.
Dato’ Seri
Dr.

Rais Yatim
Y. Bhg.
Dato’
Brig. Jen. (B)
Syed
Husin

3.2.2 Gelaran jawatan agama

Orang yang memegang jawatan agama juga perlu diberi perhatian. Jawatan mereka ialah: mufti, kadi, mudir, imam, bilal, siak, guru, guru, lebai, dan mudim. Semuanya bergelar Tuan.
3.2.3 Susunan jawatan

Dalam konteks masyarakat Malaysia, kita mungkin berhadaan dengan keadaan yang boleh merumitkan. Lihat jadual di bawah

JAWATAN
Kerajaan
Tradisional
Swasta
Pertubuhan
Gabenor
Tuk Empat
Ketua Pegawai Eksekutif
Pengerusi
YDP Negeri
Tuk Penggawa
COO
Ketua 1
Menteri
Tuk Penghulu
Pengarah Urusan
Presiden
Ketua Menteri
Tuk Ketua
Pengurus Besar
SU Kehormat
Menteri Besar
Tuk Lurah
Pengerusi
SU Agung
KSN
Tuk Batin
Presiden

KSU
Undang

Penyimpan Mohor Raja-raja Melayu
Tuk Bomoh

Datuk Bandar
Tuk Dukun

Ketua Pengarah
Mak Bidan

Pegawai Daerah
Tuk Mudim

Naib Canselor
Tuk Pawang

Rektor
Tuk Guru Silat

Senator
Tuk Syeikh

3.2.4 Anugerah kecemerlangan

Begitu juga dengan anugerah cemerlang. Anugerah cemerlang diberi kepada individu yang memberi khidamt cemerlang kepada negara dan masyarakat. Mereka perlu dihormati dengan sapaan dan gelaran yang sewajarnya.

Anugerah kecemerlangan
Anugerah
Nama
Sasterawan Negara
Dato’
Kamaluddin Mohammad
Biduan Negara

Seniman Negara

Olahragawan Negara

Tokoh Maal Hijrah, Guru, dll.

3.3 Peraturan Bahasa

Kemahiran kita menggunakan kata ganti nama, sistem panggilan, sistem gelaran yang betul memang dapat menimbulkan iklim komunikasi yang positif. Namun demikian, dalam peraturan menggunakan bahasa, kita sentiasa dapat meningkatkan keberkesanan komunikasi kita dengan memberi perhatian kepada aspek-aspek tertentu dalam bahasa komunikasi.

3.3.1 Ayat lengkap dari segi tatabahasa

Menggunakan bahasa Melayu dengan mempastikan setiap ayat lengkap, rapi dan terkawal adalah penting bagi meningkatkan karisma penutur. Penggunaan ayat yang lengkap dari segi subjek dan predikat, penggunaan imbuhan, sendi dan sebagainya akan memperlancar komunikasi.

3.3.2 Sebutan baku

Apabila bercakap, sebutan bahasa yang baik akan menunjukkan kita lebih menghormati. Sebarang penggunaan sebutan yang tidak baku, atau penggunaan sebutan dialek menurunkan nilai komunikasi.

3.3.3 Bahasa basahan

Bahasa basahan harian adalah untuk menjalankan aktiviti masyarakat sehari-harian. Bahasa begitu tidak sesuai digunakan dalam urusan rasmi. Oleh itu amat perlu kita melatih diri supaya berdisiplin dalam menggunakan bahasa. Hanya bahasa yang terkawal rapi dapat menyampaikan maksud tinggi.

3.3.4 Bahasa korporat

Bahasa juga sering diklasifikasikan menurut jantina. Ada bahasa lelaki dan ada bahasa perempuan. Ada lelaki menggunakan bahasa perempuan, dan ada perempuan menggunakan bahasa lelaki. Chef yang mempunyai rancangan memperkenalkan resipi di televisyen ternyata menggunakan bahasa perempuan. Penyampai berita wanita di televisyen juga sering menguasai bahasa lelaki. Tetapi yang pentingnya ialah bahasa yang digunakan itu memberi kesan kepada kedudukan dan fungsi sesorang di dalam sesebuah korporat. Yang penting ialah ahli korporat perlu memahami bahasa dan budaya korporat. Stail dan kualiti komunikasi tidak hanya bergantung hanya kepada penghantar dan penerima. Mereka perlu menggunakan bahasa lelaki dalam korporat. Bahasa yang digunakan oleh seorang chef di televisyen tentu sekali tidak sesuai untuk sebuah korporat. Namun, sebuah korporat kecil memerlukan gaya komunikasi yang berlainan berbanding dengan sebuah korporat yang besar dan dikawal ketat, dan bertatatingkat. Dalam semua hal, perlulah dipilih gaya komunikasi yang sesuai. Pada kesimpulannya, Tannen, D. (1990) mengatakan, dalam budaya korporat Amerika, bahasa lelaki lebih sesuai untuk korporat.

Apabila kita menggunakan bahasa rendah dalam pekerjaan maka kesannya tidak positif. Bahasa mesra dan hormat tidaklah sama. Penyelidikan rapi bagi menentukan ciri-ciri mesra dan rasmi perlu dilakukan. Menggunakan bahasa yang betul dalam pekerjaan terpulang kepada pejabat, firma dan majikan. Pekerja perlu dilatih. Bagaimana kita menggunakan bahasa tatkala mengggunakan telefon, menjadi pengacara majlis, berkooperasi bekerjasama, bermesyuarat dll. Kempen seperti yang dilakukan sekarang akan memebri kesedran. Itu fungsi kempen. Kemahiran akan hanya terbina apabila diberi latihan. Oleh sebab itu latihan mesti dijalankan.

3.3.5 Bahasa, wibawa dan karisma

Apabila kita mendengar seseorang bercakap, kita akan membuat kesimpulan terhadap orang yang bercakap dan apa yang dikatakannya. Dengan sendirinya kita akan merasakan orang itu boleh dipercayai atau tidak boleh dipercayai.

4. Implikasi dalam pengajaran

Ada di sentuh di atas tadi bahawa kempen budi bahasa yang dijalankan sekarang adalah berguna. Namun, kempen ada kekurangannya. Kempen adalah sekadar menimbulkan kesedaran. Kempen tidak akan menimbulkan kemahiran. Setelah berkempen, walau bagaimana berhasil sekalipun, kempen akan kekal sebagai kempen. Yang akan menjadi kemahiran ialah latihan. Kita berlatih bagi mendapat kemahiran. Oleh sebab itu, tatabahasa sosial dalam bahasa kita perlu dilatihkan. Boleh dilatihkan di sekolah, di smaktab dan universiti dan di tempat kerja. Rancangan latihan ini boleh mengambil kira judul-judul berikut.

1. Asas Kesantunan Bahasa

2. Suasana Penggunaan Kesantunan Bahasa
a. Suasana dan urusan rasmi
b. Suasana dan urusan tak rasmi

3. Sistem Sapaan
a. Bentuk Panggilan: ganti nama, gelaran dan Jawatan
b. Ganti Nama Diri: orang pertama, kedua dan ketiga
c. Gelaran: warisan, profesion dan anugerah
d. Nama Jawatan: tradisional, kerajaan, swasta dan pertubuhan

4. Kosa Kata dan Ungkapan
a. Pemilihan Kata: matlamat, pemeran, latar dll.
b. Pemilihan rangkai kata

5. Gaya Ungkapan
a. Pembuka Wacana
b. Neka Suasana
c. Pilihan Bahasa: beradat, lengkap, hadith, dll.

Jadual ini dapat diperbaiki bagi keperluan mana-mana institusi dan kelompok pengguna.

5. Kesimpulan

Beberapa kesimpulan dapat dibuat daripada analisis terhadap peristiwa di atas.

Pertama, ternyata meluasnya masalah penutur bahasa Melayu tidak menguasai tatabahasa sosial. Dengan adanya kempen budi bahasa sekarang, isu ini sudah mendapat perhatian. Cuma penanganannya bagaimana?

Kedua, usaha memasukkan unsur budaya dalam pengajaran bahasa Melayu dapat memperbaiki keadaan. Sukatan Pelajaran Bahasa Melayu yang akan mula digunakan pada tahun 2003 adalah sukatan pelajaran yang memberi perhatian lebih kepada komunikasi berbanding dengan unsur tatabahasa. Sukatan ini sudah dilaksanakan mulai tahun 2003. Tetapi dapat dilihat bahawa isinya mengandungi aspek komunikasi, dan sekali gus unsur budaya Melayu. Inilah peraturan tatabahasa sosial yang dimaksudkan. Buat pertama kali, sukatan pelajaran bahasa Melayu tidak seperti senarai kandungan Tatabahasa Dewan. Ini adalah satu kemajuan besar, kerana pegawai kurikulum telah mengetahui bahawa belajar tatabahasa tidak semestinya belajar berbahasa.

Ketiga, kita perlu memberi kesedaran kepada penutur bahasa Melayu dan para pengajar bahasa Melayu, bahawa bahasa Melayu kampungan tidaklah wajar digunakan dalam konteks rasmi, perniagaan dan korporat. Ini satu suasana baru yang berkembang.

Akhirnya, keempat, kita perlu menjalankan banyak lagi penyelidikan terhadap penggunaan dan bentuk panggilan hormat dalam bahasa Melayu. Dalam hal ini kita tidak boleh bergantung kepada penggunaan bahasa harian, atau korpus daripada penggunaan bahasa sekarang. Penggunaan bahasa Melayu sekarang banyak mengandungi kecacatan dalam hal ini. Kita perlu berpandukan kepada dua sumber. Pertama, ialah teks atau manuskkrip lama seperti Sejarah Melayu. Dalam Sejarah Melayu dapat dilihat bahawa raja-raja Melayu memanggil pembesarnya “Tuan.” Wanita kenamaan juga dipanggil “Tuan”, seperti “Tuan Puteri.” dll. Kanak-kanak dipanggil dengan gelaran yang penuh hormat. Kedua, kita berpandukan kepada ahli budayawan yang mengetahui dan mengamalkan tatabahasa sosial ini.

Bibliografi

Adler, Ronald B. & Elmhorst, Jeane Marquardt (1996) Communicating at Work, New York: The MacGraw-Hill Companies In.
Amat Jauhari Moain. (1989). Sistem Panggilan dalam Bahasa Melayu, Satu Analisis Sosiolinguitik. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Asma Abdullah (1992) Uderstanding the Malaysian Workforce – Guidelines for Managers, Kuala Lumpur: Malaysian Institute of Management.
Asmah Hj. Omar. (1997). Penggunaan Bahasa Dalam Surat Rasmi Bahasa Dalam Komunikasi. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Amah Hj. Omar. (2004). Bahasa Diraja (edisi baharu). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Austin, W.M. (1965)“Some Social Aspects of paralanguage,” dalam Canadian Journal of Linguistics.
Brown, R. and A. Gilman, A. (1960). “The Pronouns of Power and Solidarity,” dalam T.A. Sebeok (ed.) Style in Language. Cambridge Mass: Massachusetts Institute of Technology Press.
Cozby, Paul C. (1973). “Self-Disclosure: A Literature Review,” dalam Psychological Bulletin.
Ekman, P. editor (1973), Cross-Cultural Studies of Facial expression, New York: Academic Press.
Elgin, Susan H. (1989), Success with the Gentle Art of Verbal self Defence, New Jersey: Prentice Hall.
Ekman, Paul. and Wallace V. Friesen, Wallace V. (1975). Unmasking The Face, Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.
Barbara Eakins and Gene Eakins, “Verbal Turn-Taking and Exchanges in Faculty Dialogue,” kertas kerja Conference on The Sociology of The Languages of American Women, 1976.
Fust, Julius. (1970) Body Language, New York: Pocket Books.
Fairhurst, Gail T. & Sarr, Robert A. (1996) The Art of Framing: Managing Language of Leadership, San Francisco: Jossey Bass Inc.
Flacks, N. & Rasberry, Robert W. (1982), Power Talk, New York: The Free Press.
Goleman, Daniel, (1996) Emotional Intelligence, London: Bloomsbury.
Himstreet, William C. & Baty Wayne M. (1990), Business Communication, Boston: PWS-KENT Publishing Company.
Hisham Altalib (1992), Panduan Latihan bagi Petugas Islam (terjemahan), Kuala Lumpur: Nurin Enterprise.
Nancy M. Henley, (1977). Body Politics: Power, Sex and Nonverbal Communication, New York: Simon & Schuster, Inc.
Jourard, Sidney (1964). The Transparent Self, Princeton, N.J.: Van Nostrand.
Johnson, Keery L. (1993) Selling with NLP, London: Nicholas Brealey Publishing.
Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Warisan. (2004). Budi Bahasa Budaya Kita. Kuala Lumpur: Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Warisan.
Kouzes, James M. & Posner, Barry Z. (1993) Credibilty, San Francisco: Jossey-Bass Inc., Publishers.
Lakoff, Robin. (1975). Language and Woman's Place, New York: Harper and Row.
Lewicki, Roy J., Hiam, Alexander & Olander, Karen W., (1996) Think Before You Speak, The Complete Guide to Strategic Negotiation, New York: John Wiley & Sons, Inc.
Mokhtar Haji Mohd. Tohar & Ahmad Fawzi M. Basri. (2003). Protokol di Malaysia, Tradisi dan Amalan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Slobin, Dan I., Miller, Stephen H. and Porter, Layman W. (1968). “Forms of Address and Social Relations in a Business Organization,” dalam Journal of Personality and Social Psychology.
Tannen, Deborah, (1990) You Just Dont Understand: Wome and men in Conversation, New York: Morrow.
Tannen, Deborah, (1994) Talking From 9 to 5, New York: Morrow.

Biodata

Abdullah Hassan, DJN. JSM. B.A., M.A. (Malaya), Ph.D. (Edinburgh)

Dr. Abdullah Hassan dilahirkan di Teluk Intan, Perak, pada 20 Mac 1942. Beliau mendapat pendidikan rendah di Sekolah Melayu Semanggol dan Teluk Intan, dan menengah di STAR Ipoh. Beliau menerima ijazah B.A. (1967) dan M.A. (1969), dalam bidang Linguistik Pengajian Melayu daripada Universiti Malaya, dan ijazah Ph.D. (1972) dalam bidang Linguistik daripada University of Edinburgh, Scotland.

Dr. Abdullah memulakan kerjaya akademiknya sebagai tutor di Universiti Malaya, Kuala Lumpur (Mei 1967 – September 1969). Selepas menerima ijazah kedoktoran, beliau menyambung kerjayanya di Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang (Mei 1972, dan bersara pada Mac 1997). Beliau dilantik menjadi Profesor Bahasa Melayu pada tahun 1980. Kemudian beliau menyandang jawatan Profesor Komunikasi di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Kuala Lumpur (Julai 1997 - Jun 2001). Kini beliau menyandang jawatan Profesor Bahasa Melayu di Fakulti Bahasa, Universiti Pendidikan Sultan Idris, Tanjong Malim, Perak (Julai 2001 hingga sekarang).

Bidang pengajaran dan penyelidikan beliau ialah: Bahasa Melayu, Penilaian dan Pengujian Bahasa, Tatabahasa Melayu, Komunikasi Interpersonal, Teknik Berfikir, Perancangan Bahasa, Perkamusan, dan Terjemahan.

Beliau menerima beberapa penghormatan antarabangsa: (1) British Commonwealth Scholarship daripada United Kingdom bagi pengajian kedoktoran falsafah di University of Edinburgh, 1969-1972; (2) Fullbright-Hays Fellowship daripada Malaysian American Commission for Educational Exchange (MACEE) bagi menjadi profesor kunjungan di Jabatan South Asia Studies, University of California, Berkeley, 1979; (3) Consultant lecturer in English-Malay Translation Course di Regional Language Centre, Singapura, 1980; (4) Distinguished Visiting Professor, di International Studies Center, Ohio Unversity, Athens, USA, iaitu sebagai pemegang keempat Kerusi Tun Razak, 1997-1999; (5) Pengajar Bahasa Melayu di Jabatan Kajian Asia Timur di Johann Woffgang Universiteit, Frankfurt, Jerman, Oktober 2004, dan terakhir menyampaikan syarahan di Institute for East Asian Studies, Leiden University, The Netherlands (April 2007).

Beliau diberi (1) Anugerah Ilmuwan Bahasa (2003) oleh Dewan Bahasa dan Pustaka; (2) Tokoh Ilmuan oleh Pentas dan Kerajaan Perak pada tahun (2004); (3) Tokoh Pejuang Bahasa daripada Persatuan Linguistik Malaysia (2004), dan akhir sekali Profesor Emeritus daripada Universiti Sains Malaysia (Ogos 2006).

Beliau menulis 27 buah buku mengenai bahasa, tatabahasa dan linguistik, dan menterjemah 11 buah buku. Di samping itu, bersama isteri beliau Ainon Mohd. mereka telah menghasilkan 10 buku (berfikir), 8 (komunikasi), dan 10 (kamus).

Prof. Abdullah Hassan lantang memperjuangkan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar pendidikan dan pentadbiran, DEMI memandaikan bangsa melalui bahasa peribumi.

Dr. Abdullah adalah ahli seumur hidup Persatuan Penterjemah Malaysia, Persatuan Linguistik Malaysia, Persatuan Wartawan Melayu Malaysia, dan Sahabat Alam Malaysia. Pada masa ini beliau adalah Presiden Persatuan Penterjemah Malaysia.

Beliau dan isterinya, Ainon Mohd., tinggal di Janda Baik, Pahang. Di samping berkarya, mereka menyumbang khidmat untuk projek amal di kampung tempat mereka tinggal, iaitu: (1) pendidikan anak-anak kampung, (2) membangun masyarakat orang asli; (3) melatih pendakwah dan sukarelawan muda; dan (4) membantu menjalankan Pondok Tahfiz Janda Baik.

17. Bahasa Ekspresi dan Nilai Budaya Melayu

2007-08-12T22:14:00.000+08:00

Persidangan Antarabangsa Peradaban Melayu II
Anjuran Institut Peradaban Melayu, UPSI

26-28 Februari 2004
Hotel Legend, Kuala Lumpur

Bahasa Ekspresif dan Nilai Melayu

Prof. Abdullah Hassan
Fakulti Bahasa, Universiti Pendidikan Sultan Idris

Pendahuluan
Bahasa adalah teras kebudayaan. Kebudayaan Inggeris berteraskan bahasa Inggeris; kebudayaan Jepun berteraskan bahasa Jepun dan kebudayaan Melayu berteraskan bahasa Melayu. Bahasa bukan hanya sekadar memberi identiti kepada bangsa yang menuturkannya. Lebih daripada itu. Bahasa adalah pembetung yang di dalamnya terkandung konsep-konsep, idea-idea, dan nilai-nilai yang diwarisi oleh bangsa yang menuturkannya. Pendeknya, dalam bahasa terkandung himpunan memori sesebuah bangsa. Terkandung dalam himpunan memori itu ialah nilai-nilai sesuatu bangsa. Kita mengucapkan nilai-nilai tersebut melalui bahasa. Seterusnya, perilaku kita ditentukan oleh nilai-nilai tersebut. Dan, bahasa menjadi kenderaan memindahkan himpunan memori ini daripada satu generasi kepada generasi berikutnya. Apabila kita mengubah bahasa sebagai alat pengucapan (ekspresif) kita, maka akan berubahlah juga nilai-nilai kita. Ini akan dapat dilihat daripada nilai dan perilaku yang kita pamerkan.
Makalah ini membincangkan beberapa dapatan melalui pemerhatian mengenai kesan penggunaan bahasa Inggeris di kalangan kelas menengah masyarakat Melayu terhadap nilai-nilai dalam himpunan memori Melayu ini sebagai yang diungkapkan melalui bahasa atau dipamerkan melalui perilaku penuturnya.

Pemerhatian
Ada beberapa perkara yang berkait dengan nilai dapat diketahui melalui bahasa pengucapan dan perilaku di kalangan masyarakat menengah Melayu. Proses ini menimbulkan beberapa gejala yang membuktikan berlakunya beberapa perubahan kepada nilai Melayu dan perilaku penuturnya. Yang dimaksudkan dengan nilai di sini ialah perkara-perkara yang dijadikan landasan bagi sesuatu perilaku yang dipamerkan oleh penuturnya, dan diterima oleh orang Melayu umumnya. Apablia bahasa ekspresif ini digantikan dengan sebuah bahasa lain, maka nilai-nilai kita turut terpengaruh. Ini digantikan oleh nilai daripada budaya yang bahasanya kita gunakan sebagai bahasa ekspresif. Akibatnya, perilaku yang dipamerkan juga turut terpengaruh dan berubah.
Penggunaan bahasa Inggeris membawa masuk nilai daripada budaya Inggeris ke dalam himpunan memori penuturnya. Ini menyebabkan berlakunya kebocoran kepada bendung budaya kita. Ada kalanya menambah, ada kalanya menggantikan nilai budaya Melayu itu. Ini dapat diperhatikan melalui bahasa ekspresif yang digunakan dan juga perilaku penuturnya. Kajian ini melihat penggunaan bahasa ekspresif tersebut dan kesannya kepada perilaku penuturnya.

Kaedah
Ada dua kaedah yang digunakan bagi mengumpulkna bahan yang terdiri daripada peristiwa yang melibatkan penggunaan bahasa Inggeris sebagai bahasa ekspresif dan perilaku yang dipamerkan di kalangan kelas menengah Melayu.
Pertama, pemerhatian dilakukan terhadap dua buah keluarga yang menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa komunikasi di antara ahli keluarganya. Fokus diberikan kepada perristiwa yang melibatkan konflik nilai. Konflik diberi fokus kerana ini lebih mudah menunjukkan sebarang perubahan pada nilai. Ini dirakamkan melalui sidang perbincangan ala kaunseling. Peristiwa penggunaan bahasa dianalisis bagi melihat nilai-nilai yang berkaitan, dan melihat kesannya kepada nilai asal budaya Melayu. Keluarga berkenaan mengetahui tentang objektif kajian yang dijalankan.
Kedua, data juga dikumpulkan daripada pemerhatian kasual. Sebarang laporan yand diterima dikumpulkan. Bahan begini dapat membantu melihat sama ada peristiwa tersebut berlaku kepada orang lain, yang memberi gambaran umum.

Skop dan Objektif Makalah
Kertas ini akan mengemukakan beberapa konsep dan persepsi awal mengenai fenomena ini. Perbincangan dilakukan dengan membuat tinjauan awal terhadap amalan dwibahasa bagi tujuan melihat kesan kepada perilaku dan nilai penuturnya. Perbincangan dan pemerhatian awal ini diharap dapat menghasilkan desain yang lebih baik bagi membuat kajian seterusnya terhadap fenomena peminjaman bahasa Inggeris sebagai bahasa keluarga di kalangan kelas menengah Melayu dan kesannya terhadap nilai peribumi penuturnya.

Beberapa Hipotesis Latar
Ada empat hipotesis ssosiologi dan psikologi umum yang mencetuskan kerangka pemikiran dalam menjalankan kajian ini.

1. Hipotesis Ibnu Khaldun
Ibnu Khaldun adalah seorang ahli sosiologi Islam. Beliau perasan tentang fenomena minda bangsa yang pernah dijajah. Persepsi beliau dapat membantu kita memahami peristiwa-peristiwa yang sedang berlaku di kalangan orang yang pernah dijajah. Ibnu Khaldun berkata, bangsa-bangsa yang dikalahkan lazimnya akan meniru pakaian, simbol-simbol, kepercayaan, budaya dan amalan bangsa yang mengalahkan mereka. Perilaku ini timbul disebabkan sifat manusia yang lazimnya menyangka bangsa yang mengalahkan mereka itu adalah bangsa yang sempurna. Perilaku itu berpunca daripada rasa kagum terhadap bangsa yang menakluki mereka. Mereka tidak percaya bahawa mereka dikalahkan oleh faktor-faktor biasa sahaja. Akibatnya mereka percaya mereka kalah akibat keagungan bangsa yang menakluki mereka. Apabila sangkaan ini berpanjangan, maka sangkaan itu bertukar menjadi keyakinan. Akibatnya keyakinan itu mendorong mereka mengubah semua ciri-ciri asli mereka. Sebenarnya bangsa yang mengalahkan mereka itu hanyalah lebih kuat dan lebih bersatu padu. Oleh itu, timbullah keyakinan bahawa dengan meniru-niru bangsa penakluk itu, maka akan terhapuslah punca-punca kekalahan mereka.” Ibnu Khaldun (1332-1406), Muqaddimah, Bab 2, bahagian 22.

2. Hipotesis Sapir-Whorf
Walaupun teori Sapir dan Whorf ini sudah lama dan ada kekurangannya, tetapi ada bahagiannya yang dapat membantu kita memahami proses perubahan nilai dalam masyarakat kita. Mereka adalah dua orang tokoh sosiolinguistik yang mengemukakan pendapat berkenaan pengaruh bahasa terhadap cara kita memahami alam fizikal kita. Mereka mengatakan, manusia bukan hanya hidup dalam dunia konkrit semata-mata, dan manusia juga tidak hidup sendiri dalam dunia aktiviti sosial. Manusia sentiasa tertakluk kepada kerenah bahasa yang menjadi alat ekspresif bangsanya. Menurut mereka, tidak benar manusia menyesuaikan diri dengan realiti tanpa menggunakan bahasa. Tidak benar juga bahawa bahasa itu alat komunikasi semata-mata. Mereka mengatakan apa yang kita fahami sebagai "dunia sebenar" ini pada dasarnya adalah "realiti" yang kita bina secara tidak kita sedari berdasarkan bahasa yang kita gunakan. Kita melihat, mendengar dan mengalami realiti seperti halnya sekarang, semuanya kerana bahasa yang kita gunakan. Struktur bahasa kita telah awal-awal lagi menentukan bagaimana kita seharusnya memahami realiti.
Secara ringkasnya, Sapir dan Whorf mengatakan, dengan menggunakan bahasa-bahasa yang berbeza masing-masing penuturnya mengalami realiti yang berbeza-beza. Ini kerana tiap-tiap bahasa, melalui perbendaharaan kata dan hukum-hukum nahunya telah menentukan bagaimana pengguna bahasa-bahasa itu seharusnya memahami dunianya. Oleh yang demikian, dua orang penutur bahasa yang berlainan akan menyaksikan alam yang satu ini sebagai dua manusia yang berlainan dan memahami alam secara yang berlainan pula.
Berdasarkan hipotesis ini, apabila sesuatu bangsa menukar bahasanya, maka bangsa itu bukan hanya menukar alat komunikasinya, tetapi bangsa itu juga menukar persepsinya berkenaan dirinya dan persepsinya tentang alam kelilingnya, dan akibat daripada perubahan persepsi itu bangsa tersebut akan mengubah nilai-nilainya dan seterusnya mengubah perilakunya.

3. Hipotesis Malek Bennabi
Malik Bennabi ialah seorang tokoh sejarah dan sosiologi Islam yang terkenal dalam abad keduapuluh. Beliau adalah bangsa Algeria yang belajar di Perancis. Beliau banyak mengkaji dan menulis tentang kesan penjajahan linguistik yang berlaku selepas tamatnya penjajahan politik di negara-negara Islam. Menurut beliau, kebanyakan negara-negara bekas tanah jajahan Eropah terus mengekalkan kehadiran bahasa penjajah masing-masing, menimbulkan penggunaan bilingualisma. Akibatnya, timbullah beberapa kesan bilingualisma di kalangan elit intelektual, politik dan pentadbiran negara-negara itu. Di dalam bukunya Masalah Idea Dalam Dunia Islam beliau mengatakan "...bilingualisma akan mencipta kesan-kesan yang sangat bertentangan dengan kebudayaan kebangsaan."
Secara ringkasnya Malik Bennabi mengatakan penggunaan bahasa-bahasa bekas penjajah di kalangan masyarakat-masyarakat Islam telah mencipta kesan-kesan baru yang bersifat struktural dalam minda dan budaya masyarakat-masyarakat Islam, iaitu terciptanya idea-idea yang asing kepada budaya peribumi. Menurut beliau gejala bilingualisma mengenakan pengaruhnya kepada elit intelektual masyarakat Islam melalui bahasa pengantar universiti. Pada peringkat tersebut idea-idea asing diimport dengan tepat seperti yang dilakukan oleh Ali Abdul Razik, bekas penuntut al-Azhar yang kemudian melanjutkan pengajiannya di Universiti Oxford. Melalui karyanya "Islam Dan Prinsip-Prinsip Pemerintahan" Razik mengatakan Islam hanyalah suatu ajaran agama, spiritual dan moral, dan tidak ada kaitan dengan soal-soal politik dan pemerintahan. Memang demikianlah idea Barat yang sebenar, dan diterjemahkan dengan tepat oleh Razik dan diimport ke dalam dunia pemikiran Islam.
Di dalam sesetengah masyarakat Islam, bilingualisma mencipta perpecahan yang luas dan mendalam. Perpecahan itu berlaku di semua peringkat, atas, pertengahan dan bawah. Di dalam masyarakat-masyarakat itu terdapat dua elit, satu elit berbahasa kolonial dan satu elit berbahasa peribumi. Di peringkat bawah terdapat dua masyarakat yang juga menuturkan dua bahasa yang berbeza, satu bahasa kolonial dan satu bahasa peribumi, dan kedua-duanya tidak dapat hadir bersama dalam satu budaya.
Menurut Malik Bennabi, apabila kita mengucapkan pemikiran-pemikiran kita dengan menggunakan bahasa asing, pemikiran kita itu boleh menjadi buta budaya sendiri, malah menghinanya, dan ada kalanya boleh mengkhinatinya.

4. Hipotesis Ellen Bialystok
Ellen Bialystok menulis buku Bilingualism in Development: Language, Literacy and Cognition (2003), membuat tinjauan terhadap kajian-kajian yang dilakukan terhadap dasar dan pelaksanaan dasar dwibahasa dalam pendidikan. Beliau menyimpulkan bahawa tidak ada bukti yang menunjukkan pelajar yang belajar melalui dua bahasa itu menjadi lebih maju daripada yang menggunakan satu bahasa. Malah, ada tanda-tanda yang menunjukkan pelajar yang dipaksa berbuat demikian mempunyai kemahiran bahasa yang lemah. Ini menyebabkan berlaku apa yang dipanggilnya ‘defisit bahasa.’ Perkara ini memberi peringatan kepada kita bahawa amalan kelas menengah menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa ekspresif itu mungkin membawa akibat buruk yang di luar dugaan.

Bilingualisma dalam Masyarakat Melayu
Kesan secara umum yang diakibatkan oleh bilingualisma di kalangan orang-orang Melayu dapat dilihat pada perkara-perkara seperti sistem perundangan, sistem pendidikan dan lain-lain sistem. Pada satu pihak ada mahkamah sivil yang diimport dari Inggeris, manakala pada satu pihak lagi ada sistem mahkamah syariah yang berupa idea induk Islam-peribumi. Demikian juga, pada satu pihak ada satu sistem persekolahan sekular yang berupa idea Inggeris, dan di satu pihak lagi ada sistem persekolahan agama. Inilah yang dikatakan oleh Malik Bennabi bahawa bilingualisma mengimport idea-idea yang bertentangan dan tidak dapat diterima oleh budaya Melayu (sesetengah). Akibatnya mereka mengekalkan sistem peribumi, iaitu sekolah agama rakyat.

Peminjaman Bahasa Inggeris Sebagai Bahasa Komuniasi Keluarga
Di kalangan masyarakat Melayu hari ini jumlah keluarga Melayu yang mengambil bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda bagi anak-anak mereka semakin hari semakin ramai. Fenomena yang serupa juga berlaku dalam masyarakat Cina dan India. Kedua-dua suami dan isteri di dalam keluarga-keluarga ini menguasai bahasa Inggeris dan perkataan pertama yang mereka ajarkan kepada anak-anak mereka adalah perkataan-perkataan Inggeris. Di dalam keluarga-keluarga ini bahasa Inggeris adalah bahasa ibunda kepada anak-anak mereka meskipun bahasa itu pada asalnya ialah bahasa pinjaman. Oleh yang demikian, kepada anak-anak keluarga Melayu seperti ini bahasa ekspresif mereka adalah bahasa Inggeris.

Bahasa Ekspresif
Bahasa ekspresif ialah bahasa yang digunakan oleh penggunanya bagi menyatakan pemikiran, idea-idea, emosi dan nilai-nilai. Fungsi ekspresif itu tercapai melalui pencapaian darjah penguasaan dan kefasihan bahasa yang tinggi. Bagi mengetahui apakah bahasa ekspresif seseorang, ada beberapa petanda seperti apakah bahasa yang digunakan apabila seseorang itu terperanjat; apakah bahasa yang digunakan semasa dia marah-marah, mencarut dan memaki; apakah bahasa dalam mimpinya dan apakah bahasa doanya dalam saat-saat ia mengalami kesedihan dan kecemasan. Apabila di dalam keadaan-keadaan seperti itu dia menggunakan bahasa Inggeris, maka bahasa itu ialah bahasa ekspresifnya.

Bahasa Inggeris dan Benak Melayu
Tempat bahasa Melayu sepatutnya ialah benak Melayu. Apabila elit Melayu membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibunda bagi anak-anak mereka, dan menggantikannya dengan bahasa Ingeris, maka bahasa Inggerislah yang duduk di benak anak-anak Melayu itu.
Apabila kelas menengah Melayu menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa benak mereka, maka berdasarkan hipotesis Sapir-Whorf, mereka akan memahami alam ini dengan acuan Inggeris, dan bukan dengan acuan Melayu lagi. Berdasarkan hipotesis Malik Bennabi, anak-anak itu akan mewarisi idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Inggeris, bukan idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Melayu lagi.
Oleh kerana bahasa Melayu telah menyerap idea-idea induk Islam, dan oleh kerana bahasa Inggeris belum menyerap idea-idea induk Islam, maka pengambilan bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda membawa implikasi yang serius, iaitu menimbulkan konflik. Sebagai contoh, gejala anak-anak yang "menjawab" ibu bapa bukanlah suatu hal yang tidak ada kaitannya dengan bahasa ekspresif. Konsep-konsep seperti "derhaka" dan "syurga itu di bawah tapak kaki ibu" hanya terkandung dalam bahasa-bahasa yang sudah menyerap idea-idea induk dalam Islam, seperti Bahasa Melayu. Penggunaan bahasa Inggeris tidak memberi peluang kepada kemasukan konsep-konsep itu ke dalam benak individu-individu yang telah membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibundanya. Nilai-nilai yang terkandung di dalam sastera Melayu seperti dalam cerita-serita Si Tanggang, Malim Kundang, Batu Belah Batu Bertangkup, Siti Zubaidah juga tidak ada kesempatan masuk ke benak mereka. Tempatnya akan diganti oleh cerita-cerita seperti Little Red Riding Hood, Cinderella, Pinochio, Snow White, Rapunzel, Goldilock dan lain-lain. Hero mereka bukan Hang Tuah dan rakan-rakannya tetapi Robin Hood dan King Arthur And The Knights Of The Round Table.
Menurut Malik Bennabi, akibat daripada keadaan seperti di atas individu-individu yang hilang keyakinan pada keupayaan diri sendiri itu akan terjerumus ke dalam proses meminjam dan terus meminjam secara langsung dan ad hoc segala macam benda-benda, idea-idea dan institusi-institusi yang bersumber pada bahasa-bahasa asing tersebut, tanpa mempersoalkan kesesuaian dan keserasiannya dengan kebudayaan bangsa yang meminjamnya. Sebagai contoh benda-benda yang dipinjam ialah bagaimana elit tempatan memasang besen mandi, membuat balkoni, cimni, menyimpan gelas wain dalam almari, dan memasang gebar musim salji di katil mereka.

Data Terkumpul
Berikut disenaraikan peristiwa-peristiwa dan perilaku yang menunjukkan peminjaman bahasa Inggeris oleh dua buah keluarga. Dalam hal ini, peristiwa dan perilaku ini disenaraikan sahaja. Ini diikuti dengan usaha menyenaraikan nilai-nilai yang dibawa masuk, dan nilai-nilai Melayu yang terlibat. Dalam usaha ini, ulasan tidak akan dibuat bagi menentukan sama ada peristiwa dan perilaku ini membawa akibat positif atau negatif. Pada tahap ini, tinjauan ini hanya membuat senarai perubahan-perubahan yang berlaku bagi perhatian peserta persidangan.

Peristiwa dan Perilaku Daripada Keluarga Pertama

1. Peritiwa Melawat Rome

Husband: We had a lot fun travelling through Europe before we return to Malaysia ....

Wife: Yes, great time, we all enjoyed, remember darling (kepada suami) .... we went to Rome, so romantic!!! Ah yes ...

Husband: We went to the grand cathedral, we even went to see the Pope, the Pope blessed our children ....

Wife: Then, we went the fountain, and the wishing well ... So we all pun buat jugalah, we all threw coins into the well, surelah we made a wish, nak balik ke Rome lagi ... We have to make a wish in English, tak kanlah nak cakap dalam BM.

2. Perkawinan Anak Perempuan Sulung

Bride: I want a white wedding, I can wear a white dress with flowing gown, then I walk down the aisle to the bersanding … apa tu mum, bersanding dais? … is there such a thing, I need a bouquet and two flower girls …

Mother: Ok, no worry, we can have the aisle laid with carpet all the way from the pintu to the stage. That would do.

Bride: What music to paly, we cant have the “Ave Maria …” can we? ….

Mother: No… no … but we can have the “Selawat nabi’ by the Raihan … it is beautiful you know …

I think I am going to cry …..

Then, once the bersanding is on, we can have the VIPs, and opahs and atuks to the the renjis air mawar….

Bride: Okaylah ….

Mother: Tuan Ustaz will read the doa to bless the wedding ….

3. Birthday Party for Anak Bongsu

Mother: We are going to have a birthday party for you ...

Girl: You will bake me a cake or what ..

Mother: We will order one from the bakery ...

Girl: How many lilin will I have ..

Mother: Say properly, say candles, not lilin, You must learn good English.

Girl: Never mindlah ....

Mother: What never mind, Mahathir says so ... we must speak Inggeris to be a developed nation, wawasan duapuluh-duapuluh what ...

Father: Both of you serupalah,

Girl: Then what to do?

Mother: I will put ten candles, because your are ten years old. You blow the candle and make a wish

Girl: Wish apa?

Mother: Think la, your hajat, what you want, and Angah will wear a fairy’s dress with wings … All these they do for you, you know.

Peristiwa dan Perilaku Daripada Keluarga Kedua

1. Perilaku dalam Perbincangan Perkahwinan Anak Lelaki Sulung

Father: You are going to get married, I hope you have enough saving to pay for your wedding expenses!!

Son: I tried to save, but I couldn’t save enough, so I am expecting some contribution from you bapak?

Father: How can you get married if you don’t have enough money.

Son: I told you I just couldn’t save.

Relationship has been bad between the two.

Father: What contribution, you are getting married, you will have to bear the cost. Kawin nak, keluar duit tak mahu ......

Pertelingkahan meningkat .....

Son: What kind of father are you ?

Father: I have been resposible to you since small, gave you education, gave you care .....

Son: What care … you …. I hope you will burn in hell .....

2. Peristiwa Opah Meninggal

Father: Tonight we have going the prayers for Opah’s soul.

Son: What prayer dad?

Father: When someone died, we can make doa for him to go to heaven. We do the tahlil.

Son: Will Opah be in heaven??

Semasa tahlil malam itu peristiwa seterusnya berlangsung.

Haji: Apa nama emaknya.

Father: Zainab binti Osman.

Haji: Tak begitu. Apa nama emak, nenek Encik?

Father: Oh, kenapa?

Haji: Orang mati dibinkan kepada ibunya, bukan bapanya.

Father: Oh!!! Maryam.

3. Bapak Kahwin Lagi

Second son: Why you keep that stupid man?

Mother: Well we have been married for years, it is not that easy…

Second son: You make sure you get all the properties, leave him with nothing. You just tell me, I will bash him when he comes home again. Any time!

Mother: You should not be rude to your father.

Pemerhatian kasual
1. Toast to Yang Dipertuan Agung
Untuk beberapa lama selepas pemerintahan Inggeris, minda dalam angkatan tentera kita pernah melakukan upacara ‘minum’ walaupun air sejuk, bagi mendoakan kesejahteraan Yang Dipertuan Agong.

2. I want to Enjoy Chrismas too ...
Seorang pegawai wanita Melayu yang bekerja di syarikat swasta, sentiasa berbahasa Inggeris. Beliau merungut pada hari sebelum Christmas kerana ketuanya banyak kerja dan terpaksa pulang lambat. Beliau berkata, “Where is the Chistmas spirit, I want to enjoy Christmas too.

3. Why me …
Seorang rakan baru diserang angin ahmar. Setelah sembuh kembali, beliau menyesali keadaan sambil berkata, “I am only 40, why me?’

4. Bunga untuk Ayah
Anak perempuan lama belajar di Amerika dan terus berkahwin dengan orang Inggeris dan tidak balik-balik. Ayahnya meninggal, dan satu hari selepas itu ibunya menerima segelum bunga ‘wreath’ sempena pengebumian jenazah bapanya.

5. Dinner for Mother’s Day
This is our appreciation to you. Today is mother’s day … So enjoy your dinner. Apabila pulang, rumah ibunya gelap …

Anak: Why there is no light. The fuse tripped?

Ibu: TEN cut my supply as I didn’t have money to pay the bill for the last three months …
6. A Church Hymn for Father’s Soul
Seorang anak perempuan yang bersedih atas kematian ayahnya, tetapi tidak mengetahui apa yang harus dilakukan. Lalu memainkan lagu sedih pada piano.

7. Malays should Learn to Write Obitury
We should learn to practice this beautiful gesture. Write an obitury when somebody dies to show our appreciation ….

8. Latah dalam Bahasa Inggeris
My! oh my! Holy Jesus! Oh Christ! What the Hell! Bloody fool!

9. I don’t expect anything
I don’t expect anything from my children.

10. I am your Friend
I treat my children as friends.

Apa yang Kita Perasan?
Saya sengaja menggunakan perkataan perasan. Ini lebih sesuai bagi menterjemahkan maksud ‘observe’ dalam bahasa Inggeris. Apabila kita amati peristiwa dan perilaku yang disenaraikan di atas, tentu kita akan dapat melihat beberapa kesan terhadap nilai Melayu. Walaupun demikian, kita tidak dapat mengatakan secara muktamad kesan ini diakibatkan oleh penggunaan bahasa Inggeris. Ini adalah kerana ada faktor lain yang menyebabkan wujudnya pengaruh terhadap nilai Melayu ini. Namun, kita pasti dapat mengesan beberapa korelasi antara penggunaan bahasa Inggeris itu dengan pengaruh yang berlaku kepada nilai Melayu. Kesan ini cuma disenaraikan. Kertas ini juga tidak berhasrat mengatakan itulah akibat yang berlaku. Untuk berkata demikian, kajian dan analisis yanng lebih rapi diperlukan.

1. Nilai-Nilai Yang Diserap oleh Keluarga Pertama

Merasa ‘romantik’ satu konsep yang tidak ada dalam nilai Melayu.
Pergi ke gereja.
Megah didoakan oleh Pope supaya masuk syurga.
Memasang niat di telaga keramat.
Kepingin memakai ‘white dress.’
Mahukan ‘white wedding.’
Teringin ‘walk down the aisle’ seperti pengantin Kristian kahwin di gereja.
Memberi nilai kepada ‘bouquet.’
Mahu diiringi ‘two flower girls.’
Teringin kahwin dalam gereja supaya dapat ‘walk down the aisle.’
Teringin diiringi muzik ‘Ave Maria’ walaupun diganti dengan ‘selawat nabi’
Emak pengantin menangis , ‘I cry at weddings.’
Ustaz mem’blessed’ the wedding … macam yang dibuat oleh paderi Kristian.
Ada birthday party.
Ada ‘cake’ harijadi.
Satu lilin untuk satu tahun.
Ada lilin macam di gereja.
Meniup lilin.
Menyatakan hajat ‘wish’ semasa meniup lilin.
Ada ‘fairy’ memakai sayap.

2. Nilai-Nilai Yang Diserap oleh Keluarga Kedua

Anak berbahasa kasar kepada ayah, perilaku biadab.
Anak tidak tahu konsep derhaka, bercakap keras itu berdosa dan masuk neraka.
Anak memaki ayah ‘I hope you will burn in hell.’
Tidak tahu dalam tahlil nama simati dibin kepada ibunya, memori tak sampai kepada penuturnya.
Biadab memanggil ayahnya ‘stupid man.’on.
Mengaut harta bapa, merampas kuasa bapa adalah biadab
Derhaka kerana mahu membelasah bapanya ‘bash him.’
Ibu tidak memahami konsep taat kepada bapa, bukan ‘rude’ tetapi derhaka.

Nilai-Nilai Yang Terlibat dalam Pemerhatian Kasual

Berdoa dengan meminum wain, bukan perilaku Melayu.
Merayakan Krismas sebegini menagih kerosakan aqidah.
Why me? Adalah pernyataan tidak redha pada kada Allah.
Anak yang salih mendoakan kesejahteraan roh ayahnya, perlakuan memberi bunga tidak ada nilai dalam budaya Melayu.
Menjamu makan ibu bukan membalas budi, perlu menyara ibu.
Lagu hymn bukan Islam. Kita membacakan ayat suci al-Quran.
Menulis obitury tidak bermakna, kita bacakan ayat suci dan doa.
Ungkapan: Holy Jesus! Oh Christ! Boleh merosakkan aqidah.
Ibu bapa mesti menjadi ibu bapa, tidak boleh menjadi kawan.
Ibu bapa mesti mengajar anak membalas budi orang tua.

Kesimpulan
Apa yang berlaku ialah, masyarakat Melayu mempunyai himpunan memori sendiri. Himpunan memori ini sudah mula berubah. Menurut Sapir-Whorf dan Malek Bennabi, proses ini ada kena-mengena dengan bahasa ekspresif yang kita gunakan. Walau bagaimanapun, kaedah kajian, analisis data dan pemerhatian masih perlu diperkemas bagi menghasilkan dapatan yang lebih jitu.

Bibliography

Awang Sariyan, Seminar Tamadun BerBahasa Melayu Menjelang Tahun 2020: Resolusi Umum, Jurnal Dewan Bahasa, September 1995.
Bennabi, Malik, The Problem of Ideas in The Muslim World, Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., 1994.
Byalistok, E. Bilingualism in Development, Cambridge: Cambridge University Press (2003)
Butts, R.F., The Education of the West, MacGraw Hill, New York (1973).
Chai Hon Chan, Education and Nation Building in Plural Societies: The West Malaysia Experience, Canberra: The Australian National University - Development Studies Centre, Monograph No 6, 1977.
Che Mazlan Saad, Pendidikan Yang Bertaraf Dunia Menjelang 2020: Isu-Isu Strategik Untuk Pembentukan Polisi Dan Perancangan Pendidikan Negara, Seminar Kebangsaan Pendidikan Negara Abad Ke-21, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 7-9 November 1995.
Chelliah, D.D., A History of the Educational Policy of The Straits Settlements with Recommendations for a New System Based on Vernaculars, Kuala Lumpur: Govt. Press, 1948.
Collins, J.T., Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Antarabangsa: Antara Kenyataan dan Keraguan, Kongres Cendekiawan Melayu Ke-4, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 28-29 Julai 1995.
Sapir, E., Selected Writings of Edward Sapir, Berkeley: University of California Press, 1949.Whorf, B.L., Language, Thought and Reality, Cambridge, MA: MIT Press

16. Bahasa dan Himpunan Memori Melayu

2007-08-12T22:12:00.000+08:00

Syarahan Umum

anjuran:
Jabatan Bahasa Melayu dan Linguistik
Fakulti Sastera dan Sains Sosial, ukm

28 Mei 2005

Bahasa Melayu Sebagai Wahana Memindahkan Himpunan Memori Melayu

Abdullah Hassan, B.A., M.A. (Malaya), Ph.D. (Edinburgh)
Profesor Bahasa Melayu dan Komunikasi
Fakulti Bahasa,
Universiti Pendidikan Sultan Idris,
Tanjong Malim, Malaysia.

Pendahuluan
Bahasa adalah teras kebudayaan. Kebudayaan Inggeris berteraskan bahasa Inggeris; kebudayaan Jepun berteraskan bahasa Jepun dan kebudayaan Melayu berteraskan bahasa Melayu. Bahasa bukan hanya sekadar memberi identiti kepada bangsa yang menuturkannya. Lebih daripada itu. Bahasa adalah pembetung yang di dalamnya terkandung konsep-konsep, idea-idea, dan nilai-nilai yang diwarisi oleh bangsa yang menuturkannya. Pendeknya, dalam bahasa terkandung himpunan memori sesebuah bangsa. Terkandung dalam himpunan memori itu ialah nilai-nilai sesuatu bangsa. Kita mengungkapkan nilai-nilai tersebut melalui bahasa. Seterusnya, perilaku kita adalah manifestasi nilai-nilai tersebut. Nilai, ialah kepercayaan yang kita pegang menjadi asas kepada perilaku kita. Nilai datangnya daripada agama, budaya, adat, cara hidup, dan alam sekeliling kita.
Dan, bahasa menjadi wahana bagi memindahkan himpunan memori ini daripada satu generasi kepada generasi berikutnya. Apabila kita mengubah bahasa sebagai alat pengucapan kita, maka akan berubahlah juga nilai-nilai kita. Ini akan dapat dilihat daripada nilai dan perilaku yang kita pamerkan.
Makalah ini membincangkan beberapa dapatan melalui pemerhatian mengenai kesan penggunaan bahasa Inggeris di kalangan kelas menengah masyarakat Melayu terhadap nilai-nilai dalam himpunan memori Melayu ini sebagai yang diungkapkan melalui bahasa atau dipamerkan melalui perilaku penuturnya.

1. Mukaddimah
Apabila bahasa pengucapan yang kita gunakan ialah bahasa kita sendiri, benak kita akan bebas berfikir dan mencetusan idea kreatif. Tetapi, apabila kita menggunakan bahasa pinjaman, benak kita akan tertawan dalam budaya bahasa tersebut, dan akibatnya kita akan menjadi pengguna produk-produk budaya tersebut. Malah Ibn Khaldun pernah berkata:

“Bangsa yang dikalahkan lazimnya akan meniru pakaian, simbol-simbol, kepercayaan, budaya dan amalan bangsa yang mengalahkan mereka. Tingkah laku ini disebabkan sifat manusia yang lazimnya menyangka bangsa yang mengalahkan mereka itu adalah bangsa yang sempurna. Tingkah laku itu mungkin berpunca daripada rasa kagum terhadap bangsa yang menakluki mereka, sehingga mereka menganggap bangsa penakluk itu adalah bangsa yang sempurna, ataupun disebabkan bangsa yang kalah itu tidak percaya bahawa mereka mungkin dikalahkan oleh faktor-faktor biasa sahaja. Akibatnya mereka percaya mereka kalah akibat keagungan bangsa yang menakluki mereka. Apabila sangkaan ini berpanjangan, maka sangkaan itu bertukar menjadi keyakinan, sehingga akibatnya keyakinan itu mendorong mereka mengubah semua ciri-ciri asli mereka. Bangsa yang kalah mungkin meniru-niru secara tidak disedari, ataupun mereka menyangka mereka kalah disebabkan kelemahan-kelemahan budaya dan kepercayaan mereka sendiri, padahal tidak. Sebenarnya bangsa yang mengalahkan mereka itu adalah lebih kuat dan lebih bersatu padu. Akibatnya, timbullah keyakinan lain bahawa dengan meniru-niru bangsa penakluk itu, maka akan terhapuslah punca-punca kekalahan mereka.” Ibnu Khaldun (1332-1406), Muqaddimah, Bab 2, bahagian 22.

2. Pemerhatian
Ada beberapa perkara yang berkait dengan nilai dapat diketahui melalui bahasa pengucapan dan perilaku di kalangan masyarakat menengah Melayu. Proses ini menimbulkan beberapa gejala yang membuktikan berlakunya beberapa perubahan kepada nilai Melayu dan perilaku penuturnya. Yang dimaksudkan dengan nilai di sini ialah perkara-perkara yang dijadikan landasan bagi sesuatu perilaku yang dipamerkan oleh penuturnya, dan diterima oleh orang Melayu umumnya. Apablia bahasa ekspresif ini digantikan dengan sebuah bahasa lain, maka nilai-nilai kita turut terpengaruh. Ini digantikan oleh nilai daripada budaya yang bahasanya kita gunakan sebagai bahasa ekspresif. Akibatnya, perilaku yang dipamerkan juga turut terpengaruh dan berubah.
Penggunaan bahasa Inggeris membawa masuk nilai daripada budaya Inggeris ke dalam himpunan memori penuturnya. Ini menyebabkan berlakunya kebocoran kepada bendung budaya kita. Ada kalanya menambah, ada kalanya menggantikan nilai budaya Melayu itu. Ini dapat diperhatikan melalui bahasa ekspresif yang digunakan dan juga perilaku penuturnya. Kajian ini melihat penggunaan bahasa ekspresif tersebut dan kesannya kepada perilaku penuturnya.

3. Kaedah
Ada dua kaedah yang digunakan bagi mengumpulkna bahan yang terdiri daripada peristiwa yang melibatkan penggunaan bahasa Inggeris sebagai bahasa ekspresif dan perilaku yang dipamerkan di kalangan kelas menengah Melayu.
Pertama, pemerhatian dilakukan terhadap dua buah keluarga yang menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa komunikasi di antara ahli keluarganya. Fokus diberikan kepada perristiwa yang melibatkan konflik nilai. Konflik diberi fokus kerana ini lebih mudah menunjukkan sebarang perubahan pada nilai. Ini dirakamkan melalui sidang perbincangan ala kaunseling. Peristiwa penggunaan bahasa dianalisis bagi melihat nilai-nilai yang berkaitan, dan melihat kesannya kepada nilai asal budaya Melayu. Keluarga berkenaan mengetahui tentang objektif kajian yang dijalankan.
Kedua, data juga dikumpulkan daripada pemerhatian kasual. Sebarang laporan yand diterima dikumpulkan. Bahan begini dapat membantu melihat sama ada peristiwa tersebut berlaku kepada orang lain, yang memberi gambaran umum.

4. Skop Makalah
Kertas ini akan mengemukakan beberapa konsep dan persepsi awal mengenai fenomena ini. Perbincangan dilakukan dengan membuat tinjauan awal terhadap amalan dwibahasa bagi tujuan melihat kesan kepada perilaku dan nilai penuturnya. Perbincangan dan pemerhatian awal ini diharap dapat menghasilkan desain yang lebih baik bagi membuat kajian seterusnya terhadap fenomena peminjaman bahasa Inggeris sebagai bahasa keluarga di kalangan kelas menengah Melayu dan kesannya terhadap nilai peribumi penuturnya.

Beberapa Hipotesis Latar
Ada empat hipotesis ssosiologi dan psikologi umum yang mencetuskan kerangka pemikiran dalam menjalankan kajian ini.

1. Hipotesis Sapir-Whorf
Walaupun teori Sapir dan Whorf ini sudah lama dan ada kekurangannya, tetapi ada bahagiannya yang dapat membantu kita memahami proses perubahan nilai dalam masyarakat kita. Mereka adalah dua orang tokoh sosiolinguistik yang mengemukakan pendapat berkenaan pengaruh bahasa terhadap cara kita memahami alam fizikal kita. Mereka mengatakan, manusia bukan hanya hidup dalam dunia konkrit semata-mata, dan manusia juga tidak hidup sendiri dalam dunia aktiviti sosial. Manusia sentiasa tertakluk kepada kerenah bahasa yang menjadi alat ekspresif bangsanya. Menurut mereka, tidak benar manusia menyesuaikan diri dengan realiti tanpa menggunakan bahasa. Tidak benar juga bahawa bahasa itu alat komunikasi semata-mata. Mereka mengatakan apa yang kita fahami sebagai "dunia sebenar" ini pada dasarnya adalah "realiti" yang kita bina secara tidak kita sedari berdasarkan bahasa yang kita gunakan. Kita melihat, mendengar dan mengalami realiti seperti halnya sekarang, semuanya kerana bahasa yang kita gunakan. Struktur bahasa kita telah awal-awal lagi menentukan bagaimana kita seharusnya memahami realiti.
Secara ringkasnya, Sapir dan Whorf mengatakan, dengan menggunakan bahasa-bahasa yang berbeza masing-masing penuturnya mengalami realiti yang berbeza-beza. Ini kerana tiap-tiap bahasa, melalui perbendaharaan kata dan hukum-hukum nahunya telah menentukan bagaimana pengguna bahasa-bahasa itu seharusnya memahami dunianya. Oleh yang demikian, dua orang penutur bahasa yang berlainan akan menyaksikan alam yang satu ini sebagai dua manusia yang berlainan dan memahami alam secara yang berlainan pula.
Berdasarkan hipotesis ini, apabila sesuatu bangsa menukar bahasanya, maka bangsa itu bukan hanya menukar alat komunikasinya, tetapi bangsa itu juga menukar persepsinya berkenaan dirinya dan persepsinya tentang alam kelilingnya, dan akibat daripada perubahan persepsi itu bangsa tersebut akan mengubah nilai-nilainya dan seterusnya mengubah perilakunya.

2. Hipotesis Malek Bennabi
Malik Bennabi ialah seorang tokoh sejarah dan sosiologi Islam yang terkenal dalam abad keduapuluh. Beliau adalah bangsa Algeria yang belajar di Perancis. Beliau banyak mengkaji dan menulis tentang kesan penjajahan linguistik yang berlaku selepas tamatnya penjajahan politik di negara-negara Islam. Menurut beliau, kebanyakan negara-negara bekas tanah jajahan Eropah terus mengekalkan kehadiran bahasa penjajah masing-masing, menimbulkan penggunaan bilingualisma. Akibatnya, timbullah beberapa kesan bilingualisma di kalangan elit intelektual, politik dan pentadbiran negara-negara itu. Di dalam bukunya Masalah Idea Dalam Dunia Islam beliau mengatakan "...bilingualisma akan mencipta kesan-kesan yang sangat bertentangan dengan kebudayaan kebangsaan."
Secara ringkasnya Malik Bennabi mengatakan penggunaan bahasa-bahasa bekas penjajah di kalangan masyarakat-masyarakat Islam telah mencipta kesan-kesan baru yang bersifat struktural dalam minda dan budaya masyarakat-masyarakat Islam, iaitu terciptanya idea-idea yang asing kepada budaya peribumi. Menurut beliau gejala bilingualisma mengenakan pengaruhnya kepada elit intelektual masyarakat Islam melalui bahasa pengantar universiti. Pada peringkat tersebut idea-idea asing diimport dengan tepat seperti yang dilakukan oleh Ali Abdul Razik, bekas penuntut al-Azhar yang kemudian melanjutkan pengajiannya di Universiti Oxford. Melalui karyanya "Islam Dan Prinsip-Prinsip Pemerintahan" Razik mengatakan Islam hanyalah suatu ajaran agama, spiritual dan moral, dan tidak ada kaitan dengan soal-soal politik dan pemerintahan. Memang demikianlah idea Barat yang sebenar, dan diterjemahkan dengan tepat oleh Razik dan diimport ke dalam dunia pemikiran Islam.
Di dalam sesetengah masyarakat Islam, bilingualisma mencipta perpecahan yang luas dan mendalam. Perpecahan itu berlaku di semua peringkat, atas, pertengahan dan bawah. Di dalam masyarakat-masyarakat itu terdapat dua elit, satu elit berbahasa kolonial dan satu elit berbahasa peribumi. Di peringkat bawah terdapat dua masyarakat yang juga menuturkan dua bahasa yang berbeza, satu bahasa kolonial dan satu bahasa peribumi, dan kedua-duanya tidak dapat hadir bersama dalam satu budaya.
Menurut Malik Bennabi, apabila kita mengucapkan pemikiran-pemikiran kita dengan menggunakan bahasa asing, pemikiran kita itu boleh menjadi buta budaya sendiri, malah menghinanya, dan ada kalanya boleh mengkhinatinya.

3. Nilai-nilai Cina dan Melayu di Singapura
Perdana Menteri Singapura, Goh Chok Tong, pernah berkata kepada seluruh penduduk Singapura melalui ucapannya kepada masyarakat (pada 27 Julai 1997) bahawa ‘after 25 year of education in English, we have brought up a generation of Chinese who are only biologically Chinese, but no longer culturally Chinese.’ Dan seorang pensyarah sosiologi di Universiti Nasional Singapura (Dr. Chong Hun Yin, 1999) pernah membuat kajian terhadap nilai di kalangan generasi muda Cina di Singapura. Beliau mendapati 9 daripada 10 generasi muda Cina menyesal dilahirkan sebagai Cina, mereka ingin menjadi kaukasius (orang putih). Seorang lagi penyelidik (Tajudin Jaafar, 2003) membuat kajian sarjana tentang pemudaran (kehilangan) penggunaan bahasa Melayu di kalangan orang Melayu Singapura. Beliau mendapati hanya orang Melayu yang berumur 50 tahun ke atas masih menggunakan bahasa Melayu, itupun dalam hal keluarga dan agama. Yang muda tidak lagi, tidakpun dalam hal-hal agama.

4. Bilingualisme dalam Masyarakat Melayu
Kesan secara umum yang diakibatkan oleh bilingualisme di kalangan orang-orang Melayu dapat dilihat pada perkara-perkara seperti sistem perundangan, sistem pendidikan dan lain-lain sistem. Pada satu pihak ada mahkamah sivil yang diimport dari Inggeris, manakala pada satu pihak lagi ada sistem mahkamah syariah yang berupa idea induk Islam-peribumi. Demikian juga, pada satu pihak ada satu sistem persekolahan sekular yang berupa idea Inggeris, dan di satu pihak lagi ada sistem persekolahan agama. Inilah yang dikatakan oleh Malik Bennabi bahawa bilingualisme mengimport idea-idea yang bertentangan dan tidak dapat diterima oleh budaya Melayu (sesetengah). Akibatnya mereka mengekalkan sistem peribumi, iaitu sekolah agama rakyat.

Peminjaman Bahasa Inggeris Sebagai Bahasa Komuniasi Keluarga
Di kalangan masyarakat Melayu hari ini jumlah keluarga Melayu yang mengambil bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda bagi anak-anak mereka semakin hari semakin ramai. Fenomena yang serupa juga berlaku dalam masyarakat Cina dan India. Kedua-dua suami dan isteri di dalam keluarga-keluarga ini menguasai bahasa Inggeris dan perkataan pertama yang mereka ajarkan kepada anak-anak mereka adalah perkataan-perkataan Inggeris. Di dalam keluarga-keluarga ini bahasa Inggeris adalah bahasa ibunda kepada anak-anak mereka meskipun bahasa itu pada asalnya ialah bahasa pinjaman. Oleh yang demikian, kepada anak-anak keluarga Melayu seperti ini bahasa ekspresif mereka adalah bahasa Inggeris.

1. Bahasa Ekspresif
Bahasa ekspresif ialah bahasa yang digunakan oleh penggunanya bagi menyatakan pemikiran, idea-idea, emosi dan nilai-nilai. Fungsi ekspresif itu tercapai melalui pencapaian darjah penguasaan dan kefasihan bahasa yang tinggi. Bagi mengetahui apakah bahasa ekspresif seseorang, ada beberapa petanda seperti apakah bahasa yang digunakan apabila seseorang itu terperanjat; apakah bahasa yang digunakan semasa dia marah-marah, mencarut dan memaki; apakah bahasa dalam mimpinya dan apakah bahasa doanya dalam saat-saat ia mengalami kesedihan dan kecemasan. Apabila di dalam keadaan-keadaan seperti itu dia menggunakan bahasa Inggeris, maka bahasa itu ialah bahasa ekspresifnya.

2. Bahasa Inggeris dan Benak Melayu
Tempat bahasa Melayu sepatutnya ialah benak Melayu. Apabila elit Melayu membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibunda bagi anak-anak mereka, dan menggantikannya dengan bahasa Ingeris, maka bahasa Inggerislah yang duduk di benak anak-anak Melayu itu.
Apabila kelas menengah Melayu menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa benak mereka, maka berdasarkan hipotesis Sapir-Whorf, mereka akan memahami alam ini dengan acuan Inggeris, dan bukan dengan acuan Melayu lagi. Berdasarkan hipotesis Malik Bennabi, anak-anak itu akan mewarisi idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Inggeris, bukan idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Melayu lagi.
Oleh kerana bahasa Melayu telah menyerap idea-idea induk Islam, dan oleh kerana bahasa Inggeris belum menyerap idea-idea induk Islam, maka pengambilan bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda membawa implikasi yang serius, iaitu menimbulkan konflik. Sebagai contoh, gejala anak-anak yang "menjawab" ibu bapa bukanlah suatu hal yang tidak ada kaitannya dengan bahasa ekspresif. Konsep-konsep seperti "derhaka" dan "syurga itu di bawah tapak kaki ibu" hanya terkandung dalam bahasa-bahasa yang sudah menyerap idea-idea induk dalam Islam, seperti Bahasa Melayu. Penggunaan bahasa Inggeris tidak memberi peluang kepada kemasukan konsep-konsep itu ke dalam benak individu-individu yang telah membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibundanya. Nilai-nilai yang terkandung di dalam sastera Melayu seperti dalam cerita-serita Si Tanggang, Malim Kundang, Batu Belah Batu Bertangkup, Siti Zubaidah juga tidak ada kesempatan masuk ke benak mereka. Tempatnya akan diganti oleh cerita-cerita seperti Little Red Riding Hood, Cinderella, Pinochio, Snow White, Rapunzel, Goldilock dan lain-lain. Hero mereka bukan Hang Tuah dan rakan-rakannya tetapi Robin Hood dan King Arthur And The Knights Of The Round Table.
Menurut Malik Bennabi, akibat daripada keadaan seperti di atas individu-individu yang hilang keyakinan pada keupayaan diri sendiri itu akan terjerumus ke dalam proses meminjam dan terus meminjam secara langsung dan ad hoc segala macam benda-benda, idea-idea dan institusi-institusi yang bersumber pada bahasa-bahasa asing tersebut, tanpa mempersoalkan kesesuaian dan keserasiannya dengan kebudayaan bangsa yang meminjamnya. Sebagai contoh benda-benda yang dipinjam ialah bagaimana elit tempatan memasang besen mandi, membuat balkoni, cimni, menyimpan gelas wain dalam almari, dan memasang gebar musim salji di katil mereka.

Data Terkumpul
Berikut disenaraikan peristiwa-peristiwa dan perilaku yang menunjukkan peminjaman bahasa Inggeris oleh dua buah keluarga. Dalam hal ini, peristiwa dan perilaku ini disenaraikan sahaja. Ini diikuti dengan usaha menyenaraikan nilai-nilai yang dibawa masuk, dan nilai-nilai Melayu yang terlibat. Dalam usaha ini, ulasan tidak akan dibuat bagi menentukan sama ada peristiwa dan perilaku ini membawa akibat positif atau negatif. Pada tahap ini, tinjauan ini hanya membuat senarai perubahan-perubahan yang berlaku bagi perhatian peserta persidangan.

1. Peristiwa dan Perilaku Daripada Keluarga Pertama

a. Peritiwa Melawat Rome

Suami: We had a lot fun travelling through Europe before we return to Malaysia ....
Isteri: Yes, great time, we all enjoyed, remember darling (memandang kepada suami) .... we went to Rome, so romantic!!! Ah yes ...
Suami: We went to the Grand Cathedral too, we even went to see the Pope, the Pope blessed our children you know! (megah) ....
Isteri: Then, we went the fountain, and the wishing well ... So we all pun buat jugalah, we all threw coins into the well, surelah we made a wish, nak balik ke Rome lagi ... We have to make a wish in English, tak kanlah nak cakap dalam BM.

b. Perkawinan Anak Perempuan Sulung

Anak: I want a white wedding, I can wear a white dress with flowing gown, then I walk down the aisle to the bersanding … apa tu mum, bersanding dais? … penantin! pelamin! is there such a thing, I need a bouquet and two flower girls …
Emak: Ok, no worry, we can have the aisle laid with carpet all the way from the pintu to the stage. That would do.
Anak: What music to paly, we cant have the “Ave Maria …” can we? ….
Emak: No… no … but we can have the “Selawat nabi’ by the Raihan … it is beautiful you know … I think I am going to cry …Then, once the bersanding is on, we can have the VIPs, and opahs and atuks to do the renjis air mawar….
Anak: Okaylah ….
Emak: Tuan Ustaz will read the doa to bless the wedding ….

c. Birthday Party for Anak Bongsu

Emak: We are going to have a birthday party for you ...
Gadis: You will bake me a cake or what ..
Emak: We will order one from the bakery ...
Gadis: How many lilin will I have ..
Emak: Say properly, say candles, not lilin, You must learn good English.
Gadis: Never mindlah ....
Emak: What never mind, Mahathir says so ... we must speak Inggeris to be a developed nation, wawasan duapuluh-duapuluh what ...
Bapa: Both of you serupalah,
Girl: Then what to do?
Emak: I will put ten candle (singular), because your are ten year 9singular) old. You blow the candle (singular) and make a wish
Gadis: Wish apa?
Emak: Think la, your hajat, what you want, and Angah will wear a fairy’s dress with wings … All these they do for you, you know.

2. Peristiwa dan Perilaku Daripada Keluarga Kedua

a. Perilaku dalam Perbincangan Perkahwinan Anak Lelaki Sulung

Ayah: You are going to get married, I hope you have enough saving to pay for your wedding expenses!!
Teruna: I tried to save, but I couldn’t save enough, so I am expecting some contribution from you Bapak?
Ayah: How can you get married if you don’t have enough money.
Teruna: I told you I just couldn’t save. (Hubungan anak dan bapa ini buru sejak akhir-akhir)
Ayah: What contribution, you are getting married, you will have to bear the cost. Kawin nak, keluar duit tak mahu ... (Pertelingkahan meningkat .....)
Teruna: What kind of father are you ?
Ayah: I have been resposible to you since small, gave you education, gave you care .....
Teruna: What care … you …. I hope you will burn in hell .....

b. Peristiwa Opah Meninggal

Ayah: Tonight we are doing the prayers for Opah’s soul.
Anak: What prayer dad?
Ayah: When someone died, we can make doa for him to go to heaven. We do the tahlil.
Anak: Will Opah be in heaven?? (Semasa tahlil malam itu peristiwa seterusnya berlangsung.)
Haji: Apa nama emaknya.
Ayah: Zainab binti Osman.
Haji: Tak begitu. Apa nama emak, nenek Encik?
Ayah: Oh!, kenapa?
Haji: Orang mati dibinkan kepada ibunya, bukan bapanya.
Ayah: Oh!!! Maryam.

(Mungkin tidak pernah membuat tahlil.)

c. Bapak Kahwin Lagi

Anak Lelaki: Why you keep that stupid man? (Anak membahasakan bapanya sebagai ‘stupid man’ kepada ibunya.)
Emak: Well we have been married for years, it is not that easy…
Anak Lelaki: You make sure you get all the properties, leave him with nothing. You just tell me, I will bash him when he comes home again. Any time!
Emak: You should not be rude to your father. (Dalam Islam ini anak derhaka, bukan anak ‘rude.’ Anak derhaka tidak masuk syurga.)

d. Dont Invite Me, I am Not Practising

Seorang Melayu yang berpindah dan lama hidup di Wellinton, New Zealand, sering dijemput untuk kenduri kahwin, doa tahlil, dll. Pada suatu hari apabila dijemput oleh kawannya dia berkata, “Don’t invite me anymore, am no longer a practising Muslim.’
Orang Melayu tidak akan berani berata demikian dalam bahasa Melayu.

3. Pemerhatian kasual

a. Toast to Yang Dipertuan Agong

Sampai sekarang, lama selepas pemerintahan Inggeris, minda dalam angkatan tentera Malaysia masih upacara ‘minum’ walaupun dengan air sejuk bagi mendoakan kesejahteraan Yang Dipertuan Agong.

b. I want to Enjoy Chrismas too ...

Seorang pegawai wanita Melayu yang bekerja di syarikat swasta, sentiasa berbahasa Inggeris. Beliau merungut pada hari sebelum Christmas kerana ketuanya banyak kerja dan terpaksa pulang lambat. Beliau berkata, “Where is the Chistmas spirit, I want to enjoy Christmas too.

c. Why me …

Seorang rakan baru diserang angin ahmar. Setelah sembuh kembali, beliau menyesali keadaan sambil berkata, “I am only 40, why me?’

d. Bunga (Wreath) untuk Aruah Ayah

Seorang anak perempuan lama belajar di Amerika dan terus berkahwin dengan orang Amerika dan tidak balik-balik. Ayahnya meninggal, dan satu hari selepas itu ibunya menerima segelung bunga ‘wreath’ sempena pengebumian jenazah bapanya.

e. Dinner for Mother’s Day

Tiga orang anak lelaki lulusan UIAM memberi jamuan makan malam kepada ibunya. Bapanya meninggal setahun sebelumnya. Mereka membiarkan bapanya menjaga ibunya seorang kerana mereka tingal berlainan tempat. Biaya bapanya diampil dari ganjaran da pencennya. Setelah bapanya meninggal, mereka datang melihat ibunya sesekali. Pada hari ibu mereka meraikan ibunya.

Anak: This is our appreciation to you. Today is mother’s day … So enjoy your dinner. Apabila pulang, rumah ibunya gelap …

Anak: Why there is no light. The fuse tripped?

Ibu: TENAGA cut my elektrik supply as I didn’t have money to pay the bill for the last three months …

Di hadapan rumah ibu mereka itu tinggal seorang daripada empat orang anak, dua lelaki dan dua perempuan, tidak belajar di UIAM. Apabila bapa mereka diserang angin ahmar, mereka membiayai bapanya di hospital. Jumlah bayarannya RM 54,000.00 (harga sebuah proton wira). Selepas bapanya keluar daripada hospital seorang anak perempuannya berhenti bekerja bagi menjaga ayahnya yang lumpuh sehingga bapanya meninggal. Apabila ibunya pula sakit, ibu itu dibawa tinggal bersama anak perempuannya yang lagi satu.

Ibu anak-anak lulusan UIAM masih tinggal seorang diri. Anak-anaknya datang pada hujung minggu, apabila keadaan mengizinkan, sebab mereka banyak tugas.

f. A Church Hymn for Father’s Soul

Di rumah seorang Melayu kelas menengah yang meninggal. Anak perempuannya yang bersedih atas kematian ayahnya, tetapi tidak mengetahui apa yang harus dilakukan. Lalu memainkan lagu sedih pada piano.

g. Malays should Learn to Write Obitury

We should learn to practice this beautiful gesture. Write an obitury when somebody dies to show our appreciation ….

h. Latah dan Marah pun dalam Bahasa Inggeris

My! oh my!
Holy Jesus!
Oh Christ!
What the Hell!
Bloody fool!
You go to hell!

i. I don’t expect anything, and I want to be alone.

I don’t expect anything from my children.

Wanita yang sama, (Puan Sri), menyembunyikan diri dalam bilik semasa suaminya mati mengejut dan mayatnya terkujur di rumahnya. Rakan-rakannya yang datang kecewa tidak dapat mengucapkan takziah kepadanya atas kematian Tan Sri suaminya. Anaknya berkata, emak ‘is very sad and confused, she asked to be alone!.’

j. I am your Friend

I treat my children as friends.

Dalam budaya Melayu, dalam agama Islam, anak tetap anak. Bukan kawan. Tugas anak tidak pernah selesai, walaupun setelah emak dan ayah meninggal, mereka masih bertanggungjawab terhadap ruh mereka.

Apa yang Kita Perasan?
Saya sengaja menggunakan perkataan perasan. Ini lebih sesuai bagi menterjemahkan maksud ‘observe’ dalam bahasa Inggeris. Apabila kita amati peristiwa dan perilaku yang disenaraikan di atas, tentu kita akan dapat melihat beberapa kesan terhadap nilai Melayu. Walaupun demikian, kita tidak dapat mengatakan secara muktamad kesan ini diakibatkan oleh penggunaan bahasa Inggeris. Ini adalah kerana ada faktor lain yang menyebabkan wujudnya pengaruh terhadap himpunan memori Melayu ini. Namun, kita pasti dapat mengesan beberapa korelasi antara penggunaan bahasa Inggeris itu dengan pengaruh yang berlaku kepada nilai Melayu. Kesan ini cuma disenaraikan. Kertas ini juga tidak berhasrat mengatakan itulah akibat yang berlaku. Walaupun kita membuat kajian mendalam, kita hanya mengatakan ada korelasi sahaja antara penggunaan bahasa Inggeris dan Melayu dengan himpunan memori Melayu.

1. Nilai-Nilai Yang Diserap oleh Keluarga Pertama

Merasa ‘romantik’ satu konsep yang tidak ada dalam nilai Melayu.
Pergi ke gereja.
Megah didoakan oleh Pope supaya masuk syurga.
Memasang niat di telaga keramat.
Kepingin memakai ‘white dress.’
Mahukan ‘white wedding.’
Teringin ‘walk down the aisle’ seperti pengantin Kristian kahwin di gereja.
Memberi nilai kepada ‘bouquet.’
Mahu diiringi ‘two flower girls.’
Teringin kahwin dalam gereja supaya dapat ‘walk down the aisle.’
Teringin diiringi muzik ‘Ave Maria’ walaupun diganti dengan ‘selawat nabi’
Emak pengantin menangis , ‘I cry at weddings.’
Ustaz mem’blessed’ the wedding … macam yang dibuat oleh paderi Kristian.
Ada birthday party.
Ada ‘cake’ harijadi.
Satu lilin untuk satu tahun.
Ada lilin macam di gereja.
Meniup lilin.
Menyatakan hajat ‘wish’ semasa meniup lilin.
Ada ‘fairy’ memakai sayap.

2. Nilai-Nilai Yang Diserap oleh Keluarga Kedua

Anak berbahasa kasar kepada ayah, perilaku biadab.
Anak tidak tahu konsep derhaka, bercakap keras itu berdosa dan masuk neraka.
Anak memaki ayah ‘I hope you will burn in hell.’
Tidak tahu dalam tahlil nama simati dibin kepada ibunya, memori tak sampai kepada penuturnya.
Biadab memanggil ayahnya ‘stupid man.’on.
Mengaut harta bapa, merampas kuasa bapa adalah biadab
Derhaka kerana mahu membelasah bapanya ‘bash him.’
Ibu tidak memahami konsep taat kepada bapa, bukan ‘rude’ tetapi derhaka.

Nilai-Nilai Yang Terlibat dalam Pemerhatian Kasual

Berdoa dengan meminum wain, bukan perilaku Melayu.
Merayakan Krismas sebegini menagih kerosakan aqidah.
Why me? Adalah pernyataan tidak redha pada kada Allah.
Anak yang salih mendoakan kesejahteraan roh ayahnya, perlakuan memberi bunga tidak ada nilai dalam budaya Melayu.
Menjamu makan ibu bukan membalas budi, perlu menyara ibu.
Lagu hymn bukan Islam. Kita membacakan ayat suci al-Quran.
Menulis obitury tidak bermakna, kita bacakan ayat suci dan doa.
Ungkapan: Holy Jesus! Oh Christ! Boleh merosakkan aqidah.
Ibu bapa mesti menjadi ibu bapa, tidak boleh menjadi kawan.
Ibu bapa mesti mengajar anak membalas budi orang tua.

Kesimpulan
Apa yang berlaku ialah, masyarakat Melayu mempunyai himpunan memori sendiri. Himpunan memori ini sudah mula berubah. Menurut Sapir-Whorf dan Malek Bennabi, proses ini ada kena-mengena dengan bahasa ekspresif yang kita gunakan. Walau bagaimanapun, kaedah kajian, analisis data dan pemerhatian masih perlu diperkemas bagi menghasilkan dapatan yang lebih jitu.

Maklum Balas Kepada Saya

Sekiranya tuan-tuan dan puan-puan ada maklum balas, dan pernah bertemu peristiwa-peritiwa lain seperti ini, yakni perilaku yang menunjukkan perubahan nilai oleh kerana menggunakan bahasa Inggeris, sila hantar kepada saya: profabdullah@pts.com.my

Rujukan

Awang Sariyan, Seminar Tamadun Berbahasa Melayu Menjelang Tahun 2020: Resolusi Umum, Jurnal Dewan Bahasa, September 1995.
Bennabi, Malik, The Problem of Ideas in The Muslim World, Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., 1994.
Byalistok, E. Bilingualism in Development, Cambridge: Cambridge University Press (2003)
Butts, R.F., The Education of the West, MacGraw Hill, New York (1973).
Chai Hon Chan, Education and Nation Building in Plural Societies: The West Malaysia Experience, Canberra: The Australian National University - Development Studies Centre, Monograph No 6, 1977.
Che Mazlan Saad, Pendidikan Yang Bertaraf Dunia Menjelang 2020: Isu-Isu Strategik Untuk Pembentukan Polisi Dan Perancangan Pendidikan Negara, Seminar Kebangsaan Pendidikan Negara Abad Ke-21, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 7-9 November 1995.
Chelliah, D.D., A History of the Educational Policy of The Straits Settlements with Recommendations for a New System Based on Vernaculars, Kuala Lumpur: Govt. Press, 1948.
Collins, J.T., Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Antarabangsa: Antara Kenyataan dan Keraguan, Kongres Cendekiawan Melayu Ke-4, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 28-29 Julai 1995.
Sapir, E., Selected Writings of Edward Sapir, Berkeley: University of California Press, 1949.
Whorf, B.L., Language, Thought and Reality, Cambridge, MA: MIT Press, 1956.

15. Unsur Budaya dalam Komunikasi

2007-08-12T22:08:00.000+08:00

SEMINAR ANTARABANGSA BAHASA MELAYU ALAF BARU

Pusat Bahasa,
Universiti Teknologi Mara, Shah Alam
25-27 September 2000

UNSUR BUDAYA DALAM BAHASA MELAYU UNTUK KOMUNIKASI BERKESAN

Prof. Abdullah Hassan,
Jabatan Komunikasi,
Universiti Islam Antarabangsa Malaysia

ISU BUDAYA DALAM KOMUNIKASI
Ada beberapa perkara yang penting apabila membincangkan fungsi unsur budaya dalam komunikasi berkesan. Ada beberapa aspek bahasa yang banyak mengandungi unsur budaya, iaitu: kata panggilan, memberi dan menerima salam, gerak-geri badan dan tangan, tembung mata, kuat suara, gerak mata, kosa kata, umur, konteks rasmi dan tak rasmi, fungsi majlis, menghormati taraf sosial penutur dan pendengar, memberi dan membalas pujian, cercaan, menggunakan unsur humor dll. Perkara-perkara ini juga dipanggil paralinguistik. Perkara ini tidak diajarkan di sekolah. Lazimnya sekolah mengajar rumusan nahu sahaja. Unsur-unsur budaya tidak dipedulikan langsung.
Di sekolah kita belajar menulis, mengeja, dan menyebut huruf-huruf. Kita belajar membina rangkai kata dan ayat. Kita belajar membina perenggan dan karangan. Kita juga belajar menggunakan tanda-tanda baca. Seterusnya kita belajar menggunakan perkataan dengan tepat.
Selepas belajar semua unsur dan sistem nahu ini, maka kita dianggap sudah mahir berbahasa Melayu. Mahir bercakap, menulis dan membaca dalam bahasa Melayu. Setelah itu, kita dianggap sudah cukup mahir pula untuk berkomunikasi dalam bahasa Melayu.
Secara keseluruhannya, kita dapat melihat beberapa kesan positif dan negatif. Rata-rata, penutur bukan Melayu dapat menguasai bahasa Melayu surat dengan baik. Namun demikian, unsur budaya Melayunya jelas kurang apabila mereka menggunakan ‘aku dan kamu atau awak’ dengan orang-orang yang tidak patut ‘dikamukan.’
Apabila kita mendengar orang Melayu pula menggunakan bahasa Melayu, maka kita mula merasa, mendengar dan melihat ada sesuatu yang tidak kena. Ada kalanya apabila kita mendengar orang bahasa Melayu sendiri tidak menguasai menghormati unsur budaya Melayu. Ini menyebabkan kita merasa lucu, tersinggung, tidak dihormati, dan dihina. Lebih buruk lagi, ada kalanya orang merasa marah, dan menganggap orang yang bercakap itu kurang ajar.
Semua peristiwa ini adalah serius. Ada sesuatu yang dilanggar dalam menggunakan bahasa Melayu sehingga kesan negatif timbul. Oleh itu komunikasi tidak berlaku, dengan berkesan.

KESILAPAN UNSUR BUDAYA DALAM KOMUNIKASI
Kertas ini akan mencuba mencari unsur-unsur budaya yang sering menimbulkan kepincangan dalam komunikasi. Kita telah terlupa mengajarkan kesantunan bahasa. Oleh sebab kajian ini masih pada peringkat awal, maka perbincangan akan hanya didasarkan kepada pengamatan umum sahaja. Beberapa peristiwa yang menunjukkan kesilapan budaya ini akan disenaraikan satu persatu. Pada peringkat akhir, akan cuba dirumuskan peraturan budaya yang perlu diberi perjhatian dalam pengajaran bahasa Melayu.

1. Menggunakan panggilan rendah kepada orang perlu dihormati
Ada kalanya penutur bahasa Melayu menggunakan gantinama rendah kepada orang yang dihormati.

Pengamatan pertama: Pada suatu hari, seorang pensyarah universiti menguruskan pendaftaran untuk menginap di sebuah kelab golf di Port Dickson (Julai 1997). Beliau dilayani oleh seorang penyambut tetamu perempuan kaum India. Penyambut tetamu itu masih muda, baru lepas sekolah. Setelah berdaftar, pensyarah bertanya:

Pensyarah “Encik, minta kunci bilik saya?”

Penyambut tetamu “Bilik kamu nombor 311, ini kunci kamu.”

Pensyarah “Terima kasih Encik. Saya baru kali pertama di sini. Saya tidak tahu di mana bilik ini. Tolong tunjukkan jalannya.”

Penyambut tetamu “Kamu pergi ke kiri. Kemudian kamu …”

Belum habis penyambut tetamu bercakap pensyarah itu mencelah. Dia merasa sangat tersinggung. Pensyarah itu berkata, “Jangan panggil saya “kamu” Saya bukan “kamu.” Kamu boleh panggil kawan kamu, “kamu.”

“Kamu” adalah panggilan yang biadab apabila digunakan kepada tetamu yang lebih mulia daripada kamu.”

Penyambut tetamu, “Maaf, saya tidak tahu …”

Pensyarah “Kamu yang mendaftarkan saya, masakan kamu tidak tahu siapa kami, yang kamu ‘kamu-kamukan’ saja.” Sambil beredar dari situ, dan dari gayanya, sekiranya dia tidak terdesak oleh kesuntukan masa, dia akan pergi menginap di tempat lain, di tempat dia akan dihormati.

Analisis: Gadis India yang baru keluar sekolah itu tidak mengerti perbezaan umur, taraf atau kedudukan sosial orang yang dilawan bercakap. Ada tiga peraturan budaya Melayu yang dilanggar.

a. Sebagai penyambut tetamu, gadis India itu mesti menghormati pelanggan. Dalam hubungan peniaga dan pelanggan, tangan pelanggan di atas, iaitu tangan yang memberi. Oleh itu taraf pelanggan lebih mulia, wajar dipanggil Encik dan Tuan.

b. Sebagai gadis lepasan sekolah dia masih muda. Oleh sebab itu penyambut tetamu perlu menghormati orang lebih tua. Orang lebih muda wajar memanggil orang lebih tuan dalam keadaan hormat dengan panggilan Encik atau Tuan.

c. Penyambut tetamu itu tahu taraf pelanggan. Dia telah melihat kad pendaftaran yang menyatakan pekerjaan atau profesion pelanggan. Seorang ‘pensyarah’ tidak wajar di’kamu’kan oleh seorang penyambut tetamu. Pensyarah bertaraf lebih tinggi dan wajar dipanggil dengan gelaran ijazahnya, Dr. atau Encik, atau Tuan.

2. Menggunakan panggilan mesra pada orang yang patut dihormati

Pengamatan pertama: Ada sekumpulan pelanggan di sebuah restoran di Kuala Lumpur, dua orang lelaki dan seorang wanita (Disember 1991). Semuanya berpakaian kemas. Jelas mereka itu ahli profesional. Pelayan datang meminta pesanan.

Pelayan “Encik nak makan apa?”

Lelaki Pertama “Nasi beriayani dengan ayam.”

Pelayan “Minum?”

Lelaki pertama “Air suam.”

Pelayan beredar kepada lelaki kedua dan mendapat pesanan yang sama. Dia terus pergi kepada wanita pula.

Pelayan “Mak Cik nak makan apa?”

Perempuan “Siapa Mak Cik?”

Pelayan, “Oh! Kakak!”

Wanita “Saya bukan kakak kamu ... Saya bukan Mak Cik kamu, saya bukan Nenek kamu. Saya pelanggan. Hormatlah pada pelanggan kamu....”

Pelayan “Bila saya tak hormat! aya sudah panggil Mak Cik! Nak panggil apa! Kita pun ada budi bahasa ....”

Pelanggan meninggalkan restoran.

Analisis: Pelayan restoran itu telah menggunakan bentuk panggilan keluarga di dalam konteks rasmi sebuah transaksi perniagaan. Bentuk panggilan keluarga menunjukkan hubungan keluarga. Ia tidak sama dengan konteks hormat yang perlu difahami dalam hubungan perniagaan. Di restoran, pelanggan adalah orang dihormati, bukan orang yang perlu dikeluargai. Peraturan budaya Melayu yang dilanggar ialah:

a. Pelayan itu tidak mengetahui bentuk panggilan hormat. Dia menyangkan panggilan “kakak dan mak cik” itu hormat. Oleh sebab itu dia melawan dan mengatakan dia juga “berbudi bahasa”. Dia berniat hendak hormat, tetapi dia menggunakan bentuk panggilan yang salah. Bentuk panggilan hormat ialah “encik, cik dan tuan.”

Pelayan ini memang biadab atau “kurang diajar.” Itu sebabnya dia “melawan” pelanggan. Orang berbudi bahasa akan meminta maaf. Pelayan tidak ada pilihan. Pelanggan mesti dihormati dengan panggilan “Encik, Tuan, Cik, Cik Puan atau Puan.”

b. Pelayan juga menganggap panggilan keluarga itu panggilan hormat. Persoalannya, konteks jual beli itu konteks rasmi. Apabila panggilan keluarga itu digunakan dalam kepada orang bukan keluarga dalam konteks formal, maka panggilan itu menjadi biadab. Orang tidak mahu dikeluargai oleh orang yang tidak dikenali. Pelanggan mesti belajar menghormati pelanggan dengan panggilan hormat.

c. Restoran adalah konteks formal. Bentuk hormat perlu digunakan dalam transaksi perniagaan. Bahasa formal yang hormat ini ialah bahasa korporat. Bahasa keluarga dari alam kampungan sama sekali tidak wajar digunakan dalam konteks perniagaan, sama ada kecil atau besar.

Nota: Seorang bekas tentera yang berniaga makanan di sebuah medan selera di Lumut (Jun 1994) mengamalkan sistem panggilan formal seperti dalam perkhidmatan tentera. Mereka memanggil pelanggan “Tuan, Puan, Encik, Cik, dan Cik Puan.” Akibatnya, tidak pernah ada orang yang merasa dibiadabi. Itulah amalan hormat. Amalan begini sesuai dengan alam perniagaan, di mana antara yang terlibat ialah hubungan perniagaan, bukan hubungan kekeluargaan.

Pengamatan kedua: Dalam cuti sekolah pada 27 Mei 1995, kami sampai di Kuala Perlis untuk menaiki feri ke Kuah. Kami sedang mencari tempat letak kereta.

Anak lelaki penjaga tiket di pangkalan feri memberi maklumat, “Abang boleh hantak sana. .....”

Salah seorang daripada kami berkata, “Encik bercakap dengan siapa?”

Jawabnya “Dengan Abanglah.”

Lalu rakan kami berkata “Saya bukan “Abang” encik, panggilah encik saja.”

Belum habis beliau bercakap, lelaki muda itu menunjukkan marahnya, atau biadabnya, “Orang kereta lagi besak tak pernah kata apa pun...”
Kami beredar sebab tidak mahu menggalakkan telatah biadabnya.
Memang wujud salah faham memikirkan bentuk panggilan keluarga itu dianggap hormat. Kesilapan ini terletak pada ahli bahasa dan sistem kurikulum sekolah yang tidak memberi perhatian kepada unsur budaya dalam komunikasi.

Pengamatan ketiga: Seorang jurujual Cina di Mun Loong Jalan Tanku Abdul Rahman (Mei 1993) mempelawa pelanggan ke kedai dengan berkata “Sila “kakak” dan “mak cik”...” Pada hal Cina itu jauh lebih tua daripada pelanggan wanita yang datang.

Pengamatan keempat: Seorang India tua yang menjual cendol di hadapan Pos Malaysia di bandar Melawati (Ogos 1994) memanggil kanak-kanak sekolah menengah “abang.”

Pengamatan kelima: Pemandu pelancong membawa pelancong Malaysia ke Danau Toba (Disember 1996) memanggil para pelancong “pak cik” dan “mak cik”.
Pengamatan keenam: Pemandu pelancong yang membawa pelancong Malaysia ke Tankuban Prahu di Bandung (Ogos 1996) asyik memanggil pelancong Malaysia yang terdiri daripada empat orang Datin dan enam profesor dan duabelas pegawai tinggi sebagai “pak cik” dan “mak cik”. Malah Sang Datin Profesor mengatakan “Jangan panggil saya “Mak cik, geli geleman aku” sambil menggiggil.

Tentulah ada orang Malaysia yang mengajar mereka menggunakan bentuk “pak cik” dan “mak cik” itu sebagai hormat. Ternyata kita sendiri tidak memahami budaya panggilan hormat sendiri. Pada hal bentuk panggilan “bapak” dan “ibu” yang digunakan oleh orang Indonesia itu jelas menunjukkan sistem budaya yang menghormati orang. Sistem itu jelas membezakan antara budaya “hormat” dan “mesra keluarga.”

3. Menggunakan panggilan intim kepada bukan suami atau kekasih
Di Kuala Lumpur, terdapat ramai gadis bujang yang tinggal sesama mereka yang bujang. Mereka memasak sendiri, dan membeli bekalan mereka dari pasar malam.

Pengamatan pertama: Sebuah peristiwa penggunaan panggilan intim kepada bukan orang yang intim telah diperhatikan berlaku di sebuah pasar malam (Julai 1994).

Gadis “Berapa sekilo bang?” sambil memilih ikan keli.

Peraih Indon “Tak mahal dik, saya boleh kira murah saja.”

Gadis “Kasi tahulah berapa, senang saya nak beli.”

Peraih Indon “Hai Cik adik cepat marah ... janganlah marah dik ...”

Gadis sambil tersenyum-senyum tak tentu fasal “Jangan gatallah ...”

Peraih Indon “Tak apa, kan adik ada. Tentu boleh garu ...”

Analisis: Peraih Indon memang menggatal. Tetapi bukan dia yang menggatal dulu. Perasaan itu berpunca daripada bentuk panggilan gadis itu. Gadis itu yang memulakannya. Dengan itu gadis tersebut telah melanggar peraturan budaya bahasa, dengan menggunakan bentuk “intim” kepada orang bukan “intim.”
Gadis kampung itu menganggap semua orang seperti keluarganya di kampung. Di kampung dia memanggil ahli keluarganya atau orang yang dikenalinya sebagai “abang”. Lalu dia memanggil orang lelaki lain “abang,” juga. Di kampung, panggilan “abang” hanya kepada ahli keluarga. yang bukan keluarga yang dipanggil “abang” ialah suami atau kekasih. Itulah yang difahami oleh peraih ikan Indon itu. Dia bukan sekampung atau sekeluarga dengan gadis itu. Oleh itu panggilan “abang” hanya bermakna intim. Mereka juga bukan suami isteri. Panggilan “abang” hanya bermakna “kekasih.” Itulah sebabnya peraih Indon itu merasa dia dimesrai seperi seorang “kekasih”, bukan dihormati. Dengan itu dia mendapat lesen menggatal.

Nota: Panggilan yang sesuai bagi gadis memanggil peraih ikan ialah “Encik.” Hormatilah peraih Indon itu. Janganlah dia dimesrai dan dikasihi. Peraih Indon itu juga mesti memanggil gadis itu “Cik, Cik Puan” atau “Encik.”

Pengamatan kedua: Wanita pelayan di sebuah Gerai di Kampung Baru (Julai 2000) sedang mengambil pesanan dari empat pemuda yang duduk semeja.

Pelayan wanita bertanya “Abang dah order.”

Pelanggan “Belum. Kami nak order sekarang.”

Wanita pelayan “Okay, abang nak makan apa?...”

Semua pemuda tersebut memandang-mandang antara satu sama lain sambil senyum-senyum apabila dimesrai sebagai “kekasih.”

Suami pelayan yang sedang memasak menjeling-jeling curiga.

Sebarang kecurigaan seperti itu tidak akan berlaku sekiranya pelayan memanggil semua orang “Encik atau Tuan.”

4. Budaya hormat hanya untuk orang bukan Melayu

Pengamatan pertama: Seorang pemandu teksi menyampbut sepasang pelancong asing di Lapangan Terbang Antarabangsa Sultan Abdul Aziz, Subang (Ogos 1998).

Dalam bahasa Inggerisnya yang pecah-pecah dia berkata... “Come follow me, Sir, Mem follow me ... Where you go, Sir?

Pelancong “Hotel Hilton International. Can you take us there?”

Pemandu “Yes Sir ... Yes Mem. Very good Sir!”

Pelancong “Thank you ...”

Pemandu teksi ini sangat hormat kepada pelancong asing dan isterinya. Dia tidak pula memanggilnya “Abang” atau “Elder brother,” “Pak Cik” atau “Little Uncle,” “Pak Long” atau “Eldest Uncle.” Pandai dia memanggil “Sir” yang bermaksud “Tuan” dan “Mem” yang bermaksud “Puan.” Tetapi anehnya, orang yang sama akan memanggil orang Melayu “abang, pak cik, kakak, mak cik, dll.”

Analisis: Orang Melayu memang memahami adanya budaya hormat. Pandai dia menggunakan bentuk hormat dalam bahasa Inggeris.

a. Anehnya, orang Melayu tidak mahu menggunakan bentu hormat itu pada orang Melayu sendiri. Mereka asyik hendak bermesra dengan menggunakan panggilan keluarga.

b. Amalan ini sekali gus merendahkan taraf pelanggan Melayu.

Pengamatan kedua: Peristiwa ini berlaku dalam penerbangan MH 703 - Manila ke Kuala Lumpur, pada 10 April 1996. Kami merakamkan satu peristiwa komunikasi pramugara dengan penumpangnya.

Pramugara “Pak Cik nak makan ayam atau daging?”

Penumpang Melayu “Ayam.”

Kemudian dia bertanya pula kepada seorang Mat Salih di baris belakang “Pak Cik” tadi “What is your choice Sir? Chicken or beef, Sir?”

Analisis: Pramugara ini faham budaya hormat dalam komunikasi. Tetapi amalan itu terhad kepada bahasa Inggeris saja.

c. Panggilan Sir itu betul. Bacaannya betul. Dia tidak boleh memanggil penumpang itu Little Uncle atau Pak Cik atau Bapa Kecil. Dia faham bahawa dia mesti menghormati penumpang, bukan memanggilnya seperti ahli keluarga. Oleh sebab itu dia memanggil penumpang Sir dan tidak menggunakan bentuk panggilan keluarga Elder Brother (Abang), Little Uncle (Pak Cik). Bentuk panggilan Sir itu ialah bentuk panggilan hormat dalam bahasa Inggeris. Pramugara itu mahir dalam menggunakan bentuk panggilan hormat dalam bahasa Inggeris.

d. Bentuk panggilan Pak Cik itu salah. Itu bentuk panggilan keluarga. Apabila digunakan kepada bukan ahli keluarga, perbuatan itu menjadi biadab. Penumpang yang dipanggil Pak Cik itu sebenarnya ialah Prof. Ali Hasjmi, bekas Gabenor Acheh. Beliau adalah seorang ulama besar. Beliau lebih daripada layak dipanggil Tuan atau Bapak. Pramugara itu mungkin menganggap untuk hormat dia mesti menggunakan bentuk panggilan pak cik dan mak cik kepada orang Melayu. Bentuk panggilan hormat itu tidak sama dengan bentuk panggilan mesra keluarga. Penumpang orang putih itu yang dipanggil sir tadi ialah seorang pengangkut sampah dari Chicago. Walaupun dia seorang pengangkut sampah, dia memang wajar dihormati. Dia membayar. Oleh sebab itu dia mesti dilayan dengan hormat.

Yang menjadi persoalan ialah, kenapa budaya hormat hanya untuk orang putih, dan tidak kepada orang Melayu. Mungkin pramugara salah faham tentang apa bentuk panggilan hormat dalam bahasa Melayu. Namun demikian, kita tidak boleh menolak kemungkinan orang Melayu yang baru masuk ke alam korporat ini merasa agak sombong dan merasa sukar untuk menghormati orang Melayu lain. Mulut mereka berat untuk menyebut “Encik dan Tuan” kepada orang yang sama warna kulit dengannya.

Malah ada suatu notis di Pejabat Daerah Bentung yang berbunyi “Hormat itu bukan Ampu”. Ini menunjukkan betul wujud budaya enggan menghormati orang dengan panggilan Tuan dan Puan, malah sering dianggap perbutan itu sebagai perbuatan mengampu.

5. Menggunakan bahasa pasar dalam konteks formal atau majlis
Seorang artis wanita mencuba menarik minat penonton supaya menikmati rancangannya. Walau bagaimanapun, artis yang juga menjadi pengacara majlis ti televisyen itu tidak mengiktiraf taraf formal sesuatu majlis yang ditayangkan di kaca televisyen itu. Mungkin dia juga menggunakan bahasa yang serupa dalam majlis lain.

Pengamatan pertama: Pengacara rancangan kelab remaja di televisyen "Masa cuti lalu ai ... berserta kru televisyen ... wiol buat shooting di ... Harap yuol akan menonton apa yang wiol sediakan untuk yuol ..."

Dalam definisi bahasa pasar, bahasa begini yang bercampur-campur kosa kata dan pola ayatnya, adalah bahasa pasar. Bahasa pasar juga menggunakan kata ganti nama asing, iaitu ai (I), yu (you), wiol (we all), yuol (you all) dan deiol (they all). Ai, yu, wiol, yuol dan deiol adalah gantinama yang setaraf saja dengan gua, lu, gua semua dan lu semua, dia orang, semua orang, lu orang, kita orang, dll. Tidak lebih daripada itu.

Analisis: Bahasa pasar adalah bahasa orang tidak terpelajar. Atau, digunakan oleh orang terpelajar dengan orang tidak terpelajar. Ini bukan bahasa rapi dan bahasa rasmi. Ia bahasa rendah. Layak digunakan di dalam konteks perhubungan tidak rasmi seperti bercakap dengan rakan-rakan di luar majlis rasmi, di pasar, di dapur, di perhentian bas, dll. Dalam rancangan formal ke seluruh negara seperti rancangan di televisyen, bahasa pasar tidak wajar digunakan.

a. Dalam mengacarakan dan mengiklankan rancangan melalui televisyen, bahasanya perlu rapi dan rasmi. Bahasa terpelajar datang daripada orang terpelajar. Orang terpelajar mesti mahir menggunakan bahasa rapi dan rasmi. Budaya Melayu memerlukan bahasa yang rapi dalam konteks formal. Ganti nama daripada bahasa pasar ini tidak ada tempat dalam bahasa rapi dalam majlis rasmi.

b. Menggunakan bahasa pasar kepada orang dalam konteks rasmi, adalah suatu kebiadaban. Bahasa pasar datang dari budaya rendah. Budaya tinggi menuntut bahasa yang rapi.

Pengamatan kedua: Seorang artis wanita mengiklankan segmen muziknya untuk penonton "Ai sudah rakamkan empat buah album untuk yuol. Yuol mesti dengar lagu-lagu ai. Ai akan pilih lagu-lau yang menarik specially untuk yu ... Penerbit ai dan member kru talivisyen ... deiol telah menyediakan rancangan sepcial untuk yuol. Wiol telah bekerja keras untuk yuol."

c. Penonton tidak boleh memberi maklum balas. Oleh sebab itu kita tidak tahu apa kesan ganti nama dan bahasa yang bercampur-aduk ini. Kalaupun para penonton merasa tidak senang, mereka tidak ada kerangka untuk menyuarakan pendapat tentang apa yang berlaku.

d. Tentukan bentuk panggilan yang sesuai. Kita perlu melihat taraf orang yang kita lawan bercakap. Penonton adalah orang yang dilawan bercakap oleh pengacara televisyen. Mereka yang menerima khidmat kita. Pengacara mahu menarik minat penonton. Oleh sebab itu penonton bertaraf tinggi daripada pengacara. Oleh sebab itu, pengacara hendaklah memuliakan penonton. Dengan mengeyu-yukan penonton, pengacara telah tidak berlaku hormat kepada penonton. Pengacara biadab kepada orang-orang mulia, orang-orang lebih tinggi daripadanya. Pengacara telah menurunkan smeua orang ke taraf “mat dan minah rock” saja. Panggillah mereka dengan ganti nama hormat, iaitu: tuan, puan, encik, cik, para penonton, para pendengar, para peminat, asalkan jangan diyu-yukan saja.

e. Konteks formal atau rasmi itu penting diambil kira. Televisyen ialah saluran rasmi. Ini bermaksud konteks televisyen ialah konteks rasmi. Dalam konteks rasmi, bahasa pasar dan bahasa campur-aduk tidak ada tempat. Kita menyampaikan budaya tinggi. Bahasa kita juga hendaklah tinggi, iaitu bahasa rasmi. Bahasa pasar ialah bahasa rendah. Penggunaan bahasa pasar akan hanya menurunkan nilai rancangan yang dipersembahkan. Konteks, saluran, perlu menentukan neka bahasa dan sistem panggilan yang digunakan.

f. Gunakanlah neka bahasa baku. Bahasa yang dikatakan baku itu bukanlah sekadar menyebut e menjadi a. Perkataan-perkataan yang digunakan juga hendaklah baku. Perkataan-perkataan ganti nama ai, yu, wiol, yuol, deiol, gua, lu, gua semua dan lu semua adalah perkataan-perkataan bahasa pasar. Ini tidak baku. Perkataan tidak baku sesuai untuk konteks tidak rasmi saja seperti berjual beli di pasar ddan berhubung dengan orang yang tidak tahu berbahasa Melayu. Dalam konteks rasmi, perkataan pun mesti rasmi, iaitu bahasa baku.

g. Bahasa yang digunakan menentukan lakuan kita. Apabila kita berbahasa pasar, perangai kita juga menjadi perangai pasar. Kita akan biadab dalam berbahasa. Bahasa pasar tidak ada kehalusannya. Maka lakuan penutur bahasa pasar juga akan menjadi kasar dan sumbang. Bahasa mencerminkan budi kita. Lihat apa yang berlaku dalam pemerhatian berikut pula.

Pengamatan ketiga: Pengguna bahasa pasar mudah menyamatarafkan semua orang dengan tarafnya sendiri. Lihat peristiwa ini (Kampung Baru, Ogos 1997)

Pelayan perempuan "Yu nak makan apa? Yu seleklah makan dari meja tu, yu ambiklah apa yu nak. Kemudian yu bawak kat ai, ai kira bagi kat yu."

Pelanggan "Cik puan, panggillah pelanggan cik... encik dan puan. Itu panggilan hormat. Panggilan yu dan ai tidak hormat".

Pelayan "Yu tak suka tak pa ... wiol tak pernah dengar orang komplen pun ....

Pelanggan, yang jelas kelihatan seorang bertaraf tinggi ... "Saya bukan komplen fasal makanan, saya komplen bahasa cik. Bila kita hormati pelanggan kita panggil dia dengan panggilan hormat, iaitu encik atau tuan, cik, puan atau ci puan. Panggilan yu sesuai untuk kawan-kawan saja."

Di sini jelas kelihatan bahawa, apabila pelayan menggunakan ganti nama yu kepada pelanggan, pelanggan merasa tidak dihormati. Malah dia merasakan dia disamakan dengan pelayan remaja yang menyebut dirinya ai. Pada pihak pelayan pula, apabila dia menggunakan kata gantinama yu kepada semua pelanggan, dia merasakan dia sama taraf dengan pelanggan. Oleh itu dia telah berlagak bahawa dia wajar menjawab kata-kata pelanggan.

Pelanggan tetap pelanggan. Tanpa pelanggan perniagaan kita tidak ada. Oleh sebab itu pelanggan adalah bertaraf lebih tinggi daripada pelayan. Kita tidak boleh merendahkan mereka dengan mengeyu-yukan mereka.

Elakkan perbalahan dengan pelanggan. Ini akan dapat kita buat dengan memanggil mereka encik, tuan, puan, cik dan cik puan. Gugurkan sama sekali ganti nama yu dan ai.

h. Apabila kita hendak mula menggunakan bahasa berbudaya tinggi, buang semua gantinama ai, yu, dei, wi, eiol, yuol, deiol, yu orang, dll. Apabila kita memanggil pelanggan “encik, cik, cik puan, tuan, puan” kita tidak akan tergamak berkelakuan kasar dengan pelanggan.

Pengamatan keempat: Seorang lelaki memakai sut lengkap warna hitam turun dari kereta mercedes 380 masuk ke bilik pameran motorkar citroen (Ampang, September 1996).

Beliau memandang kepada penerima tetamu wanita muda yang sedang bercakap di telefon, sambil bertanya “Mana jurujual ...?”

Penyambut tetamu menjawab “Yu wait seminit... ai cakap dengan bos ... “

Bakal pembeli berkata dengan suara rendah, tetapi dapat didengar “Yu kepala hotak engkau ....” sambil keluar masuk balik ke keretanya. Ternyata beliau merasa beliau dilayan dengan biadab, bahasa yang biadab, gerak-geri yang biadab. Dalam komunikasi, badan juga berkomunikasi.

6. Orang Melayu berpendidikan tinggi mengekalkan budaya hormat walaupun apabila bertutur menggunakan bahasa Inggeris
Berikut ialah sebuah senarai soalan yang disediakan oleh seorang wartawan New Straits Times, Puan Fauziah Ismail, semasa menemu duga penulis. Perhatikan beliau tidak menggunakan “you” dalam temu duga tersebut. Ini meneguhkan lagi teori saya bahawa orang berpendidikan akan lebih menghormati orang daripada orang yang tidak berpendidikan.

1. What are the translation needs of Malaysia? What sort of books should be considered for translation? What are the criteria?

2. What is the status of current translation efforts? Has there been any progress at all? If not, why?

3. Does Prof. think the Malaysian Institute of Translation is not moving fast enough towards producing more translated works? What is it not doing right? (These two questions may be sensitive but perhaps Prof. could remain anonymous for this.)

4. It has been suggested that Malaysia draw up a National Translation Policy. Does Prof. think this is necessary and why?

5. Translating a piece of work into Bahasa Malaysia costs a lot of money and requires massive effort. Does Malaysia have enough qualified translator? If not, what should be done to improve the situation? Which local institutions of higher learning offer a complete course in translation.

6. What about the quality of translation? Does it meet Prof.’s standards?

7. Does Prof. agree with the view that the lack of translated works is one of the reasons for poor interest in reading among the Malays?

8. Any other profound thoughts that Prof. may have on the subject.

BUKAN SEKADAR NAHU
Rupa-rupanya dalam menggunakan bahasa, ada dua aspek penting. Pertama ialah peraturan-peraturan seperti sebutan, ejaan, tatabahasa, kosa kata dan tanda baca. Aspek ini dipanggil mekanika bahasa. Kedua ialah perkara seperti pilihan kata ganti nama, bentuk hormat, andaian yang ada di sebalik ungkapan-ungkapan yang diucapkan, dll. Aspek kedua ini turut terlibat apabila kita menggunakan bahasa. Aspek ini dipanggil dinamika bahasa. Ada peraturan-peraturan yang menuntut kita menggunakan kesantunan bahasa.
Orang-orang yang tidak bersekolah mahir menggunakan bahasa tanpa belajar mekanika bahasa. Mereka pandai menggunakan bahasa hormat apabila bercakap denagn pegawai-pegawai tinggi di pejabat-pejabat kerajaan. Orang-orang yang belajar mekanika bahasa sahaja, akan mengalami masalah apabila tidak diajar hal-hal dinamika bahasa yang menyangkut kesantunan berbahasa. Bahasa yang santun memerlukan kita menggunakan bentuk panggilan hormat dengan tepat.
Gunakan bentuk panggilan hormat tuan, encik, puan, cik dan cik puan dalam semua urusan perniagaan. Sekalipun diminta menggunakan pak cik, mak cik, abang, kakak dan adik, kita hendaklah terus menggunakan bentuk panggilan hormat kepada semua pelanggan. Panggilan keluarga akan menimbulkan rasa “geli geleman” kepada orang yang dipanggil dengan panggilan yang salah, seperti orang tua memanggil orang muda abang. Panggian itu serta merta menjadi biadab sekiranya orang tua lelaki memanggil gadis kakak.
Kita sudah meluaskan penggunaan bahasa Melayu ke bidang luar daripada lingkungan keluarga. Kita sudah keluar dari lingkungan kampung di mana setiap orang ada kaitan keluarga. Ini perlu difahami supaya hubungan di antara ahli keluarga tidak disamakan dengan hubungan di luar ahli keluarga. Gunakanlah bentuk panggilan hormat menurut taraf orang yang dilawan bercakap. Bukan menurut rasa orang yang bercakap. Kita menghormati pelanggan dengan menggunakan bentuk panggilan hormat. Gunakanlah bentuk panggilan keluarga dengan ahli keluarga sahaja, sebab bentuk panggilan keluarga digunakan untuk menunjukkan mesra. Dalam hubungan rasmi, tujuannya bukan untuk menunjukkan mesra, tetapi hormat.
Yang menjadi persoalan ialah panggilan pak cik dan mak cik, kenapa bentuk panggilan itu tidak boleh digunakan? Apabila kita menggunakan bentuk panggilan keluarga, kita berjaya menimbulkan rasa mesra. Mesra tidak sama dengan hormat. Perbuatan bermesra yang tidak sesuai dengan orangnya adalah perbuatan biadab. Taraf pelanggan adalah tinggi, dia mesti dihormati.

Gugurkan bentuk panggilan pak cik, mak cik, abang, kakak dan adik dalam khidmat begini. Gunakan panggilan rasmi, tuan, puan, encik, cik, cik puan, dll. Kaji taraf sosial pelanggan. Gunakan bentuk panggilan Tun, Tan Seri, Datuk, dll sekiranya berkenaan.

Bentuk panggilan hormat tidak akan menimbulkan kesilapan. Sekalipun kita memanggil orang rendah dengan panggilan hormat, dia tidak akan marah. Tetapi, apabila kita memanggil orang yang tidak wajar dipanggil pak cik mak cik, abang atau kakak dengan panggilan tersebut, kita sudah berlaku biadab.

PANGGILAN MESRA DAN HORMAT
Ada dua faktor yang menentukan bagaimana kita menggunakan bentuk panggilan dalam bahasa Melayu; pertama hubungan keluarga dan kedua hubungan rasmi. Kita memanggil ahli-ahli keluarga kita dengan menggunakan bentuk panggilan keluarga. Kita memanggil orang-orang yang ada urusan rasmi dengan kita dengan menggunakan bentuk panggilan hormat.
Bentuk panggilan keluarga menimbulkan rasa mesra. Bentuk panggilan hormat menimbulkan rasa hormat.
Kepada orang-orang yang ada hubungan keluarga dengan kita, kita menggunakan bentuk panggilan keluarga seperti, bapa, emak, abang, kakak, adik, pakcik, makcik, dll. apabila bercakap dengan mereka. Kepada orang yang kita ada hubungan rasmi dengan kita, seperti dalam urusan pejabat, perniagaan, jual beli, bank, pentadbiran kerajaan, dll., kita menggunakan bentuk panggilan hormat seperti, tuan, puan, encik, cik, cik puan, saudara dan saudari.
Walau bagaimanapun, konsep keluarga dalam budaya Melayu boleh mengelirukan. Keluarga dalam budaya Melayu boleh merangkumi mereka yang di luar keluarga pusat. Malah seluruh penduduk sebuah kampung dapat dianggap bersaudara. Dalam konteks ini, panggilan keluarga seperti; pak cik, mak cik, abang, kakak dan adik digunakan pula orang bukan ahli keluarga. Bahkan panggilan datuk, nenek, tok wan, tok nek, pak long, mak long, bang long, kak long, dll. pun digunakan juga oleh orang-orang yangbukan ahli keluarga. Ini adalah perkara biasa untuk menyatakan bahawa, apabila sudah kenal biasa, kita diterima menjadi sebahagian daripada sesuatu keluarga. Yang penting, mereka ada talian keluarga, atau sudah kenal biasa sehingga dapat dianggap sebagai sebahagian daripada keluarga. Tetapi ini tidak bermakna semua orang Melayu yang kita temui boleh dipanggil dengan menggunakan panggilan keluarga seperti pak cik, mak cik, abang, kakak dan adik.
Dalam masyarakat Melayu yang lebih besar, iaitu di luar keluarga pusat dan orang-orang yang sudah diterima sebagai ahli keluarga, panggilan dengan bentuk panggilan keluarga tidak diizinkan. Apabila aturan ini dilanggar, maka ia menimbulkan rasa tidak senang di kalangan orang bukan ahli keluarga yang dipanggil dengan bentuk panggilan keluarga. Ia menimbulkan kesan yang orang bercakap itu tidak tahu adat bahasa Melayu. Ringkasnya, ia sudah berlaku biadab atau kurang ajar. Contohnya, apabila seorang lelaki penjaga gerai yang sudah tua memanggil seorang pelanggan wanita muda sebagai mak cik atau kakak, dia sudah tidak menghormati taraf pelanggan. Dia bukan ahli keluarga. Oleh sebab itu, panggilan itu dianggap biadab. Penjaga gerai sepatutnya hormat, bukan bermesra dengan tidak tentu fasal.
Apabila kita menghormati pelanggan, kita menghormati tarafnya. Apakah maksud taraf itu? Setiap pelanggan yang datang ke gerai kita, ke kedai kita, ke syarikat kita, ke pejabat kita adalah orang yang bertaraf lebih tinggi daripada kita. Kita memberi khidmat kepada mereka. Tanpa pelanggan, perniagaan kita tidak akan berjalan. Oleh sebab itu, kita menghormati mereka dengan mengiktiraf taraf mereka.
Bagaimanakah kita menghiktiraf taraf mereka? Cara kita mengiktiraf taraf mereka ialah dengan memanggil mereka dengan menggunakan bentuk panggilan hormat.
Apabila berurusan dengan pelanggan, tidak kira pelanggan yang datang ke gerai di tepi jalan atau syarikat multinasional, bentuk panggilan hormat yang perlu digunakan serupa saja. Yang datang itu pelanggan. Pelanggan mesti dihormati. Caranya ialah memanggil mereka dengan bentuk panggilan hormat.
Apakah bahasa Melayu ada bentuk panggilan demikian? Ada. Pada zaman penjajahan Inggeris dulu, kita menggunakan panggilan ini dengan tepat. Semua pegawai Inggeris atau tempatan dipanggil tuan. Malah dalam budaya angkatan tentera bentuk panggilan ini digunakan dengan tepat. Para pegawai, dan anggota biasa menggunakan bentuk panggilan hormat dengan tepat. Anggota tentera yang membuka perniagaan setelah bersara sentiasa memanggil pelanggannya dengan panggilan tuan, puan, encik, cik puan dan cik. Inilah bentuk panggilan hormat. Inilah panggilan yang sesuai dalam urusan rasmi seperti dalam perniagaan, pentadbiran, rundingan, dll.
Apabila kita menggunakan bentuk panggilan hormat, pelanggan akan merasa dihormati. Sebaliknya, apabila kita menggunakan bentuk panggilan keluarga kepada pelanggan, mereka tidak akan merasa dihormati, malah mereka akan merasa dimesrai. Memesrai orang dengan tidak tentu fasal akan menimbulkan kesan negatif. Ramai orang yang dipanggil kakak dan mak cik atau abang dan pak cik sepatutnya tidak patut dipanggil dengan bentuk panggilan demikian kerana mereka lebih muda daripada yang menegur.

PETUA MENGGUNAKAN BENTUK PANGGILAN HORMAT
Apabila kita memanggil orang, kita menggunakan kata panggilan. Kata panggilan terdiri daripada kata-kata gelaran seperti tuan, puan, encik dll, dan juga kata gantinama seperti “kamu, engkau, awak dll.” Za'ba menggunakan istilah pemadan taraf. Kita memadankan panggilan kita dengan taraf sosial seseorang dalam masyarakat. Orang bertaraf tinggi, kita sapa dengan bentuk panggilan rasmi. Orang yang kita belum kenal biasa hendaklah dipanggil dengan panggilan rasmi. Panggilan rasmi menunjukkan hubungan rasmi, bukan hubungan keluarga atau mesra. Ahli keluarga dan orang yang kita kenal biasa kita panggil dengan penggilan mesra. Ia menunjukkan hubungan mesra.
Pada hari ini, panggilan mesra sering digunakan dalam konteks bukan keluarga atau biasa. Ini adalah perbuatan yang tidak sopan kerana ia tidak hormat. Bermesra-mesra dengan orang yang tidak dikenali, atau dalam konteks rasmi adalah tidak wajar. Kata panggilan rasmi mestilah digunakan dalam konteks rasmi. Ia menunjukkan hubungan rasmi.
Kata panggilan mesra ditentukan oleh dua perkara. Pertama ia ditentukan oleh hubungan kekeluargaan. Kedua ia ditentukan oleh usia kedua-dua orang yang sedang bercakap. Kata panggilan saudara seperti “mak, ayah, abang, kakak, datuk, pakcik, makcik, dll.” adalah panggilan untuk ahli keluarga. Dalam budaya Melayu, keluarga bukanlah sekadar “ibu, bapa, abang, kakak dan adik.” Keluarga dalam masyarakat Melayu adalah lebih besar dari itu. Orang yang ada pertalian darah dipanggil keluarga. Malah penduduk sekampung juga sering diiktiraf sebagai bersaudara. Ini terbawa-bawa ke konteks luar daripada saudara dan kampung sekarang. Sehinggakan orang Melayu memanggil siapa saja pakcik dan makcik, abang, kakak dan adik. Ini perlu dibendung. Ada had kita menggunakan panggilan keluarga ini.
Konteks tak rasmi seperti dalam keluarga atau kenalan biasa dapat dilihat dalam contoh berikut. Katakanlah, Bidin bercakap kepada Mamat, Bidin akan memanggil Mamat berdasarkan perbezaan umur antara keduanya. Kalau Mamat lebih tua, Bidin akan memanggil Mamat dengan kata panggilan Abang. Kalau Mamat jauh lebih tua, Bidin akan menggunakan kata panggilan Pak Cik. Kalau Mamat lebih tua lagi, Bidin akan menggunakan kata panggilan Datuk atau Tuk. Kalau Bidin dan Mamat sebaya, Bidin akan memanggil Mamat awak, atau Engkau. Kalau Mamat jauh lebih muda daripada Bidin, Bidin akan memanggilnya dengan nama peribadi iaitu Mamat. Begitu juga sebaliknya.
Kata panggilan mesra seperti ini boleh digunakan apabila kita bercakap dengan orang yang ada perhubungan mesra dengan kita. Sebagai contoh, Bidin dan Mamat kenal baik antara satu dengan lain. Mereka mungkin orang sekampung, berjiran, satu taraf dalam masyarakat, menjadi anggota kumpulan yang sama dan seumpama itu. Ertinya mereka sangat kenal satu dengan lain. Dalam keadaan begitu kata panggilan ragam mesra dianggap sopan, dan diterima sebagai budi bahasa yang halus.
Kata panggilan mesra tidak boleh digunakan kepada orang yang tidak mempunyai hubungan keluarga atau kenal biasa dengan kita. Sebagai contoh, kalau Bidin seorang kerani pejabat, dan Mamat ialah ketuanya, Bidin tidak boleh memanggil Mamat menggunakan kata panggilan mesra. Perbuatan itu menjadi perbuatan yang tidak sopan, kerana perhubungan antara Bidin dan Mamat adalah perhubungan sekerja, bukan perhubungan mesra. Hubungan sekerja adalah hubungan rasmi, oleh itu Bidin hendaklah menggunakan panggilan rasmi apabila bercakap dengan Mamat. Panggilan rasmi ialah seperti “Tan Seri, Datuk, Tuan, Tuan Haji, Puan, Puan Hajah, Encik, Saudara dan Saudari.”
Kakitangan pejabat-pejabat kerajaan sering tidak menggunakan kata panggilan yang betul apabila berhubungan dengan orang ramai. Mereka menggunakan kata panggilan mesra sedangkan antara mereka dan orang ramai yang datang ke pejabat kerajaan hanya ada hubungan rasmi semata-mata. Perkara ini melanggar peraturan sopan santun bahasa Melayu.
Kesalahan menggunakan kata panggilan mesra dalam urusan rasmi adalah kesalahan yang serius. Perbuatan itu adalah biadab. Di dalam hubungan rasmi, seseorang tidak boleh dipanggil berdasarkan umurnya. Hubungan rasmi ditentukan oleh taraf seseorang, bukan umur seseorang.
Adalah juga menjadi suatu tabiat di kalangan pegawai dan pekerja memanggil pelanggannya you. Apabila kita berbuat demikian, kita telah menyamakan taraf pelanggan dengan taraf kita. Dengan kata lain, kita tidak menghormati pelanggan. Ini adalah tidak sopan sebab pelanggan kita sentiasa bertaraf lebih tinggi dari kita. Kita berkhidmat kepada mereka. Oleh sebab itu, taraf pelanggan lebih tinggi. Apa saja pangkat kita, kita tetap memberi khidmat kepada mereka. Oleh itu, panggillah pelanggan kita tuan, encik, cik, puan, cik puan, dan cik. Hormatilah mereka. Jangan turunkan taraf mereka ke taraf kita, iaitu taraf pemberi khidmat. Pelanggan lebih tinggi tarafnya. Ia tidak mengambil kira taraf sosial kita sebagai orang yang memberi layanan.
Kesilapan ini juga dilakukan oleh para peniaga dan kakitangan mereka yang melayan para pelanggan. Hubungan antara peniaga dan pelanggan adalah hubungan perniagaan. Hubungan perniagaan adalah hubungan rasmi, bukan hubungan mesra. Oleh itu para pelanggan tidak boleh dipanggil menggunakan kata panggilan mesra. Amalan sesetengah pelayan gerai atau stesen minyak memanggil-manggil pelanggan sebagai bos, seperti dalam ungkapan “Berapa bos?” adalah biadab. Sekali imbas ia seolah-olah hormat. Tetapi di pejabat tidak ada orang yang memanggil ketuanya sebagai bos melainkan dalam keadaan bergurau, memerli atau mempersenda untuk menimbulkan kelucuan seperti dalam filem-filem P. Ramlee. Bos ialah panggilan kepada rakan-rakan sebaya untuk bergurau. Pelanggan hendaklah dihormati, bukan untuk dijadikan bahan gurauan atau persendaan.
Ada pula tabiat baru di kalangan peniaga-peniaga di kedai, di gerai, di pasar. Mereka memanggil wanita yang disangkanya belum berkahwin sebagai “Kak Long, Kak Su, Kak Ela dll.” Mereka tidak pernah kenal pelanggan ini. Ternyata panggilan ini tidak sopan. Malah, apabila diperhati, di sebalik panggilan-panggilan itu tersorok niat bergurau. Perbuatan ini adalah biadab.
Yang buruk ialah perkembangan yang saya amati akhir-akhir ini. Pekerja-pekerja restoran, gerai dan stesen petrol daripada pendatang Indonesia, Bangladesh dan Myanmar pula telah mula memanggil pelanggannya abang dan kakak. Yang menggelikan hati, dan sekaligus menyakiti hati, mereka tidak mengira berapa umur pelanggannya. Sudahlah mereka “bermesra” dengan niat “menghormati”, mereka pula “mengejek” orang muda daripada mereka sebagai abang atau kakak.

ANTARA BOS DAN TUAN
Apabila kita dipanggil bos, ada satu rasa tidak senang berlaku. Panggilan ini mengingatkan kita kepada babak-babak filem P. Ramli. Pemandu Hj. Bakhil yang tidak menghormati Hj. Bakhil akan mempersendakannya dengan panggilan bos. Bukan tuan. Apabila penyambut tetamu di hotel, pengepam minyak di setesen petrol, jurujual di pasaraya, pelayan di restoran memanggil kita bos, itu bukanlah hormat. Dia menurunkan darjat kita ke peringkat yang rendah menjadi seperti Hj. Bakhil yang boleh dipersendakan. Panggilan hormat ialah tuan, puan, encik dan cik, dan cik puan.

MENYENTUH
Menyentuh hanya dibenarkan di kalangan keluarga dan juga kawan rapat dari jantina yang sama. Menyentuh kaum bukan sama jantina yang bukan muhrim tidak dibenarkan. Amalan penutur bahasa Inggeris yang menyentuh atau berpeluk-peluk tidak sesuai untuk penutur bahasa Melayu.

IMPLIKASI DALAM PENGAJARAN
Kesalahan ini hendaklah dibetulkan. Hormatilah pelanggan dengan panggilan Tuan, Puan atau Encik. Kalau tahun gelarannya seperti Tan Seri atau Datuk, itu lebih baik.
Bagi seorang peniaga setiap pelanggan adalah lebih tinggi tarafnya daripada diri peniaga itu sendiri. Begitu juga bagi kakitangan jabatan-jabatan kerajaan, kerana orang ramai adalah pelanggan mereka. Ingatlah, tangan yang di atas lebih mulia daripada tangan yang di bawah. Dan ingatlah, tangan pelanggan sentiasa berada di atas, walaupun pelanggan itu hanya orang biasa-biasa sahaja.

PANDUAN KATA PANGGILAN UNTUK URUSAN RASMI
Ada enam panduan untuk menggunakan panggilan rasmi dalam bahasa Melayu.

1. Sekiranya diketahui orang itu mempunyai gelaran (seperti Tun, Toh Puan, Datuk, Datin, Datuk Seri, Datuk, Datin, Yang Berhormat, dll.); nama profesion (Doktor, Ustazah, Cikgu, dll.); nama pangkat (Inspektor, Kolonel, dll.), gunakan nama tersebut.

2. Apabila ada lebih daripada satu, gunakanlah gelaran yang tertinggi saja. Tuan, untuk semua lelaki, terutama yang dikenali sebagai tokoh penting dalam masyarakat. Jikalau dia sudah menunaikan haji, gunakan Tuan Haji.

3. Puan, untuk semua wanita, lebih-lebih lagi sekiranya diketahui dia sudah berkahwin. Jikalau dia sudah menunaikan haji, gunakan Puan Hajah.

4. Encik, atau Cik boleh digunakan untuk lelaki dan perempuan, sama ada sudah berkahwin atau belum.

5. Saudara dan Saudari, untuk pemuda dan pemudi antara 16 tahun hingga 25 tahun. Boleh juga digunakan kepada orang-orang yang dapat dianggap sebagai setaraf atau lebih rendah daripada yang bercakap. Umpamanya, seorang pemimpin boleh memanggil semua orang Saudara. Encik, atau Cik boleh digunakan untuk lelaki dan perempuan, sama ada sudah berkahwin atau belum.

6. Ingatan: Jangan sebut nama.

PANDUAN PANGGILAN TAK RASMI
Panduan berikut akan dapat membantu kita menggunakan sistem panggilan dalam bahasa Melayu bagi konteks tidak rasmi.

1. Gunakanlah panggilan Pak Cik, Mak Cik, Abang dan Kakak kepada orang-orang yang kita kenali dengan mesra sahaja. Apabila diguankan di tempat yang rasmi, panggilan-panggilan ini menjadi panggilan biadab.

2. Panduan Panggilan Dalam Perniagaan Mesti Rasmi. Dalam perniagaan, semua urusan adalah rasmi. Bentuk sapaan rasmi saja yang digunakan. Untuk lelaki gunakanlah: Tuan dan Encik. Untuk perempuan gunakanlah Puan, Cik Puan, Encik atau Cik saja. Panggilan keluarga seperti pakcik, makcik, abang, kakak, dan adik tidak terlibat kerana ini bukan lingkungan keluarga.

3. Sekiranya pelanggan mempunyai gelaran seperti Tun, Toh Puan (Sebutannya Tok Puan), Datuk, Datin, Datuk Seri, Datuk, Datin Yang Berhormat, Doktor, Ustaz, gunakanlah nama gelaran atau nama profesion itu.

4. Ingatan: Apabila diguankan di tempat yang rasmi, panggilan-panggilan ini menjadi panggilan biadab.

5. Amalan dalam bahasa Jepun sistem inii mudah dan sopan. Mungkin boeh kita tiru. Apabila orang pertama (saya, aku, kita, kami) bercakap dengan orang kedua (awak, kamu, kalian) bentuk panggilan mulia atau lebih tinggi digunakan. Apabila orang pertama dan kedua bercakap mengenai orang ketiga (dia, beliau, mereka), maka orang ketiga itu lebih dimuliakan. Bercakap bahasa asing depan orang lain

KESIMPULAN
Beberapa kesimpulan dapat dibuat daripada pengamatan dan analisis yang dibuat di atas.

1. Ada suatu perkembangan dalam pengajaran bahasa Melayu yang akan dapat memperbaiki keadaan ini. Sukatan Pelajatran Bahasa Melayu yang akan mula dipakai pada tahun 2003 adalah merupakan sebuah sukatan pelajaran yang memberi perhatian lebih komunikasi berbanding dengan unsur nahu. Sukatan itu masih pada peringkat penggubalan. Tetapi sudah dapat dilihat bahawa isinya sudah mengandungi aspek unsur komunikasi, dan sekali gus unsur budaya Melayu.

2. Untuk pertama kali, sukatan pelajaran bahasa Melayu tidak seperti senarai kandungan Tatabahasa Dewan. Ini adalah satu kemajuan besar, kerana pegawai kurikulum telah mengetahui bahawa belajar nahu tidak semestinya belajar berbahasa.

3. Seterusnya, kita perlu memberi kesedaran kepada pengajar bahasa Melayu, bahawa bahasa Melayu kampungan tidaklah wajar digunakan dalam konteks perniagaan dan korporat. Ini satu konteks baru yang berkembang. yang baru berkembang.

4. Kita perlu menjalankan banyak lagi pemerhatian dan penyelidikan terhadap penggunaan dan bentuk panggilan hormat dalam bahasa Melayu. Satu sumber penting ialah Sejarah Melayu. Dalam Sejarah Melayu dapat dilihat bahawa raja-raja Melayu memanggil pembesarnya “Tuan.” Wanita kenamaan juga dipanggil “Tuan”, seperti “Tuan Puteri.” dll.

14. Bahasa dan Pemikiran

2007-08-12T22:02:00.000+08:00

PERTEMUAN BUDAYAWAN SERANTAU BIMP-EAGA

Hotel Promenade, Kota Kinabalu
11-14 September 2000

Peranan Bahasa Dalam Pemikiran Minda Asli Demi Penerusan Kebudayaan Intelek Melayu

Abdullah Hassan, Ph.D.
Profesor Komunikasi
Universiti Islam Antarabangsa Malaysia

PENDAHULUAN
Bahasa ialah teras kebudayaan. Kebudayaan Inggeris adalah berteraskan bahasa Inggeris; kebudayaan Jepun adalah berteraskan bahasa Jepun dan kebudayaan kebangsaan negara kita mestilah berteraskan bahasa kebangsaan negara ini, iaitu Bahasa Melayu.
Bahasa bukan hanya sekadar memberikan identiti kepada bangsa dan budaya para penuturnya, iaitu sebagaimana yang biasanya disangka. Ia bukan sekadar memberikan jatidiri sesuatu bangsa. Ia lebih jauh daripada itu. Bahasa ialah pembetung yang di dalamnya terkandung konsep-konsep, nilai-nilai dan idea-idea yang diwarisi oleh bangsanya. Bahasa juga menentukan pemikiran, dan oleh itu nasib serta survival sesuatu bangsa bergantung pada bahasanya.
Bahasa ialah alat yang menyimpan perhedaharaan atau himpunan memori sesuatu bangsa. Oleh itu, bahasa ialah kenderaan yang memindahkan suatu kebudayaan dari satu generasi kepada generasi akan datang.

HIPOTESIS SAPIR-WHORF
Sapir dan Whorf adalah dua orang tokoh ternama yang mengemukakan pendapat mereka berkenaan pengaruh bahasa pada cara bagaimana manusia memahami alam fizikalnya. Menurut mereka, manusia bukan hanya hidup dalam dunia konkrit semata-mata, dan manusia juga tidak hidup sendiri dalam dunia aktiviti sosial, iaitu yang sebagaimana biasanya disangka. Sebaliknya manusia tertakluk kepada belas kasihan bahasa yang menjadi media pengucapan ekspresif bangsanya.
Menurut mereka, adalah satu ilusi apabila kita menyangka manusia menyesuaikan diri dengan realiti tanpa menggunakan bahasa, dan adalah tidak benar bahawa bahasa tidak lebih daripada alat komunikasi semata-mata yang dengan tidak secara sengaja kita gunakan untuk menyelesaikan masalah-masalah komunikasi antara manusia dan alat berfikir yang spesifik. Mereka mengatakan apa yang kita fahami sebagai "dunia sebenar" ini pada dasarnya adalah "realiti" yang kita bina secara tidak kita sedari berdasarkan bahasa yang kita gunakan. Kita melihat, mendengar dan mengalami realiti seperti halnya sekarang, semuanya kerana bahasa yang kita gunakan. Struktur bahasa kita telah awal-awal lagi menentukan bagaimana kita seharusnya memahami realiti.
Secara ringkasnya, Sapir dan Whorf mengatakan, dengan menggunakan bahasa-bahasa yang berbeza masing-masing penuturnya mengalami realiti yang berbeza-beza. Ini kerana tiap-tiap bahasa, melalui perbendaharaan kata dan hukum-hukum nahunya telah menentukan bagaimana pengguna bahasa-bahasa itu seharusnya memahami dunianya. Oleh yang demikian, dua orang penutur bahasa yang berlainan akan menyaksikan alam yang satu ini sebagai dua manusia yang berlainan dan memahami alam secara yang berlainan pula.
Berdasarkan hipotesis ini, apabila sesuatu bangsa menukar bahasanya, maka bangsa itu bukan hanya menukar alat komunikasinya, tetapi bangsa itu juga menukar persepsinya
berkenaan dirinya dan persepsinya tentang alam kelilingnya, dan akibat daripada perubahan persepsi itu bangsa tersebut akan mengubah nilai-nilainya dan seterusnya mengubah perilakunya.

HIPOTESIS MALIK BENNABI
Malik Bennabi ialah seorang tokoh sejarah dan sosiologi Algeria yang terkenal pada abad ini. Beliau banyak menulis tentang kesan penjajahan bahasa yang berlaku selepas tamatnya penjajahan politik di negara-negara Islam. Menurut beliau, kebanyakan negara-negara bekas tanah jajahan Eropah terus mengekalkan kehadiran bahasa penjajah masing-masing, sehingga mewujudkan gejala bilingualisme di kalangan elit intelektual, politik dan pentadbiran negara-negara itu.
Di dalam bukunya Masalah Idea dalam Dunia Islam beliau mengatakan "...bilingualisme akan mencipta kesan-kesan yang sangat bertentangan dengan kebudayaan kebangsaan." Secara ringkasnya Malik Bennabi mengatakan penggunaan bahasa-bahasa bekas penjajah di kalangan masyarakat-masyarakat Islam telah mencipta gejala-gejala baru yang bersifat struktural dalam minda dan budaya masyarakat-masyarakat Islam, iaitu terciptanya idea-idea yang asing kepada budaya peribumi.
Menurut beliau gejala bilingualisme mengenakan pengaruhnya kepada elit intelektual masyarakat Islam melalui bahasa pengantar universiti. Pada peringkat tersebut idea-idea asing diimport dengan tepat seperti yang dilakukan oleh Ali Abdul Razik, bekas penuntut Al-azhar yang kemudian melanjutkan pengajiannya di Universiti Oxford. Melalui karyanya "Islam Dan Prinsip-Prinsip Pemerintahan" Razik mengatakan Islam hanyalah suatu ajaran agama, spiritual dan moral, dan ia tidak ada kaitan dengan soal-soal politik dan pemerintahan. Memang demikianlah idea Barat yang sebenar, dan begitulah ia diterjemahkan dengan tepat oleh Razik dan diimport ke dalam dunia pemikiran Islam.
Di dalam sesetengah masyarakat Islam, bilingualisme mencipta perpecahan yang luas dan mendalam. Perpecahan itu berlaku di semua peringkat, atas, pertengahan dan bawah. Di dalam masyarakat-masyarakat itu terdapat dua elit, satu elit berbahasa kolonial dan satu elit berbahasa peribumi. Di peringkat bawah terdapat dua masyarakat yang juga menuturkan dua bahasa yang berbeza, satu bahasa kolonial dan satu bahasa peribumi, dan kedua-duanya tidak dapat hadir bersama dalam satu budaya.
Menurut Malik Bennabi, apabila kita mengucapkan pemikiran-pemikiran kita dengan menggunakan bahasa asing, pemikiran kita itu boleh menjadi buta budaya sendiri, malah ada kalanya boleh membenci dan mengkhinatinya.

IDEA INDUK
Menurut Malik Bennabi lagi, idea-idea di dunia ini boleh dibahagikan kepada dua jenis. Pertama ialah idea-idea induk yang diwarisi oleh satu generasi daripada generasi yang terdahulu, kedua ialah idea-idea praktikal, yang diciptakan oleh tiap-tiap generasi untuk menangani situasi-situasi khusus pada zamannya sahaja. Idea-idea induk adalah teras aktiviti masyarakat dan ia terkandung dalam sistem etikanya, manakala idea-idea praktikal terkandung di dalam teknik-tekniknya. Idea-idea induk memberi panduan-panduan terhadap proses penciptaan idea-idea praktikal.
Menurut beliau lagi, dalam sesebuah masyarakat, terdapat idea-idea yang mentransformasi manusia, dan terdapat idea-idea yang mentransformasi objek-objek. Idea-idea yang mentransformasi manusia ialah idea-idea induk, manakala idea-idea yang mentransformasi objek-objek, iaitu benda-benda ialah idea-idea praktikal.

MASYARAKAT DAN IDEA
Mengikut Malik Bennabi, sesuatu bangsa gagal membangun bukan kerana ia tidak memiliki sumber-sumber pembangunan seperti tanah dan sumber alam, tetapi sebaliknya kerana bangsa itu ia tidak mempunyai banyak idea. Faktor kekurangan idea tergambar apabila bangsa itu tidak berupaya menggunakan sumber-sumber yang ada padanya, dan tidak berupaya pula mencipta sumber-sumber baru. Kekurangan idea juga tergambar pada cara-cara bagaimana sesuatu bangsa itu menyatakan masalah-masalah yang dihadapinya, atau malah pada cara bagaimana ia tidak berupaya langsung untuk menyatakan apakah masalah-masalah tersebut, dan ini berlaku apabila bangsa tersebut hilang semangat untuk menangani masalah-masalah itu.
Sesuatu bangsa tidak berupaya mencipta banyak idea apabila semangat kreativitinya pupus. Idea-idea adalah alat untuk menyelesaikan pelbagai masalah yang dihadapi oleh bangsa itu dari masa ke masa. Cara ia menyatakan masalah menentukan bagaimana masalah itu dapat atau tidak dapat diselesaikan. Tanpa kreativiti, cara masalah itu dinyatakan pun tidak kreatif, oleh itu masalah tersebut tidak dapat diselesaikan secara kreatif. Kegagalan itu menyebabkan bangsa itu hilang semanagat untuk terus berdaya usaha bagi mencari penyelesaiannya. Padahal kemajuan sesuatu bangsa ditentukan oleh berapa banyak masalah yang berjaya diselesaikan oleh bangsa tersebut.

BAHASA DAN MINDA ASLI
Minda asli ialah minda yang berupaya mencipta idea-idea asli, iaitu idea-idea yang belum pernah didengar atau dicipta semelumnya. Tetapi idea yang bersifat asli sahaja belum cukup. Idea-idea itu hendaklah sesuai dengan keadaan dan berguna kepada masyarakat. Idea untuk membunuh rumput dengan cara menanam lalang di tempat di mana rumput tumbuh mungkin merupakan suatu idea asli, tapi ia belum tentu sesuai apatah lagi berguna.
Setiap bangsa memiliki minda asli masing-masing, tetapi minda asli tersebut dapat hilang apabila minda itu dikuasai oleh bahasa asing. Bangsa Melayu mempunyai minda asli tetapi minda asli itu hilang apabila minda Melayu dikuasai oleh bahasa Inggeris. Inilah yang berlaku kepada kreativiti bangsa India apabila mereka menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa pengucapan intelektual mereka. Bandingkan dengan kejayaan bangsa Jepun mengekalkan kreativiti minda aslinya apabila mereka terus menggunakan bahasa mereka sebagai bahasa pengucapan intelektual mereka.
Apabila sesuatu bangsa menggunakan bahasa asing sebagai alat pengucapan intelektualnya, maka minda bangsa itu akan menjadi sambungan sahaja kepada minda asal bahasa asing tersebut. Sebagai contoh, minda cerdik pandai India yang kini menggunakan bahasa Inggeris sebagai alat pengucapan intelektual mereka, adalah minda sambungan sahaja kepada minda Inggeris. Sebagai minda sambungan minda India tidak dapat melebehi prestasi minda Inggeris. Sebagai minda sambungan ia sebenarnya merupakan suatu minda tawanan dan tidak akan berdaya melepaskan dirinya daripada belenggu minda Inggeris itu. Minda tawanan tidak berupaya mencipta maka oleh itu ia akan hanya menjadi konsumer sahaja kepada produk-produk mental dan fizikal keluaran minda asli.
Sewaktu kami menuntut di Britain, kami berjiran dengan keluarga Inggeris dan keluarga dari Afrika. Keluarga Afrika itu dilayan dengan buruknya oleh keluarga Inggeris. Satu hari kami menegur perbuatan keluarga Inggeris itu dengan mengatakan bukankah keluarga Afrika itu nanti akan pulang ke negeranya dan menjadi orang penting. Bagaimana nanti jikalau apa yang dialami itu membuat dia tidak mahu membeli barang-barang dari Inggeris untuk negaranya lagi? Maka dijawab oleh keluarga Inggeris itu dengan angkuhnya bahawa hal itu tidak mungkin terjadi kerana selagi orang Afrika itu menggunakan bahasa Inggeris dia tidak ada pilihan lain kecuali menggunakan idea-idea orang Inggeris dan terus membeli barang-barang Inggeris.

BAHASA DAN PERPADUAN
Bilingualisme menyebabkan tragedi dan kesengsaraan yang tidak terperikan kepada masyarakat yang menjadi mangsanya. Memang ada teori politik yang mengatakan apabila sesebuah negara bekas tanah jajahan mempunyai banyak bahasa-bahasa peribumi, jalan yang paling selamat untuk menyatupadukan semua rakyat ialah memilih bahasa bekas penjajah sebagai bahasa kebangsaan dan bahasa pengantar sistem pendidikannya, kerana dengan mengambil bahasa asing tidak ada mana-mana pihak yang berasa bahasanya teraniaya, meskipun apa yang mereka tidak sedari ialah semua bahasa-bahasa peribumi mereka adalah teraniaya oleh bahasa asing, tapi pada mereka itu tidak apa.
Teori ini dicuba, dan masih terus dicuba di India, Filipina, Nigeria, Kenya, Ghana dan lain-lain. Ternyata, selepas setengah abad teori itu diuji, yang ada hanyalah bukti-bukti negatif. Jauh dari bersatu padu, India makin berpecah belah dan melahirkan Pakistan, kemudian Bangladesh, kini Kashmir dan Punjab menuntut kebebasan. Keadaan di negara-negara lain tidak jauh bezanya. Hingga kini bunyi bedil terus kedengaran antara kaum-kaum peribumi itu di mana-mana saja bahasa bekas penjajah dijadikan bahasa rasmi.
Bandingkan keadaan ini dengan Indonesia yang menguji teori lain iaitu, apabila terdapat 1,485 bahasa dan bahasa-bahasa itu pula yang tersebar di 23,000 pulau, bahasa yang dapat menyatupadukan seluruh rakyat itu ialah salah satu daripada bahasa kumpulan peribumi yang terkecil. Maka di Indonesia, dipilih bahasa yang dituturkan oleh suatu suku kaum yang tinggal sepanjang Sungai Jambi di Sumatera, yang jumlahnya tidak lebih daripada dua ratus ribu orang. Bahasa mereka disebut Bahasa Melayu dan kemudian ia dinamakan Bahasa Indonesia. Seolah-olah ia memiliki kuasa sakti, bahasa kecil itu mampu menggenggam puluhan ribu pulau dan ribuan suku kaum menjadi satu kesatuan negara dan bangsa.
Pergolakan politik sekarang bukannlah akibat bahasa. ia ditimbulkan oleh isu-isu lain yang bukan dalam ruang lingkup perbincangan kertas ini.

BILINGUALISME DALAM MASYARAKAT MELAYU
Perpecahan yang diakibatkan oleh bilingualisme di kalangan orang-orang Melayu menunjukkan buktinya pada perkara-perkara seperti sistem perundangan, sistem pendidikan dan lain-lain sistem. Di satu pihak ada mahkamah sivil yang berupa idea induk asing dan bulat-bulat diimport dari Inggeris, manakala di satu pihak lagi ada sistem mahkamah syariah yang berupa idea induk Islam-peribumi.
Demikian juga, di satu pihak ada satu sistem persekolahan kebangsaan yang berupa idea induk asing, dan di satu pihak lagi ada sistem persekolahan agama. Perpecahan dalam sistem pendidikan ini berlaku hingga ke taraf universiti di mana fakulti pengajian Islam terpisah daripada fakulti-fakulti lain, dan malah ada Universiti Islam yang terasing daripada universiti-universiti lain. Inilah yang dikatakan oleh Malik Bennabi bahawa bilingualisme mengimport idea-idea yang bertentangan dan tidak dapat diterima oleh budaya nasional.

BAHASA IBUNDA PINJAMAN
Di kalangan masyarakat Melayu hari ini jumlah keluarga Melayu yang mengambil bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda bagi anak-anak mereka semakin hari semakin ramai. Fenomena yang serupa juga berlaku dalam masyarakat Cina dan India. Kedua-dua suami dan isteri di dalam keluarga-keluarga ini menguasai bahasa Inggeris dan perkataan pertama yang mereka ajarkan kepada anak-anak mereka adalah perkataan-perkataan Inggeris. Di dalam keluarga-keluarga ini bahasa Inggeris adalah bahasa ibunda kepada anak-anak mereka meskipun bahasa itu pada asalnya ialah bahasa pinjaman. Oleh yang demikian, kepada anak-anak keluarga Melayu seperti ini bahasa ekspresif mereka adalah bahasa Inggeris.

BAHASA EKSPRESIF
Bahasa ekspresif ialah bahasa yang digunakan oleh penggunanya untuk menyatakan pemikiran, idea-idea, emosi dan nilai-nilai. Fungsi ekspresif itu tercapai melalui pencapaian darjah penguasaan dan kefasihan yang sangat tinggi. Untuk mengetahui apakah bahasa ekspresif seseorang, ada beberapa petanda seperti apakah bahasa yang digunakan apabila seseorang itu terperanjat; apakah bahasa yang digunakan semasa dia marah-marah, mencarut dan memaki; apakah bahasa dalam mimpinya dan apakah bahasa doanya dalam saat-saat ia mengalami kesedihan dan kecemasan. Apabila di dalam keadaan-keadaan seperti itu dia menggunakan bahasa Inggeris, maka bahasa itu ialah bahasa ekspresifnya.

BAHASA PENGUCAPAN INTELEKTUAL
Cadangan para pemimpin negara ini yang mahukan supaya bahasa Inggeris dijadikan bahasa ekspresif peringkat intelektual dalam bidang sains dan teknologi adalah didasarkan pada andaian bahawa bahasa adalah alat komunikasi semata-mata. Pandangan seperti itu adalah juga berdasarkan andaian bahawa sains dan teknologi adalah suatu hal yang bebas budaya. Ini adalah andaian yang ahli-ahli sains dan pakar-pakar teknologi sendiri telah nafikan.
Penggunaan bahasa kolonial sebagai bahasa pengantar sains dan teknologi akan hanya menguatkan lagi cengkaman Barat ke atas minda bangsa Malaysia. Ia juga akan memberi pukulan teruk kepada cita-cita kita untuk membangunkan sains Malaysia. (Shahrir Mohd. Zain, 1995)

BAHASA INGGERIS DAN BENAK MELAYU
Tempat bahasa Melayu sepatutnya ialah benak Melayu. Apabila elit Melayu membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibunda bagi anak-anak mereka, dan menggantikannya dengan bahasa Ingeris, maka bahasa Inggerislah yang duduk di benak anak-anak Melayu itu. Apabila elit Melayu menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa benak mereka, maka berdasarkan hipotesis Sapir-Whorf, mereka akan memahami alam ini dengan acuan Inggeris, dan bukan dengan acuan Melayu lagi.
Berdasarkan hipotesis Malik Bennabi, anak-anak itu akan mewarisi idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Inggeris, bukan idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Melayu lagi. Oleh kerana bahasa Melayu telah menyerap idea-idea induk Islam, dan oleh kerana bahasa Inggeris belum menyerap idea-idea induk Islam, maka pengambilan bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda membawa implikasi yang serius. Bahasa Inggeris itu akan mencairkan nilai Melayu Islamnya dan menggantikannya dengan nilai Inggeris yang tebal dengan nilai Kristian. Sebagai contoh, gejala anak-anak yang "menjawab" ibu bapa bukanlah suatu hal yang tidak ada kaitannya dengan bahasa ekspresif. Konsep-konsep seperti "derhaka" dan "syurga itu di bawah tapak kaki ibu" hanya terkandung dalam bahasa-bahasa yang sudah menyerap idea-idea induk dalam Islam, seperti Bahasa Melayu. Anak boleh mempunyai “his own right to freedom of expression as an individual,” dan ibu bapa perlu memberi “respect to a child as another human being.”
Penggunaan bahasa Inggeris tidak memberi peluang kepada kemasukan konsep-konsep itu ke dalam benak individu-individu yang telah membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibundanya. Nilai-nilai yang terkandung di dalam sastera Melayu seperti dalam cerita-serita Si Tanggang, Malim Kundang, Batu Belah Batu Bertangkup, Siti Zubaidah juga tidak ada kesempatan untuk masuk ke benak mereka. Tempatnya akan diganti oleh cerita-cerita seperti Little Red Riding Hood, Cinderella, Pinochio, Snow White, Rapunzel, Goldilock dan lain-lain. Hero mereka bukan lagi Hang Tuah dan rakan-rakannya tetapi Robin Hood dan King Arthur and The Knights of The Round Table. Mereka akan mengagumi John the Lion Heart dan bukan Aziz Sallahuddin atau Khalid ibn Walid, dan seterusnya.
Melalui proses penerimaan bahasa Inggeris menjadi bahasa ekspresifnya, maka bocorlah bendung budaya kita. Apa yang pernah menjadi himpunan memori kita sebagi orang Melayu akan digantikan dengan himpunan memori Inggeris pula. Ia akan mencairkan nilai budaya Melayu. Yang akan turut cair ialah nilai agama, iaitu agama Islam yang menjadi asas budaya Melayu.
Dengan tiba-tiba beberapa ungkapan yang kurang ajar akan menjadi biasa saja dalam bahasa Melayu. Bahasa Inggeris akan mengizinkan anak berkata kepada ibunya “Who ask you to enter my room without knocking,” “Mother, you owe me an apology,” “You don’t care about me, daddy!” “Daddy, you are stupid, a star is not a planet” dan banyak lagi. Anehnya, bapa yang dipanggil oleh anaknya yang berumur enam tahun sebagai “stupid” itu ketawa besar pula sambil mengatakan anaknya itu “Cute!”. Bayangkan betapa celarunya nilai budaya elit Melayu yang sudah cair nilai budaya Melayunya. Suka pula dimaki bodoh oleh anaknya. Isteri pun boleh saja berkata kepada suami “You are irresponsible,” “I don’t like your mother to stay with us,” “Your father can’t tell you what to do.”
Memanggil ibu sebagai “kamu”, memanggil bapa sebagai “engkau” dan memanggil suami sebagai “awak” tidak akan terlahir melalui bahasa Melayu. Sistem bahasa Melayu itu akan menapisnya. Tetapi ungkapan demikian dibolehkan dalam bahasa Inggeris. Ini bermakna, sopan yang menjadi sebahagian daripada kesantunan Melayu dilhapuskan oleh bahasa Inggeris.

KEDUDUKAN BAHASA-BAHASA ASING
Bahasa-bahasa asing perlu dipelajari dan difahami, tetapi tidak sampai mencapai tahap ekspresif. Ia perlu difahami untuk tujuan mengimport idea-idea praktikal dan bagi tujuan-tujuan praktikal seperti untuk berniaga dan melancong. Apabila bahasa-bahasa asing dipelajari hingga ke tahap ekspresif, itu bermakna ia akan masuk ke dalam benak Melayu dan dengan demikian, bukan hanya idea-idea praktikal yang terkandung di dalam bahasa-bahasa asing itu yang akan masuk ke dalam benak Melayu, malah idea-idea induk dalam bahasa tersebut pun akan masuk juga ke dalam benak Melayu.
Apabila bahasa asing berjaya masuk ke dalam benak bangsa Melayu, salah satu kesannya ialah bangsa Melayu itu akan mengalami gejala hilangnya keyakinan pada keupayaan diri sendiri dan juga hilangnya semangat kreativiti mereka. Gejala ini jelas dapat dilihat di kalangan golongan terpelajar bekas tanah jajahan yang tidak yakin akan keupayaaan mereka untuk mencipta produk-produk intelektual sendiri. Mereka berpuas hati dengan menjadi agen yang menterjemahkan, mengajarkan, memepopularkan dan menerapkan sahaja produk-produk intelek tokoh-tokoh tersebut di negaranya. Jikalau sekali-sekala ada yang berani mencipta produk-produk intelektual mereka sendiri, rakan-rakan mereka pula yang tidak menaruh keyakinan akan mutu produk-produk itu. Oleh hal yang demikian mereka tidak menggunakan produk-produk intelektual tempatan sebagai rujukan yang dianggap berautoriti.
Menurut Malik Bennabi, akibat daripada keadaan seperti di atas individu-individu yang hilang keyakinan pada keupayaan diri sendiri itu akan terjerumus ke dalam proses meminjam dan terus meminjam secara langsung dan ad hoc segala macam benda-benda, idea-idea dan institusi-institusi yang bersumber pada bahasa-bahasa asing tersebut, tanpa mempersoalkan kesesuaian dan keserasiannya dengan kebudayaan bangsa yang meminjamnya. Sebagai contoh benda-benda yang dipinjam ialah bagaimana elit tempatan memesang besen mandi, membuat balkoni, cimni, menyimpan gelas wain dalam almari, dan memasang gebar musim salji di katil mereka. Sebagai contoh idea yang dipinjam, kita bercuti pada hari Ahad, meraikan hari jadi, ulangtahun perkahwinan, memotong kek, meniup lilin sambil menyebut hajat di hati, membaling wang syiling ke dalam telaga hajat, merayakan halloween dan valentine, memberi hadiah sebutir intan kepada isteri untuk ulangtahun ke-25 perkahwinan, serta minum tos untuk kesihatan Yang Di-Pertuan Agong. Contoh institusi yang dipinjam ialah pilihanraya ala-barat, perdana menteri dan kabinetnya, sistem kehakiman sivil, sistem kewangan berdasarkan riba dan banyak lagi.

MULTILINGUALISME DI MALAYSIA
Berdasarkan hipotesis Sapir-Whorf, multilingualisme menghasilkan kelompok-kelompok yang mempunyai persepsi-persepsi yang berlainan berkenaan isu-isu yang serupa. Multilingualisme bermakna pelbagai bahasa akan duduk dalam benak-benak kumpulan-kumpulan yang berbeza. Benak-benak itu akan mewarisi idea-idea induk yamg berbeza-beza pula. Dengan demikian persepsi mereka berbeza, maka oleh itu nilai-nilai mereka berbeza lalu menyebabkan perilaku mereka jadi berbeza-beza.
Keadaan ini sangat jelas dirasakan sebelum terlaksananya Penyata Razak di dalam sistem pendidikan kebangsaan. Generasi sebelum penyata tersebut memiliki semangat perkauman yang kuat kerena mereka menggunakan bahasa-bahasa yang berlainan. Penyata Razak mahukan supaya budak-budak daripada bermacam-macam kaum belajar di bawah bumbung yang sama, belajar perkara yang sama dengan menggunakan bahasa yang sama. Generasi yang dilahirkan oleh Penyata Razak menunjukkan sikap yang lebih terbuka terhadap kaum-kaum lain dan memiliki semangat Malaysia yang lebih ketara. Ini mencerminkan generasi ini berkongsi banyak persepsi yang sama berkenaan perkara-perkara yang serupa.
Perkembangan-perkembangan akhir-akhir ini menunjukkan kemajuan pesat ke arah trend multilingualisme di kalangan generasi muda dan berpendidikan. Trend ini mengancam cita-cita setiap warga yang cintakan perpaduan dan keamanan. Dasar bahasa pengantar yang kini diliberalkan akan mencipta generasi rakyat Malaysia yang berpolarisasi sekali lagi. Apabila ini berlaku, perpecahan adalah suatu akibat yang tidak dapat dielakkan. Kita akan ditimpa tragedi dan kesengsaraan yang tiada terperikan.

RUJUKAN

1. Abdullah Hassan, Isu-Isu Mengenai Fungsi Bahasa Melayu, dalam Kongres Bahasa Melayu Sedunia, Kuala Lumpur, Ogos 1995.

3. Abdullah Hassan dan Ainon Mohd, “Peranan Bahasa Dalam Pemikiran Minda Asli Dalam Penerusan Kebudayaan Intelek Kebangsaan” dalam Seminar Serantau Kebudayaan Melayu, di Hotel Crown Princess, Kuala Lumpur, 12-13 Disember 1995.

4. A. Samad Ismail, Bangsa Malaysia Berdasarkan Bahasa Melayu, Pelita Bahasa, November 1995.

5. Adnan Haji Awang, Z'aba dan Orang Melayu, Seminar Memperingati 100 Tahun Z'aba, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 19-20 Oktober 1995.

6. Awang Sariyan, Sumpah Pemuda dan Kesannya Terhadap Perkembangan Bahasa Melayu, Jurnal Dewan Bahasa, Ogos 1995.

7. Awang Sariyan, Seminar Tamadun BerBahasa Melayu Menjelang Tahun 2020: Resolusi Umum, Jurnal Dewan Bahasa, September 1995.

8. Bennabi, Malik, The Problem of Ideas in The Muslim World, Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., 1994.

9. Butts, R.F., The Education of the West, MacGraw Hill, New York (1973).

10. Chai Hon Chan, Education and Nation Building in Plural Societies: The West Malaysia Experience, Canberra: The Australian National University - Development Studies Centre, Monograph No 6, 1977.

11. Che Mazlan Saad, Pendidikan Yang Bertaraf Dunia Menjelang 2020: Isu-Isu Strategik Untuk Pembentukan Polisi Dan Perancangan Pendidikan Negara, Seminar Kebangsaan Pendidikan Negara Abad Ke-21, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 7-9 November 1995.

12. Chelliah, D.D., A History of the Educational Policy of The Straits Settlements with Recommendations for a New System Based on Vernaculars, Kuala Lumpur: Govt. Press, 1948.

13. Collins, J.T., Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Antarabangsa: Antara Kenyataan dan Keraguan, Kongres Cendekiawan Melayu Ke-4, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 28-29 Julai 1995.

14. Mangantar Simanjuntak, Pengutamaan Bahasa Melayu Dalam Semua Bidang, Termasuk Sains Dan Teknologi, Menjamin Potensinya Sebagai Bahasa Ilmu Dan Bahasa Supranasional, Di Samping Menjamin Pembangunan Negara Yang Maksimun, Kongres Melayu Sedunia, Kuala Lumpur, Ogos 1995.

15. Sapir, E., Selected Writings of Edward Sapir, Berkeley: University of California Press, 1949.

16. Shaharir Mohamed Zain, Pendidikan Sains Abad Ke-21: Cabaran Sejagatisme dan Pasca-X-isme, Seminar Kebangsaan Pendidikan Negara Abad Ke-21, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 7-9 November 1995.

17. Whorf, B.L., Language, Thought and Reality, Cambridge, MA: MIT Press, 1956.

13. Malek Bennabi

2007-08-12T21:50:00.000+08:00

13. Malek Bennabi (From Wikipedia, the free encyclopedia)

Malek Bennabi was a prominent Algerian thinker (born in 1905 and died in 1973). He wrote about human society, particularly Muslim society with a focus on the reasons behind the fall of muslim society.

The fall of Al-Muwaheed Dynasty that ruled North Africa including Spain from 1130 to 1269 marked a new devastating trend of undermining ideas. The lack of new ideas concurrently spurned the death of new civilisations. According to Malik Bennabi, with this, emerged what he coined – civilisational bankruptcy.

Algerian Malik Bennabi was born in 1905 in Constantine. Highly regarded as the most eminent scholar, and thinker, of Post World War II Algeria, and one of the foremost intellectuals of the modern Muslim world. Educated in Paris and Algiers in Engineering, he later based himself in Cairo, where he spent much of his time toiling through fields of History, Philosophy and Sociology.

Throughout the annals of history, the Muslim world has churned, on occasions, minds of dazzling brilliance. In this issue, we pay tribute to Algerian thinker and visionary, Malik Bennabi, whose propagation to develop a culture rich in ideas is a notion that Muslims today can truly learn.
In 1963, upon returning to Algeria, he witnessed modern science and technological civilisations unfold before his very eyes. This has spurred him to reflect on the question of culture in the early nineteenth century. His approach was simple; not parroting what had been discovered before his time, but rather, searching for what constitutes the essence of culture and the birth of civilisation.

From one of his works, “Les Conditions de la Renaissance” (1948), he defined culture as the mode of being and becoming of a people. This includes aesthetic, ethical, pragmatic, and technical values. When these contents have been clearly defined, only then could various formulations of ideas be born. The birth of new ideas equals to a dynamic society that leads to the movement of vibrancy of a new civilisation.

In another book, “The Question of Culture” (1954), he said, the organisation of society, its life and movement, indeed, its deterioration and stagnation, all have a functional relation with the system of ideas found in that society. If that system were to change in one way or another, all other social characteristics would follow suit and adapt in the same direction. Ideas, as a whole, form an important part of the means of development in a given society. The various stages of development in such a society are indeed different forms of its intellectual developments. If one of those stages corresponds to what is called “renaissance”, it will mean that society at that stage is enjoying a wonderful system of ideas; a system that can provide a suitable solution to each of the vital problems in that particular society. He added that ideas influence the life of a given society in two different ways; either they are factors of growth of social life, or on the contrary, the role of factors of contagion, thus rendering social growth rather difficult or even impossible.

Malik Bennabi said that in the nineteenth century, the relations among nations were based on power for the position of a nation was dependent on the number of its factories, cannons, fleets and gold reserves. However, the twentieth century introduced a new development in which ideas were held in high esteem as national and international values. This development has not been strongly felt in many underdeveloped countries, for their inferiority complex has created a warped infatuation with the criteria of power that is based on objects.

Muslims living in an underdeveloped country will no doubt feel that they are inferior to people living in a developed country. They will gradually realise that what separates people is not geographical distance, but distance of another nature. As a result of this inferiority, Muslims ascribe this distance to the field of objects. They see their situation as an abomination caused by lack of weapons, aeroplanes and banks. Thus, their inferiority complex will lose its social efficacy, leading only to pessimism on the psychological level. On the social level, it will lead to what we have elsewhere called takdis (heaping-up). To turn this feeling into an effective driving-force, Muslims should ascribe their backwardness to the level of ideas, not to that of “objects”, for the development of the new world depends increasingly on ideational and intellectual criteria.

In underdeveloped countries, which are still within the sphere of influence of the superpowers, arms and oil revenues are no longer sufficient to support that influence. Ideas alone can do the job. The world has, therefore, entered a stage at which most of its problems can be solved only by certain systems of ideas. Therefore, the Arabs and other Muslim countries, especially those that do not possess a great deal of material power, should give more weight to the issue of ideas.
Malik Bennabi then criticised the Muslim society today for frequently falling into an apologetic state, where its members keep on harping on the civilisation that once was built by their forefathers. Muslims tend to circle around the archaic archaeological process, digging up past treasures instead of bridging progress with new ones.

Muslims today are in a state of disarray. Muslim countries and societies are largely imperialised by the West. This is truly not a failure of Islam, but because Muslims and those in governance abandoned the true understanding of what Islamic values connote. In this, Malik Bennabi again pointed out, after Egypt’s humiliation in the Six-Day war in June 1964, it is the ummah’s (global Muslim community) understanding and worldview, its stock of ideas rather than of arms and ammunitions, that needs to be renewed.

Obviously corrections need to be rectified. Although looking back to what had been achieved in the Golden Age of Islam is still relevant, what is more important is to be able to appreciate the political values and culture of models and systems implemented by past prophets, re-interpret and apply these to our contemporary society. Enriching the society is part of dynamism in Islam. Colonisation of minds has driven Muslims towards a state of moral and psychological decay. Again in his book, “Islam in History and Society” (1954), moral paralysis results in intellectual paralysis.

12. Sapir-Whorf Hypothesis

2007-08-12T21:13:00.001+08:00

Sapir–Whorf hypothesis (From Wikipedia, the free encyclopedia)

In linguistics, the Sapir–Whorf hypothesis (SWH) states that there is a systematic relationship between the grammatical categories of the language a person speaks and how that person both understands the world and behaves in it. Although it has come to be known as the Sapir–Whorf Hypothes, it rather was an axiom underlying the work of linguist and anthropologist Edward Sapir and his colleague and student Benjamin Whorf.

Put simply, the hypothesis argues that the nature of a particular language influences the habitual thought of its speakers. Different patterns of language yield different patterns of thought. This idea challenges the possibility of representing the world perfectly with language, because it acknowledges that the mechanisms of any language condition the thoughts of its community of speakers. The hypothesis emerged in many formulations, some weak and some strong.

History
The position that language anchors thought can be traced to Wilhelm von Humboldt's essay Über das vergleichende Sprachstudium ("On the comparative study of languages"), and the notion has been largely assimilated into Western thought. Karl Kerenyi began his 1976 English Language Translation of Dionysus with this passage:

“The interdependence of thought and speech makes it clear that languages are not so much a means of expressing truth that has already been established, but are a means of discovering truth that was previously unknown. Their diversity is a diversity not of sounds and signs but of ways of looking at the world.”

Boas
The origin of the SWH as a more rigorous examination of this familiar cultural perception can be traced back to the work of Franz Boas, the founder of anthropology in the United States. Boas was educated in Germany in the late 19th century at a time when scientists such as Ernst Mach and Ludwig Boltzmann were attempting to understand the physiologu of sensation.
One important philosophical approach at the time was a revival of interest in the work of Immanuel Kant. Kant claimed that knowledge is the result of concrete cognitive work on the part of an individual person — reality ("sensuous intuition") is inherently in flux and understanding results when someone takes that intuition and interprets it via their "categories of the understanding." Different individuals may thus perceive the same noumeral reality as phneomenal instances of their different, individual concepts.
In the United States, Boas encountered Native American languages from many different linguistics families — all of which were quite different from the Semitic and Indo-European langauges which most European scholars studied. Boas came to realize how greatly ways of life and grammatical categories could vary from one place to another. As a result he came to believe that the culture and lifeways of a people are reflected in the language that they speak.

Sapir
Sapir was one of Boas' star students. He furthered Boas' argument by noting that languages are systematic, formally complete systems. Thus, it is not this or that particular word that expresses a particular mode of thought or behavior, but the coherent and systematic nature of language interacting at a wider level with thought and behavior. While his views changed over time, it seems that towards the end of his life Sapir came to believe that language does not merely mirror culture and habitual action, but that language and thought might in fact be in a relationship of mutual influence or perhaps even determination.

Whorf
Whorf gave this idea greater precision by examining the particular grammatical mechanisms by which thought influences language. He argued his point thus:
"We dissect nature along lines laid down by our native languages. The categories and types that we isolate from the world of phenomena we do not find there because they stare every observer in the face; on the contrary, the world is presented in a kaleidoscopic flux of impressions which has to be organized by our minds — and this means largely by the linguistic systems in our minds. We cut nature up, organize it into concepts, and ascribe significances as we do, largely because we are parties to an agreement to organize it in this way — an agreement that holds throughout our speech community and is codified in the patterns of our language […] all observers are not led by the same physical evidence to the same picture of the universe, unless their linguistic backgrounds are similar, or can in some way be calibrated." — (Language, Thought and Reality pp. 212–214).

Whorf's formulation of this "principle of linguistics relativity" is often stereotyped as a "prisonhouse" view of language in which one's thinking and behavior is completely and utterly shaped by one's language. While some people might make this "vulgar Whorfian"argument, Whorf himself sought merely to insist that thought and action were linguistically and socially mediated. In doing so he opposed what he called a "natural logic" position which he claimed believed "talking, or the use of language, is supposed only to 'express' what is essentially already formulated nonlinguistically" (Language, Thought and Reality p. 207). On this account, he argued, "thought does not depend on grammar but on laws of logic or reason which are supposed to be the same for all observers of the universe" (Language, Thought and Reality p. 208).

Whorf's close analysis of the differences between English and (in one famous instance) the Hopi language raised the bar for an analysis of the relationship between language, thought, and reality by relying on close analysis of grammatical structure, rather than a more impressionistic account of the differences between, say, vocabulary items in a language. For example, "Standard Average European" (SAE) — i.e., Western languages in general — tends to analyse reality as objects in space: the present and future are thought of as "places", and time is a path linking them. A phrase like "three days" is grammatically equivalent to "three apples", or "three kilometres". Other languages, including many Native American languages, are oriented towards process. To monolingual speakers of such languages, the concrete/spatial metaphors of SAE grammar may make little sense. Whorf himself claimed that his work on the SWH was inspired by his insight that a Hopi speaker would find relativistic physics fundamentally easier to grasp than an SAE speaker would.

Influence and Reactions
As a result of his status as a student and not as a professional linguist, Whorf's work on linguistic relativity, conducted largely in the late 1930s, did not become popular until the posthumous publication of his writings in the 1950s. The Sapir-Whorf hypothesis influenced the development and standardization of Interlingua during the first half of the 20th century, but this was largely due to Sapir's direct involvement. In 1955, Dr. james Cooke Brown created the Loglan constructed language (Lojban, a reformed variant of Loglan, still exists as a living language) in order to test the hypothesis. However, no such experiment was ever conducted.
Linguistic theories of the 1960s — such as those proposed by Noam Chomsky — focused on the innateness and universality of language. As a result Whorf's work fell out of favor. An example of a recent Chomskian approach to this issue is Steven Pinker's book The Language Instinct. Pinker argues from a contravening school of thought that holds that some sort of universal grammar underlies all language. The most extreme proponents of this theory, such as Pinker, argue that thought is independent of language, and that language is itself meaningless in any fundamental way to human thought, and that human beings do not even think in what is called "natural" language, which is to say in any of the languages that we actually speak or write, but rather, we think in a meta-language that precedes any spoken language; this language of thought is called "mentalese". Pinker refers to "Whorf's radical position," and argues vehemently against the Whorfian idea that language contains thought and culture, going so far as to declare, "the more you examine Whorf's arguments, the less sense they make." (1994, p. 60)

A more Whorfian approach is represented by George Lakoff, who has argued much of language is essentially metaphor. For instance, English employs many metaphorical tropes that in one way or another equate time with money, e.g.:

spend time
waste time
invest time

A Whorfian interpretation would be that this usage influences the way English speakers conceive the abstract quality of "time". For another example, political arguments are shaped by the web of conceptual metaphors that underlie language use. In political debates, it matters a great deal whether one is arguing in favor of the "right to life" or against the "right to choose"; whether one is discussing "illegal aliens" or "undocumented workers". See Framing (social sciences) and Political Corectness.

In the late 1980s and early 1990s advances in cognitive psychology and anthropological linguistics renewed interest in the Sapir-Whorf hypothesis. Today researchers disagree — often intensely — about how strongly language influences thought. However, this disagreement has sparked increasing interest in the issue and a great deal of innovative and important research.
Experimental support

The opposing idea — that language has absolutely no influence on thought at all — is widely considered to be false (Gumperz: introduction to Gumperz 1996). But the strong version of the Sapir/Whorf hypothesis, that language determines thought, is also thought to be incorrect. The most common view is that the truth lies somewhere in between the two and current linguists, rather than studying whether language affects thought, are studying how it affects thought. Earlier, the bulk of the research was concentrated on supporting or disproving the hypothesis; the experimental data have not been able to disprove it.

Investigation into the recall of linguistic entities confirms that the brain stores associations between semantic concepts (like the idea of a house) and phonetic representation (the sounds that make up the word "house"). The initial sounds are more important for recall purposes than later sounds. Relationships between semantic concepts are also stored, but indirect relationships between unrelated concepts can be inadvertently triggered by a "bridge" through a phonetic relationship. For example, the recall of the idea of a house can be sped up by exposure to the word "Home" because they share the same initial sound.

Criticism
Many psychological experiments concern the means by which the brain processes, stores, and recalls information. Some studies concerning the storage of linguistic utterances (e.g. when listening to someone speak, or when reading a book) suggest that in most cases the brain stores the actual words recorded by the senses for only a very short period of time and that for people with the capability to hear spoken language, this representation is phonetic, even for written language. (This is related to, for example, the relatively high frequency of spelling mistakes involving homophones like "there" and "their".) Unless special effort is made at rote memorization, longer term storage of utterances involves distillation into a simpler semantic representation. Thus when people are asked to recall an utterance, they are generally able to easily replicate the meaning - they capture the "gist" of what was said or written - but are unable to reproduce the exact wording (though in many cases they do not realize they are using slightly different words than the original speaker [See Telephone Game]). The existence of a semantic representation distinct from phonetic representation raises questions about how closely tied the two layers are, or need to be.

The processing and storage of spatial information (one aspect of "thought") appears to involve some non-linguistic aspects. For example, some experiments consider the problem of object comparison. Imagine a cartoon drawing of a house. Now imagine two copies of that drawing. The first is rotated clockwise 90 degrees, so the house is lying on its side. The second is only rotated 45 degrees, so the house is simply tilted. Suppose that these three drawings are mixed in with similar drawings in random rotations, which do not actually represent houses. The experimental subject is shown the picture of the house and asked to identify which drawings in the lineup are the same. Studies which have performed this experiment show that the time it takes for someone to correctly recognize the tilted versions of the same picture is proportional to the amount of rotation. This leads to the hypothesis that the brain is "mentally rotating" the candidate pictures to attempt to match the reference copy, and that it takes longer to rotate through 90 degrees than 45. Experimenters assert that this process is possibly independent of either the semantic concept of "house" or the word that represents it and this raises doubts about the Sapir-Whorf hypothesis. Psychological studies of animals indicate that they are able to process and store certain types of spatial information (such as geographical information about territory and food sources). This and the close relationship between spatial memory and the visual system suggests to some researchers that these aspects of the brain may have evolved before spoken language.

Linguistic determinism
Among the most frequently cited examples of linguistics determinism is Whorf's study of the language of the Eskimo people, who were thought to have numerous words for snow. He argues that this modifies the world view of the Eskimo, creating a different mode of existence for them than, for instance, a speaker of English. The notion that Arctic people have an unusually large number of words for snow has been shown to be false by linguist Geoffry Pullum; in an essay titled "The great Eskimo vocabulary hoax", he tracks down the origin of the story, ultimately attributing it largely to Whorf and suggesting the triviality of Whorf's observations. (Whatever the conclusion to the snow debate, it should be noted that Whorf's developed thought focused on ubiquitous grammatical categories, especially covert ones, not lexical sets.) See Eskimo words for snow.

These ideas have met with some resistance in the linguistic community. Numerous studies in color perception across various cultures have resulted in differing viewpoints. (Berlin & Kay, 1969; Heider, 1972; Heider & Oliver, 1973; Rosch, 1974; Miller & Johnson-Laird, 1976)
A recent study by Peter Gordn examines the language of the Piraha tribe of Brazil. According to Gordon, the language used by this tribe only contains three counting word: one, two and many. Gordon shows through a series of experiments that the people of the Piraha tribe have difficulty recounting numbers higher than three (Gordon, 2004). However, the causal relationship of these events is not clear. Critics have argued that if the test subjects are unable to count numbers higher than three for some other reason (perhaps because they are nomadic hunter/gatherers with nothing to count and hence no need to practice doing so) then one should not expect their language to have words for such numbers. That is, it is the lack of need which explains both the lack of counting ability and the lack of corresponding vocabulary.

References
Kerényi, Carl; translated from the German by Ralph Manheim (1996). Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton, N.J: Princeton University Press, xxxi.
Wolfe, Gene, The Book of the New Sun (New York: SFBC, 1998) pg. 776.
Kay, P. and W. Kempton. 1984. "What is the Sapir-Whorf Hypothesis?" American Anthropologist 86(1): 65-79.
Language, Thought, and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf. By Benjamin Whorf, edited by John Carroll. MIT Press.
Selected Writings of Edward Sapir in Language, Culture, and Personality. By Edward Sapir, edited by David G. Mandelbaum. University of California Press.
Language Diversity and Thought: A Reformulation of the Linguistic Relativity Hypothesis. By John A. Lucy. Cambridge: Cambridge University Press.
Grammatical Categories and Cognition: A Case Study of the Linguistic Relativity Hypothesis. By John A. Lucy. Cambridge: Cambridge University Press.
Rethinking Linguistic Relativity. Edited by John Gumperz. Cambridge University Press. 1996
Lakoff, George. Women fire and dangerous things, 1987.
Lee, Penny. "The Whorf Theory Complex - a Critical Reconstruction", John Benjamins, 1996.
"Cultural Constraints on Grammar and Cognition in Piraha: Another Look at the Design Features of Human Language", in Current Anthropology, August-October, 2005 (the piraha math experiments)

11. Pergeseran Bahasa

2007-08-12T21:01:00.002+08:00

11. Pergeseran bahasa

Pergeseran Bahasa
•Berbeza antara komuniti yg berlainan
•Komuniti besar berkuasa, pergeseran
•Faktor sosial: perbezaan sosial
•Migrasi
•Politik, pendidikan
•Menyebarkan dan mempromosi bahasa lain
•Dasar Bahasa
•Peranan media

Penghapusan bahasa (Language genocide)
•Malapetaka, musnah, dijajah, koloni jajahan kuasa Eropah
•Gaelik di Scotland, Wales, Eire
•Reinicke (1969:70-71) 1848, ada 624 sekolah berbahasa Hawaii (19,644 murid), 7 sekolah Inggeris (200 murid)
•1893 Ratu Liliuokalani digulingkan oleh peniaga dan pengusaha ladang Amerika yang berbahasa Inggeris, tinggal 28 sekolah berbahasa Hawaii (552 murid), sekolah Inggeris 140 (10,160 murid)
•1902 sekolah berbahasa Hawaii pupus.

Perubahan bahasa
•Semua bahasa berubah melalui zaman
•Kita mengetahui perubahan ini dengan melihat perubahan pada komuniti bahasa
•Melayu Singapura: Tajudin Jaafar (2003) Melayu, domain keluarga.

Ibnu Khaldun kurun ke-16
•Minda tertawan
•Kagum
•Benci pada bahasa sendiri
•Pengguna
•India 30,000 Bangalore kerja bergaji tinggi kerana berbahasa Inggeris, migrasi
•300 juta hanya USD 1 sehari

Malek Ben Nabi
•Principal ideas
•Secondary ideas

Sapir Whorf
•Dunia kita ditentukan oleh bahasa yang dituturkan
•Benak Melayu
•Bahasa Pengungkapan
•Pemindahan nilai

Pengekalan Bahasa
•Bergantung pada keluarga
•Bahasa Yahudi, berhasil
•Cina dan India di Malaysia
•Bergaul semula dengan masyarakat pendatang baru
•Kaum elit dan bahasa Inggeris
•Kaum agama Islam dan bahasa Arab

Dasar Bahasa Melayu
•Pentadbiran
•Pendidikan
•Matematik dan sains
•Pekerjaan dan Falasi

10. Dialek Sosial

2007-08-12T20:42:00.000+08:00

Dialek Sosial

Neka Bahasa
•Berubah bukan saja menurut daerah geografi tetapi juga:
•Perbezaan golongan sosial
•Perbezaan pendidikan
•Perbezaan pekerjaan, profesion
•Perbezaan nilai

Golongan sosial
•Bahasa raja dan bangsawan
•Sistem panggilan: tuanku, hamba, patek, pacal, hamba tua dll.
•Beta, tuan hamba
•Perkataan khusus: santap (makan), gering (sakit), berangkat (pergi), dll.

Pendidikan dan Agama
•Bahasa teratur
•Tuan guru, haji, imam, lebai dll.
•Melayu
•Agama dan Arab
•Inggeris
•dll.

Golongan perniagaan
•Perniagaan: kosa kata
•Gaya hidup

Dialek penutur terpelajar
•Bahasa baku
•Bahasa persuratan
•Tatabahasa yang lengkap
•Perkataan khusus
•Sebutan yang rapi

Sebutan
•Semua huruf disebut
•Ikut tulisan
•Bahasa persuratan

Isu dalam amalan berbahasa
•Kebanyakan kita menggunakan bahasa neka rendah (bualan) dalam semua konteks
•Sebutan tidak sempurna
•Perkataan tidak terbentuk lengkap
•Ayat dan intonasi tidak rapi
•Berbahasa dengan tidak berdisiplin
•Tiada beza percakapan orang berilmu dengan yang tidak berilmu

Neka bahasa
•Semua bahasa ada neka (variety)
•Ada neka rendah dan ada neka tinggi (low and high)
•Setiap neka ada ranahnya
•Gunakanlah neka yang sesuai dengan ranah (konteksnya)

Bahasa Inggeris juga ada neka
•Bahasa Inggeris pun ada neka
•BI yang kita gunakan juga adalah ‘low variety’
•Sentiasa bercampur dengan BM
•Jarang kita mendengar sebuah ayat lengkap dalam BI

Campur kod dan tukar kod
•Kod itu ialah unsur bahasa
•Campur kod (code mixing): menggunakan unsur BI dalam BM atau BM dalam BI
•Tukar kod (code switching): apabila berucap dalam BM yang baik, kita sengaja menggunakan BI yang baik juga bagi menjelaskan sesuatu, atau sebaliknya

Amalan berbahasa dan karisma
•Code mixing (bahasa rojak)
•Budaya rendah
•Pengamalnya dipersepsi sebagai tidak berfikir, tidak berpelajaran dan tidak keruan
•Code switching (tukar bahasa bila perlu)
•Budaya tinggi
•Pengamalnya dipersepsi sebagai orang pandai, intelektual, berilmu

Bukan isu baru:
•1847, Abdullah Munsyi (jalan bahasa ..
•1956: Kongres Ketiga (S. Roomai Noor, Zuber Said …, unsur asing)
•1984 Kongres Keempat (Nik Safiah, Awang Sariyan, Firdaus Abdullah, Farid Onn, bahasa tak formal (iaitu neka rendah)
•Sekarang: sms, emel, rojak (campur), remaja (slanga), dll.

Falsafah Menggunakan Bahasa Melayu Tinggi
•Bahasa Melayu Tinggi adalah wahana budaya Tinggi: intelektual, pentadbiran, mesyuarat, pendidikan, idea, istiadat, rasmi, mahkamah, dll.
•Bahasa Melayu Rendah adalah wahana budaya rendah (lawak Senario, celoteh DJ radio dan tv, dll. Contoh: Jom, Pekena: gunakanlah, tetapi jangan diamalkan dalam konteks rasmi.

Fitrah manusia berkomunikasi
•Ada banyak neka bahasa
•Kita menggunakan lebih dpd satu neka
•Setiap satunya untuk konteks tertentu
•Sikap begini penting, supaya kita tidak perlu membendung pengggunaan neka rendah dalam konteks intelektual
•Ajarkan apa yang betul, neka yang baik

Neka dan ranahnya
•Neka rendah untuk komunikasi dengan kawan rapat, konteks tidak rasmi
•Budaya seperti Akademi Fantasia (pengacaranya mendapat bayaran tinggi)
•Tetapi orang berilmu tinggi tidaklah diharapkan menggunakan bahasa begitu dalam dewan kuliah

Ciri-Ciri BMT dan BMR
•Terkawal lwn bebas,
Terkawal: Bahasa majlis, sekolah, mahkamah, buku, jurnal
Bebas: bahasa basahan, keluarga,
•Kekal (permanent) lwn tidak kekal (non-permanent)
Permanent: majlis, ucapan, buku
Non permanent: bualan, akhbar, majalah

BMT lwn BMR
•Citra (Imej): Berpendidikan, Berkuasa
•Bahasa Indonesia (lelaki) lwn bahasa Melayu (Perempuan)
•Lelaki (Jins Shamsuddin, Rais Yatim)
•Perempuan (Chef Wan, Jaafar Onn)

1. Terkawal lawan bebas
•BMR (Bebas): I suka pi tengok picture tapi tak dak timelah, busylah nowadays!
•BMT (Terkawal): Saya gemar menonton wayang gambar, tetapi, sekarang saya tidak mempunyai banyak masa untuk berbuat begitu.

2. Rasmi lawan mesra
•Rasmi: panggilan – Tuan, Puan, Cik, Dato’; ganti nama, saudara, anda, kamu, saya
•Mesra: Pak Cik, Mak Cik, Kakak, I, You, We all, You all, Dia orang
•Perhatian: bahasa pasar: you all, dey all, wiol

3. Bahasa surat lawan basahan

BMR: Jom baca
BMT: Mari membaca

BMR (Neka mesra, keluarga): Abang, berape hargenye?
BMT (Neka surat): Encik, Berapa harganya?

BMR (Bahasa mesra, keluarga): Mana surat beranak Mak Cik?
BMT (Neka surat): Tolong berikan sijil lahir Puan kepada saya.

BMR: Mai pekena kopi dulu
BMT: Silakan minum kopi dahulu

BMR: (Neka mesra, keluarga): Abang, berape hargenye?
BMT: (Neka surat): Encik, Berapa harganya?

BMR: (Bahasa mesra, keluarga): Mana surat beranak Mak Cik?
BMT: (Neka surat): Tolong berikan sijil lahir Puan kepada saya.

Bahasa Melayu Tinggi
•Bahasa Persuratan
•Rasmi
•Terkwal
•Bahasa orang terpelajar
•Bahasa orang berkuasa
•Sempurna
•Tahap budaya tinggi

1. Sebutan terkawal dan bebas
•Sebutan: a, r, s, dll (rata
•Imbuhan: kan, per, dll
•Ayat: pengguguran bahagian subjek, predikat
•Kata-kata
•Bualan

Sebutan
•a: rata – rate - kerataan
•r: besar – besa - kebesaran
•s: habis – habeh - kehabisan
•l: kecil – kecik - kekecilan

Imbuhan
•me- (meng)angkat
•-kan – mengguna(kan), membesar(kan)
•Per- - memperoleh

Tatabahasa
•.. Dengan mengajarkan kemahiran insaniah mendapat peluang yang lebih baik – mana subjeknya
•Melalui projek pembangunan meningkatlah taraf hidup orang asli ini

2. Paggilan Rasmi
•Anugerah: Tun, Toh Puan, Tan Sri, Puan Sri, Dato’, Datin
•Adat: Dato, Tuk Empat
•Profesional: Dr. Prof. Ir.
•Kemungkinan meng”yu”kan semua orang

3. Panggilan Tidak Rasmi
•Pak Cik, Mak Cik, Abang, Kakak,
•Biadab bermesra dalam konteks rasmi,
•Biadab menggunakan bahasa kanak-kanak dalam konteks rasmi

4. Intonasi
Dalam majlis rasmi, penutur menggunakan intonasi "berual"

Kesimpulan
•Bahasa (Melayu) Tinggi ini adalah neka bahasa persuratan.
•Bahasa Intelektual
•Bahasa yang mesti digunakan dalam konteks rasmi dan ilmu.
•Di sekolah, di universiti, di pejabat, dalam majlis, dalam urusan rasmi
•Sebab ini bahasa orang berilmu

9. Dialek Geografi

2007-08-12T20:37:00.000+08:00

Dialek Geografi

Definisi
•Kelainan sebutan dan perbezaan perkataan wujud, tetapi tidak menyebabkan menjadi bahasa lain
•Masih boleh difahami: Perak dan Kedah
•Ada yang sukar difahami: tetapi masih boleh difahami oleh penutur dialek yang berlainan
•Masih boleh saling memahami, yakni ada mutual intelligibility

Contoh
•Ada perbezaan sebutan bunyi vokal
•Bunyi konsonan
•Bentuk suku kata
•Intonasi

Dialek Kedah
•Bunyi: a pada akkhir suku kata
•Bunyi q menggantikan khabar (habaq), dll.
•Perkataan: gon (bukit), geghek (basikal), bateh (jalan raya), dll.
•Ganti nama: hang (engkau), depa (mereka)

Dialek Perak
•Bunyi: e pada akkhir suku kata
•Bunyi o menggantikan r dalam khabar (habo), dll.
•Perkataan: lebuh (hilang), cakcibau (patung), dll.
•Ganti nama: mike (engkau), kome (mereka)

Dialek N. Sembilan
•Bunyi o pada akhir suku kata: apo, lamo dll.
•Bunyi o menggantikan a pada akhir kata haba (khabar), dll.
•Perkataan: ontok (diam), ujang (teruna), labuh (jalan), dll.
•Ganti nama: eden (saya), kau (engkau)

Dialek Kelantan
•Bunyi o menggantikan a pada akkhir suku kata; lamo (lama) dll.
•Bunyi o menggantikan r baya (bayar), dll.
•Perkataan pitih (wang), rial (ringgit), kahwa (kopi) dll.
•Ganti nama ambo (saya), demo (mereka)

Dialek Kuala Lumpur
•di (dekat, dalam, tepi, tengah,
•e
•yu
•dia orang, dll

Tugasan:

1. Sila senaraikan perbezaan dialek geografi tempat anda sendiri berbanding dengan dialek sekolah.

2. Senaraikan ganti nama berikut dalam dialek anda.

a. saya
b. engkau
c. kamu
d. dia
e. kita
f. mereka

3. Senaraikan perkataan dalam dialek anda yang bermakna serupa dengan perkataan dialek sekolah berikut:

8. Defisit Bahasa 30 Julai 2007

2007-07-30T21:39:00.000+08:00

The following text was originally published in Prospects: the quarterly review of comparative education (Paris, UNESCO: International Bureau of Education), vol. XXXI, no. 4, December 2001, p. 687-703. ©UNESCO: International Bureau of Education, 2001

This document may be reproduced free of charge as long as acknowledgement is made of the source.

BASIL BERNSTEIN
(1924–2000)

Alan R. Sadovnik

Basil Bernstein, Karl Mannheim Chair Emeritus in the Sociology of Education, at the Institute of Education, University of London, born on 1 November 1924, died on 24 September 2000 after a prolonged battle with throat cancer. Professor Bernstein was one of the leading sociologists in the world, whose pioneering work over the past four decades illuminated our understanding of the relationship among political economy, family, language and schooling. Although committed to equity and social justice, or in his own words, ‘preventing the wastage of working class educational potential’ (1961b, p. 308), his work was often misunderstood and incorrectly labelled a form of ‘cultural deficit’ theory. Nothing could be more inaccurate.

Raised in London’s East End, the son of a Jewish immigrant family, Bernstein’s career reflected his concern for understanding and eliminating the barriers to upward social mobility. After serving as an underage bombardier in Africa in the Second World War, he worked in the Stepney settlement boys’ club for underprivileged Jewish children. He put himself through the London School of Economics by working various menial jobs and earned a degree in sociology. He completed teacher education at Kingsway Day College and from 1954 to 1960, he taught a variety of subjects, including mathematics and physical education, at City Day College in Shoreditch. In pure Goffmanesque style, he also taught driver education and motor repair, despite the fact that he did not drive; a fact that he successfully concealed from his students.

In 1960, Bernstein began graduate work at University College, London, where he completed his Ph.D. in linguistics. He then moved to the Institute of Education, where he stayed for his entire career, rising from senior lecturer to reader to professor, to the Mannheim Chair. During his tenure at the Institute, he also served as head of the influential Sociological Research Unit in the 1960s and 1970s and as Pro-Director of Research in the 1980s. He continued his prolific writing as an Emeritus Professor until his death. The recipient of many honorary doctorates and awards, he posthumously received the American Sociological Association Sociology of Education Section Willard Waller Award for Lifetime Contributions to the sociology of education in August 2001. He is survived by his wife of over forty years Marion, a psychologist, and their two sons, Saul and Francis.

The evolution of Bernstein’s thought

For over four decades, Basil Bernstein was an important and controversial sociologist, whose work influenced a generation of sociologists of education and linguists. From his early works on language, communication codes and schooling, to his later works on pedagogic discourse, practice and educational transmissions, Bernstein produced a theory of social and educational codes and their effect on social reproduction. Although structuralist in its approach, Bernstein’s sociology drew on the essential theoretical orientations in the field — Durkheimian, Weberian, Marxist, and interactionist — and provided the possibility of an important synthesis. Primarily, however, he viewed his work as most heavily influenced by Durkheim.

Karabel and Halsey (1977), in their review of the literature on the sociology of education, called Bernstein’s work the ‘harbinger of a new synthesis,’ a view entirely justified by subsequent events (p. 62). Bernstein’s early sociolinguistic work was highly controversial, as it discussed social class differences in language, that some labelled a deficit theory. It nonetheless raised crucial questions about the relationships among the social division of labour, the family and the school, and explored how these relationships affected differences in learning among the social classes. His later work (Bernstein, 1977) began the difficult project of connecting power and class relations to the educational processes of the school. Whereas class reproduction theorists, such as Bowles and Gintis (1976), offered an overtly deterministic view of schools without describing or explaining what goes on in schools, Bernstein’s work connected the societal, institutional, interactional and intrapsychic levels of sociological analysis.

Bernstein’s early work on language (Bernstein, 1958; 1960; 1961a) examined the relationship between public language, authority and shared meanings (Danzig, 1995, p. 146 – 47). By 1962, Bernstein began the development of code theory through the introduction of the concepts of restricted and elaborated codes (Bernstein, 1962a; 1962b). In the first volume of Class, codes and control (1973a), Bernstein’s sociolinguistic code theory was developed into a social theory examining the relationships between social class, family and the reproduction of meaning systems (code refers to the principles regulating meaning systems).

For Bernstein, there were social class differences in the communication codes of working
class and middle class children; differences that reflect the class and power relations in the social division of labor, family and schools. Based upon empirical research, Bernstein distinguished between the restricted code of the working class and the elaborated code of the middle class. Restricted codes are context dependent and particularistic, whereas elaborated codes are context independent and universalistic.

Although Bernstein’s critics (see Danzig, 1995) argued that his sociolinguistic theory represented an example of deficit theory, alleging that he was arguing that working class
language was deficient, Bernstein consistently rejected this interpretation (see Bernstein,
1996, p. 147–56). Bernstein argued that restricted codes are not deficient, but rather are
functionally related to the social division of labour, where context dependent language is
necessary in the context of production. Likewise, the elaborated code of the middle classes represents functional changes necessitated by changes in the division of labour and the middle classes’ new position in reproduction, rather than production. That schools require an elaborated code for success means that working class children are disadvantaged by the dominant code of schooling, not that their language is deficient. For Bernstein, difference became deficit in the context of macro-power relations.

Beginning with the third volume of Class, codes and control (1977a), Bernstein developed code theory from its sociolinguistic roots to examine the connection between communication codes and pedagogic discourse and practice. In this respect, code theory became concerned with the processes of schooling and how they related to social class reproduction. Bernstein’s quest for understanding the processes of schooling led him to continue to pursue the fruitful avenue of inquiry developed in his article ‘Class and pedagogies: visible and invisible’ (Bernstein, 1977, p. 116–56). In that article, Bernstein analyzed the differences between two types of educational transmission and suggested that the differences in the classification and framing rules of each pedagogic practice (visible = strong classification and strong framing; invisible = weak classification and weak framing) relate to the social-class position and assumptions of the families served by the schools. (For a detailed analysis of this aspect of Bernstein’s work, see Atkinson, 1985; Atkinson, Davies & Delamont, 1995; Sadovnik, 1991; 1995.) The article clearly demonstrated that sociologists of education had to do the difficult empirical work of looking into the world of schools and of linking educational practices to the larger institutional, societal and historical factors of which they are a part.

The concept of classification is at the heart of Bernstein’s theory of pedagogic discourse and practice. Classification refers to ‘the degree of boundary maintenance between contents’ (Bernstein 1973a, p. 205; 1973b, p. 88) and is concerned with the insulation or boundaries between curricular categories (areas of knowledge and subjects). Strong classification refers to a curriculum that is highly differentiated and separated into traditional subjects; weak classification refers to a curriculum that is integrated and in which the boundaries between subjects are fragile.

Using the concept of classification, Bernstein outlined two types of curriculum codes: collection and integrated codes. The first refers to a strongly classified curriculum; the latter, to a weakly classified curriculum. In keeping with his Durkheimian project, Bernstein analyzed the way in which the shift from collection to integrated curriculum codes represents the evolution from mechanical to organic solidarity (or from traditional to modern society), with curricular change marking the movement from the sacred to the profane.

Whereas classification is concerned with the organization of knowledge into curriculum, framing is related to the transmission of knowledge through pedagogic practices.

Framing refers to the location of control over the rules of communication and, according to Bernstein (1990), ‘if classification regulates the voice of a category then framing regulates the form of its legitimate message’ (p. 100). Furthermore, ‘frame refers to the degree of control teacher and pupil possess over the selection, organization, pacing and timing of the knowledge transmitted and received in the pedagogical relationship’ (1973b, p. 88).

Therefore, strong framing refers to a limited degree of options between teacher and students; weak framing implies more freedom.

Bernstein developed this approach into a systematic analysis of pedagogic discourse and practices. First, he outlined a theory of pedagogic rules that examined the ‘intrinsic features which constitute and distinguish the specialized form of communication realized by the pedagogic discourse of education’ (Bernstein, 1990, p. 165). Second, he related his theory of pedagogic discourse to a social-class base and applied it to the ongoing development of different educational practices (Bernstein, 1990, p. 63–93).

The concept of code was central to Bernstein’s sociology. From the outset of its use in
his work on language (restricted and elaborated codes), code refers to a ‘regulative principle which underlies various message systems, especially curriculum and pedagogy’ (Atkinson, 1985, p. 136). Curriculum and pedagogy are considered message systems, and with a third system, evaluation, they constitute the structure and processes of school knowledge, transmission and practice. As Bernstein (1973b) noted: ‘Curriculum defines what counts as valid knowledge, pedagogy defines what counts as valid transmission of knowledge, and evaluation defines what counts as a valid realization of the knowledge on the part of the taught’ (p. 85). Thus, his theory of education must be understood in terms of the concepts of classification, framing and evaluation, and their relationship to the structural aspects of his sociological project.

Following this earlier work on curriculum and pedagogic practice was a detailed analysis of pedagogic discourse that presented a complex analysis of the recontextualization of knowledge through the pedagogic device (see Bernstein, 1990). Bernstein’s work on pedagogic discourse was concerned with the production, distribution and reproduction of official knowledge and how this knowledge is related to structurally determined power relations. What is critical is that Bernstein was concerned with more than the description of the production and ransmission of knowledge; he was concerned with its consequences for different groups.

Bernstein’s analysis of pedagogic practice looked at the process and content of what occurs inside schools. His theory of pedagogic practice examined a series of rules considered both how these rules affect the content to be transmitted and, perhaps more important, how they ‘act selectively on those who can successfully acquire it.’ From an analysis of these rules, Bernstein examined ‘the social class assumptions and consequences of forms of pedagogic practice’ (Bernstein, 1990, p. 63). Finally, he applied this theory to conservative/traditional versus progressive/child centred) practices. He differentiated between a pedagogic practice that is dependent on the economic market — that emphasizes vocational education—and another that is independent and autonomous of the market — that is legitimated by the autonomy of knowledge. Bernstein concluded that both, despite their claims to the contrary, would not eliminate the reproduction of class inequalities. Through a consideration of the inner workings of the types of educational practice, Bernstein contributed to a greater understanding of how schools reproduce what they are ideologically committed to eradicating — social-class advantages in schooling and society.

Bernstein’s analysis of the social-class assumptions of pedagogic discourse and practice
is the foundation for linking microeducational processes to the macrosociological levels
of social structure and class and power relations. His thesis was that there are significant
differences in the social-class assumptions of visible and invisible pedagogy and despite
these differences there may indeed be similar outcomes, especially in the reproduction of
power and symbolic control.

Thus, from his early work on code theory to the more recent works in Class, codes and control, volumes 4 and 5 on pedagogic discourse, (1990, p. 165–218) and on pedagogic practices (1990; 1996), Bernstein’s project sought to link microprocesses (language, transmission, and pedagogy) to macroforms — to how cultural and educational codes and the content and process of education are related to social class and power relations.

Bernstein and sociological theory

Karabel and Halsey argued that one of the most unresolved problems of Bernstein’s work is how ‘power relationships penetrate the organization, distribution and evaluation of knowledge through the social context’ (qtd. in Karabel & Halsey, 1977, p. 71). From the 1970s on, Bernstein continued to search for answers to this question and developed an increasingly sophisticated model for understanding how the classification and framing rules of education affect the transmission, the distribution and, perhaps, the transformation of consciousness, and how these processes are indirectly related to the economic field of production.

Bernstein conceded that those who seek answers to difficult educational questions often prefer a top-down approach—one that begins with the large policy questions and builds down to an analysis of how the schools work to provide solutions or to constrain their formulation. He admitted, however, that the nature of his project was to build from the bottom to the top—an approach that sought to write the rules of educational process; then to link them to larger structural conditions; and, finally, to place this analysis in the context of the larger educational and policy questions of educators (Bernstein, 1990).

His theoretical approach has been labelled Durkheimian, neo-Marxist, structuralist, and interactionist, as well as being part of the ‘new sociology’. Bernstein (1996) stated that these have been the labels of others and that they have often been too exclusive, often simplifying the theoretical complexity of his model. He acknowledged that Durkheim has always been at the heart of his sociological theory, in part as a corrective to the conservative interpretation of Durkheim’s work, especially in the United States; in part as a consequence of Parson’s structural-functional interpretation of Durkheim. Additionally, although he acknowledged the structuralist interpretations of his work by Atkinson (1985) and Sadovnik (1991), he did not see his work as exclusively structuralist. He rejected the view that he was part of the ‘new sociology’, as he believed that his work was ‘old’ sociology, particularly in terms of its roots in classical sociological theory. Finally, he suggested that the idea that it was his project to connect disparate sociological theories was not his but was suggested by others, particularly Karabel and Halsey (1977). Although their labelling of his work as the ‘harbinger of a new synthesis’ was complimentary, it also raised an expectation of a kind of synthesis that has not been explicitly part of his project. Rather than working from one sociological theory, or attempting to synthesize a number of theories, Bernstein attempted to develop and refine a model that is capable of describing the complex interrelationships between different aspects of society.

Bernstein’s project, from his early work on language, to the development of code theory, to the work on curriculum and pedagogic practice and discourse, was to develop a systematic theory that provides an analytic description of the way in which the educational system is related to the social division of labour. His work had at its core the goal of his entire project: to develop a Durkheimian theory that analyzed the way in which changes in the division of labour create different meaning systems and codes, that provided analytic classifications of these systems, and that incorporated a conflict model of unequal power relations into its structural approach.

Atkinson (1981; 1985) argued that the evolution of Bernstein’s sociology must be understood as the movement from its early Durkheimian roots to a later convergence with European structuralist thought, especially French social theory. In the United States, however, because the Durkheimian tradition was appropriated both by Parsonian structural functionalism and by positivism, Bernstein’s work was rarely linked to Durkheim and structuralism or was criticized for being linked to Durkheim. For example, Karabel and Halsey (1977) spoke of his need to link his Durkheimian perspective more explicitly to neo-Marxist categories. While his work on pedagogic discourse and practice clearly did link the two, Bernstein never moved out of a Durkheimian position; rather, he incorporated the neo-Marxist and Weberian categories of class and power relations into his overall theory. It is necessary to remove the consensus aspects of functionalism that are associated with structural-functionalism to understand Bernstein’s sociology. Although his work has been concerned with how communication, cultural and educational codes function in relation to particular social structures, Bernstein was concerned not with the way in which such functioning leads to consensus but with how it forms the basis of privilege and domination.

It is with respect to the relationship with privilege and domination that Bernstein’s work, while remaining consistent with a Durkheimian foundation, systematically integrated Marxism and Weberian categories and provided the possibilities for the synthesis for which Karabel and Halsey call. Bernstein’s work continued to be Durkheimian because, as Atkinson (1985, p. 36) pointed out, an essential activity has been the exploration of changes from mechanical to organic solidarity through an analysis of the division of labour, boundary maintenance, social roles, the ritual-expressive order, cultural categories, social control and types of messages. It attempted to look at modes of cultural transmission through the analysis of codes. In addition, his work continued to link classification and framing codes to the unequal distribution of resources in capitalist societies. While the early work on class and pedagogy was clearly more Durkheimian in its analysis of changes in organic solidarity, his later work (Bernstein, 1990; 1996) was more interested in the consequences of different pedagogic practices for different social classes and, most important, returned to the very questions of education and inequality that were the original basis of the project over forty years ago.

Thus, Bernstein’s since the 1970s, accomplished a number of related and important things. First, it provided a theory of school knowledge and transmission and demonstrated how the what of education is transmitted. Second, it linked the sociolinguistic aspects of his early work to the analysis of the codes of schooling. Third, in relating the process and content of schooling to differences in social class and in calling for an analysis of the consequences of those differences in curriculum and pedagogy, Bernstein provided a tentative integration of structuralist and conflict approaches within sociology.

Criticism of Bernstein’s work

Much of the criticism of Bernstein’s early work revolved around issues of deficit and difference. Bernstein rejected the view that his work was based on either a deficit or a difference approach. Rather, he argued that his code theory attempted to connect the macrolevels of family and educational structures and processes and to provide an explanation for unequal educational performance. He stated:

The code theory asserts that there is a social class regulated unequal distribution of privileging principles of communication . . . and that social class, indirectly, effects the classification and framing of the elaborated code transmitted by the school so as to facilitate and perpetuate its unequal acquisition. Thus the code theory accepts neither a deficit nor a difference position but draws attention to the relations between macro power relations and micro practices of transmission, acquisition and evaluation and the positioning and oppositioning to which these practices give rise. (1990, p. 118–19)

Despite Bernstein’s continued refutation of the cultural deprivation label, these distortions had profoundly negative consequences for his work. For example, Hymes reported: ‘a young anthropologist recently told me that as a student she found Bernstein’s account of restricted code to describe her own family but was told by a faculty member not to read him’ (Hymes, 1995, p. 5). When Bernstein came to a United States university in 1987, an anthropologist asked why ‘that fascist Bernstein [had been] invited’. When pressed, the anthropologist admitted that she had never read Bernstein’s own work, but that she had read secondary sources accusing him of racism. Danzig cites examples in textbooks written in the 1990s that continue to portray Bernstein in this light (Danzig, 1995, p. 152).

The mischaracterization of Bernstein’s work in the 1960s and 1970s continued to affect Bernstein’s standing in the intellectual field through the 1990s. Although the Bernstein symposium at the American Educational Research Association’s (AERA) annual meeting in 1991, Atkinson and Sadovnik’s 1995 volumes, and Bernstein’s appearance at AERA’s 1996 annual meeting did much to refute these negative claims, significant damage had already been done.

A second criticism regards Bernstein’s writing style, which many found dense, difficult and often incomprehensible (Walford, 1995, p. 193). Although Bernstein’s work was indeed complex and difficult, this is no less true of other major sociological theorists, most notably Pierre Bourdieu (Swartz, 1997). In fact, it is in comparison to Bourdieu, that some critics found Bernstein’s work wanting.

Harker and May (1993) indicated that despite overlapping concerns, Bourdieu provided a more flexible approach to the structure/agency problem in social theory. Through a comparison of Bernstein’s concept of code and Bourdieu’s concept of habitus, the authors argued that Bernstein was a structuralist, a position that they believe Bourdieu had rejected, and that Bernstein’s concept of code resulted in an overemphasis on ‘rules’. Bourdieu’s concept of habitus, they argued, resulted in the more flexible idea of ‘strategy’, which Harker and May suggested resulted in a less dichotomous view of structure and agency (1993, p. 169). Bernstein (1996) responded to the Harker and May thesis by saying that it was one more example of ‘misrecognition’. He accused the authors of recycling out-of-date definitions of code and misreading code theory (p. 182-201). Through a detailed use of various quotations from his work over time, Bernstein rejected Harker and May’s criticism that his structuralism denied human agency.

Harker and May’s article also revealed significant disagreements between Bernstein
and Bourdieu. For example, they quoted Bourdieu on Bernstein:

To reproduce in scholarly discourse the fetishing of legitimate language which actually takes place in society one has only to follow the example of Basil Bernstein who describes the properties of the elaborated code without relating this social product to the social conditions of its production and reproduction or even as one might expect from the sociology of education to its own academic conditions. (Bourdieu, 1991, p. 53)

Bernstein, responding to this Bourdieu quote stated, ‘This comment, reproduced with evident approval by Harker and May, is not simply inaccurate, or only slovenly scholarship, but bizarre. If it reveals anything it reveals the activities of the intellectual field, its positioning, position taking and strategies in a somewhat primitive mode (Bernstein, 1996, p. 183).

Bernstein, too, was critical of Bourdieu. He distinguished code from habitus in the following way: ‘The concept of code bears some relation to Bourdieu’s concept of habitus.

The concept of habitus, however, is a more general concept, more extensive and exhaustive in its regulation. It is essentially a cultural grammar specialized by class positions and fields of practice’ (Bernstein, 1990, p. 3). Bernstein went on to argue that theories like Bourdieu’s were concerned with understanding ‘how external power relations [were] carried by the system . . . [and not] with the designation of the carrier, only with a diagnosis of its pathology’ (1990, p. 172).

Another criticism of Bernetein’s work has been that it lacked empirical testing and support. King (1976; 1981) tested Bernstein’s early model of pedagogic practice but did not find strong evidence in his research to support this model; however, Tyler (1984) argued that King’s statistical methods were severely flawed. More recently, researchers (see Sadovnik, 1995, Parts IV and V; Morais et al., 2001) have provided empirical evidence to support Bernstein’s work. A more detailed account is provided in the next section.

Whatever the criticisms of his work, it is undeniable that Bernstein’s work represents one of the most sustained and powerful attempts to investigate significant issues in the sociology of education. Forty years ago, Bernstein began with a simple but overwhelming issue: how to find ways to ‘prevent the wastage of working-class educational potential’ (Bernstein, 1961b, p. 308). The problem of educability led to the development of code theory.

Code theory, while a powerful and controversial perspective on educational inequality, did not sufficiently provide an understanding of what goes on inside the schools and how these practices are systematically related to social-class advantages and disadvantages. In an attempt to connect the macro and the micro further, Bernstein’s work since the 1960s centred on a model of pedagogic discourse and practices, beginning with the concepts of classification and framing and continuing to a more systematic outline of the ‘what’ and the ‘how’ of education. Taken as a whole, Bernstein’s work provided a systematic analysis of codes, pedagogic discourse and practice and their relationship to symbolic control and identity.

Conclusion: Bernstein’s influence on educational research

Bernstein had a profound influence on sociological research on education. He pointed to years of empirical research in the United Kingdom and elsewhere, which attempted to test his theories. Studies conducted by his doctoral students at the University of London’s Institute of Education and others have contributed to our knowledge of the relationships between the division of labour, the family and schooling through research on specific aspects of Bernstein’s work. In a detailed and comprehensive chapter in his last book, Pedagogy symbolic control and identity (1996), Bernstein provided a historical discussion of code theory and outlined some of the empirical work to test it. As the research in the 1960s and early 1970s was often conducted by Bernstein’s Ph.D. students as their dissertation research, the Sociological Research Unit (SRU) at the Institute of Education, which he directed, became a primary testing ground for Bernstein’s theories.

The core of Bernstein’s early work was to develop a code theory that examined the
interrelationships between social class, family and school. By 1971, Bernstein had developed an Index of Communication and Control to measure different family types and to relate them to social class differences. As the original index, according to Bernstein (1996, p. 96) was crude and indirect, Bernstein sought to develop a more direct and sensitive measure. Based upon empirical research, Bernstein and Jenny Cook-Gumperz developed ‘complex principles of descriptions of the speech of parents and children’ (Bernstein & Cook-Gumperz, 1973).

Cook-Gumperz provided an in-depth description of these principles in her own work (Cook-Gumperz, 1973, p. 48–73).

In the 1970s, a number of empirical studies examined the concepts of classification and framing. Neves (1991) studied the relationship between the pedagogic codes of families and schools and provided empirical support for Bernstein’s thesis. Ana Marie Morais and her colleagues (Morais, Peneda, Madeiros, 1991; Morais et al., 1991) demonstrated that it was possible to design different pedagogic practices and to evaluate their outcomes. She designed three different pedagogic practices in terms of varying degrees of classification and framing and trained a teacher to teach the same subject to four different classes using different pedagogic practices. Based upon her research the complex relationship between the pedagogic code of the family and the school, social class differences in families, the educational development of the child, and the educational achievement and behaviour of the child was more fully understood.

Bernstein’s analysis of the relationship between social class and pedagogic practice was confirmed by Jenkins’ research (1990) on the social class basis of progressive education in Britain. Through an analysis of articles in the Journal of the new education fellowship between 1920 and 1950, she supported Bernstein’s central thesis about the social class basis of invisible pedagogy, which Jenkins argued was precisely what the progressives were talking about. Semel (1995) further supported this thesis as applied to independent progressive schools in the United States from 1914 to 1935.

The relationship between the fields of symbolic control and production and gender classification was explored by Holland (1986). Her study concluded that socialization processes differ in classification and framing in relation to the place of families in the division of labour. Families in the field of symbolic control have weaker classification in their modelling of domestic and economic divisions of labour than families in the field of production. Holland’s work provided important empirical evidence to support Bernstein’s thesis that classification and framing are social class related and related to the fields of production and symbolic control. Further, this study broadened the emphasis away from class reproduction to the related and equally significant area of gender role reproduction.

The work of Diaz (1984; 1990) and Cox Donosa (1986) examined Bernstein’s theory of pedagogic discourse. Diaz’s research explored the institutionalizing of primary education as a form of pedagogic discourse. Cox Danosa’s work on state education in Chile, related the model of pedagogic discourse to the field of symbolic control. Cox Danosa’s research compared the educational policies of the Christian Democratic Party and Allende’s Popular Unity Party. Through an analysis of the relationship between pedagogic discourses and each party’s relationship to the symbolic and economic fields, Cox Danosa provided a concrete sociological and historical testing of Bernstein’s theory.

Although much of the research on his theory has been produced by his own Ph.D. students, there were numerous other studies using his work. By 1996, Bernstein reported fifteen articles in the British journal of the sociology of education based on the theory.

Two published collections (Atkinson, Delamont & Davies, 1995; Sadovnik, 1995) provided numerous examples of how Bernstein’s work influenced an international group of educational researchers. Most recently, Morais, Nieves, Davies and Daniels (Morais et al., 2001) have edited a collection of articles on Bernstein’s contributions to research, which were presented at a symposium in Lisbon in June 2000. Among the research based on Berntein’s work are investigations of pedagogic discourse by Parlo Singh and Karen Dooley, Johann Muller, Rob Moore and Karl Maton, and Mario Diaz; on sociolinguistics by Ruqaiya Hasan, and Geoff Williams, and on technology by William Tyler, and by Bernstein himself. Additionally, Madeleine Arnot (2001) has written on how Bernstein’s work affected and has been used by feminist educational researchers and theorists.

What is clear is that over a forty-year period, Bernstein developed a systematic code theory, which was constantly refined and developed and which, through his students and other researchers, has been empirically researched. Moreover, Bernstein’s theories underwent revision and clarification in light of this research. What comes through in his own reflections on his sociological project is how theory and research were crucially related to each other.

Afterward: Basil Bernstein, mentor and friend

I first met Basil Bernstein in 1978 at New York University, when I was a doctoral student and he was a visiting professor. He took an interest in a paper I had written for him applying his work to Bowles and Gintis’ Schooling in capitalist America. For the next twenty-two years, he was my mentor, colleague and, most of all, beloved friend.

As a mentor, he was giving of his time and support. Although he responded favourably to my work on him, he nonetheless responded with long letters, always handwritten, always difficult to decipher, pointing to things I had overlooked, new ways of seeing, and full of new insights. While some warned that writing about his work could damage our friendship, it never did. Even when he disagreed with my interpretations, he never asked that I change a word. The process of editing Knowledge and pedagogy was one of the most intense and satisfying experiences of my career. Bernstein read and wrote responses to many of the articles in the book; his correspondence on the book is filled with incredible contributions to my own thinking, only a portion of it included in his epilogue. Most of all, Bernstein never forgot that it was my book, not his, and after providing feedback, left the final editing to me. For the next twenty-two years, what began with my watching his incredible mind work out models from the third volume of Class, codes and control at New York University, continued as I moved from doctoral student to professor: Bernstein helped me understand the complexities of schooling and social reproduction. As a teacher, he inspired me to help my own students grow and develop intellectually; as a scholar, he inspired me to think sociologically and to insist upon empirical research to support theory.

What I will always cherish most is Basil Bernstein’s friendship. I will always remember the wonderful times we shared with him and his wife Marion (to whom he was devoted) at their lovely home in Dulwich, at the National Theatre, at the Tate Gallery, shopping at Harvey Nichols, Liberty’s and on Bond Street, and eating and drinking in numerous restaurants near the Institute in Bloomsbury. Bernstein was no narrow academic.

He was an arts aficionado, most proud of his David Hockneys; an audiophile, who moved
reluctantly from his precious LP collection to CDs; an expert photographer, who was as
proud of his photo of Susan Semel in the Hofstra University Research Magazine, complete with the credit, ‘photograph by Basil Bernstein’, as he was of a journal article; a Beau Brummel, he was fond of Armani and Kenzo. And what a conversationalist he was: ironic, creative, clever, amusing, knowledgeable, and at times, cryptic and sardonic.

Whether it was applying code theory to the exploitation of South American farmers at one of his favourite Bloomsbury haunts, Isolabella, or with Eliot Freidson, entertaining us with their tales of 1968 at Berkeley, Bernstein was one of a kind.

The last time I saw Basil Bernstein was in June 2000, upon journeying to London from a conference in Lisbon organized by Ana Morais, Isabel Neves, Harry Daniels and Brian Davies on his contributions to educational research. Too ill to attend as planned, he participated on Friday for the last hour via video link to his home in London. Despite being weak from treatment, he was vintage Basil Bernstein: witty, creative, and dressed for the occasion in one of his favourite silk shirts. His brief written contribution on code theory and technology provided significant food for thought. Upon termination of the link, there was not a dry eye among us. We all knew that this might have been his last public appearance and we all knew how much we would miss him.

On Sunday, following the conference, Susan Semel and I visited Basil Bernstein and his wife Marion in London. Although weak, he spoke of finishing the sixth volume of Class, codes and control, applying code theory to the Internet and technology, and of New Labour educational policy, still in his view, like Thatcher’s, ‘a new pedagogical janus [. . .]’(Bernstein, 1990) reproducing the old inequalities. Although I left hoping it was not a final goodbye, I knew that it might well be. And it was. When Basil Bernstein died on 24 September 2000, the world of sociology lost a giant. I lost a mentor and friend to whom I will always be grateful.

Notes
1. Alan R. Sadovnik (United States of America)
Professor of Education and Sociology, Chair of the Department of Education, Rutgers University. He is the author of Equity and excellence in higher education: the decline of a liberal educational reform (1994), editor of Knowledge and pedagogy: the sociology of Basil Bernstein (1995), co-editor of Exploring society (1987), the International handbook of educational reform (1992), Implementing educational reform (1996), ‘Schools of tomorrow,’ schools of today: what happened to progressive education (1999), The encyclopedia of sociology of education (forthcoming, 2001), and Founding mothers and others: women educational leaders during the progressive era (in press, 2002) and co-author of Exploring education (1994, 2000).
Prts of this article are adapted from Alan R. Sadovnik, 1991 and 1995 (see references).

References
Arnot, M. 2001. Bernstein’s sociology of pedagogy: female dialogues and feminist elaborations. In: Weiler, K.Feminist engagements: reading, resisting and revisioning male theorists in education and cultural studies, ch. 6. New York, Routledge.

Atkinson, P. 1981. Bernstein’s structuralism. Educational analysis, vol. 3, no. 1, p. 85–96.

——. 1985. Language, structure and reproduction: an introduction to the sociology of Basil
Bernstein. London, Methuen.

Atkinson, P.; Davies, B.; Delamont, S. 1995. Discourse and reproduction: essays in honor of Basil Bernstein. Cresskill, NJ, Hampton.

Bernstein, B. 1958. Some sociological determinants of perception: an enquiry into sub-cultural differences. British journal of sociology (London), vol. 9, no. 1, p. 159–74.

——. 1960. Language and social class: a research note. British journal of sociology (London), vol. 11, no. 3, p. 271–

——. 1961a. Social structure, language and learning. Educational research (London), vol. 3, no. 3, p. 163–76.

——. 1961b. Social class and linguistic development: a theory of social learning. In: Halsey, A.H.; Floud, J.; Anderson, C.A., eds. Education, economy and society, p. 288–314. New York, Free Press.

——. 1962a. Linguistic codes, hesitation phenomena and intelligence. Language and speech (Teddington, UK), vol. 5, no. 1, p. 31–46.

——. 1962b. Social class, linguistic codes and grammatical elements. Language and speech (Teddington, UK), vol. 5, no. 4, p. 221–40.

——. 1970. Education cannot compensate for society. New society (London), vol. 15, no. 387, p. 344–47.

——. 1973a. Class, codes and control, vol. 1. London, Routledge & Kegan Paul.

——. 1973b. Class, codes and control, vol. 2. London, Routledge & Kegan Paul.

——. 1977. Class, codes and control, vol. 3. London: Routledge & Kegan Paul.

——. 1990. Class, codes and control, vol. 4: the structuring of pedagogic discourse. London, Routledge.

——. 1995. A response. In: Sadovnik, A.R., ed. Knowledge and pedagogy: the sociology of Basil Bernstein, p. 385– 424. Norwood, NJ, Ablex Publishing.

——. 1996. Pedagogy, symbolic control and identity: theory, research, critique. London, Taylor and Francis.

Bernstein, B.; Cook-Gumperz, J. 1973. The coding grid, theory and operations. In: J. Cook-Gumperz, ed. Social control and socialization: a study of social class differences in the language of maternal control, p. 48–72. London, Routledge & Kegan Paul.

Bourdieu, P. 1991. Language and symbolic power. Cambridge, Polity Press.

Bowles, S.; Gintis, H. 1976. Schooling in capitalist America. New York, Basic Books.

Cook-Gumperz, J. ed. 1973. Social control and socialization: a study of social class differences in the language of maternal control. London, Routledge & Kegan Paul.

Cox Donoso, C. 1986. Continuity, conflict and change in state education in Chile: a study of the pedagogic projects of the Christian Democratic and the Popular Unity governments. CORE (London), vol. 10, no. 2.

Danzig, A. 1995. Applications and distortions of Basil Bernstein’s code theory. In: Sadovnik, A.R., ed. Knowledge and pedagogy: the sociology of Basil Bernstein, p. 145–70. Norwood, NJ, Ablex Publishing.

Diaz, M. 1984. A model of pedagogic discourse with special application to Colombian primary education. Unpublished doctoral dissertation, University of London.

——, ed. 1990. La construccion social del discurso pedagogica [The social construction of pedagogical discourse].

Valle, Colombia, Prodic-EI Griot. Harker, R.; May, A. 1993. Code and habitus: comparing the accounts of Bernstein and Bourdieu. British journal of the sociology of education (London), vol. 14, no. 2, p. 169–78.

Holland, J. 1986. Social class differences in adolescents’ conception of the domestic and industrial division of labour.

CORE (London), vol. 10, no. 1.

Hymes, D. 1995. Bernstein and poetics. In: Atkinson, P.; Davies, B.; Delamont, S., eds. 1995. Discourse and reproduction: essays in honor of Basil Bernstein, p. 1–24. Cresskill, NJ, Hampton Press.

Jenkins, C. 1990. The professional middle class and the origins of progressivism: a case study of the new educational fellowship, 1920-1950. CORE (London), vol. 14, no. 1.

Karabel, J.; Halsey, A.H. 1977. Power and ideology in education. New York, Oxford UP.

King, R. 1976. Bernstein’s sociology of the school: some propositions tested. British journal of sociology (London), vol. 27, no. 4, p. 430–43.

——. 1981. Bernstein’s sociology of the school: a further testing. British journal of sociology (London), vol. 32, no. 2, p. 259–65.

Morais, A.M.; Peneda, D.; Madeiros, A. 1991. The recontextualizing of pedagogic discourse: influence of differential pedagogic practices on students’ achievements as mediated by class, gender and race. Paper presented at the International Sociology of Education Conference, University of Birmingham. Also available from the Department of Education, Faculty of Sciences, University of Lisbon.

Morais, A.M., et al. 1991. Recognition and realisation rules in acquiring school science: the contribution of pedagogy and social background of pupils. Paper presented at the annual meeting of the National Association for Researching Science Teaching, University of Wisconsin.

Also available from the department of Education, Faculty of Sciences, University of Lisbon.

Morais, A.M., et al., eds. 2001. Towards a sociology of pedagogy: the contributions of Basil Bernstein to research New York, Peter Lang.

Neves, I.P. 1991. Práticas pedagógicas diferenciais na família e suas implicações no (in)sucesso em ciências: fontes de continuidade e de descontinuidade entre os códigos da família e da escola [Different educational practices in the family and their effects on (lack of) success in science: origins of continuity and discontinuity between family and school codes]. Lisbon, University of Lisbon. (Unpublished Ph.D. thesis.)

Persell, C.H. 1977. Education and inequality. New York, Free Press.

Sadovnik, A.R. 1991. Basil Bernstein’s theory of pedagogic practice: a structuralist approach. Sociology of education (Washington, DC), vol. 64, no. 1, p. 48–63.

——, ed. 1995. Knowledge and pedagogy: the sociology of Basil Bernstein. Norwood, NJ, Ablex Publishing.

Semel, S.F. 1995. Basil Bernstein’s theory of pedagogic practice and the history of American progressive education: three case studies. In: Sadovnik, A.R., ed. Knowledge and pedagogy: the sociology of Basil Bernstein, p. 337–58. Norwood, NJ, Ablex.

Swartz, D. 1997. Culture and power: the sociology of Pierre Bourdieu. Chicago, University of Chicago Press.

Tyler, W. 1984. Organizational structure, factors and code: a methodological inquiry into Bernstein’s theory of educational transmissions. Unpublished doctoral dissertation, University of Kent.

Walford, G. 1995. Classifications and framing in English public boarding schools. In: Atkinson, P.;

Davies, B.; Delamont, S. 1995. Discourse and reproduction: essays in honor of Basil Bernstein, p. 191–208. Cresskill, NJ, Hampton.

Young, M.F.D., ed. 1971. Knowledge and control: new directions for the sociology of education. London, Collier-Macmillan.

7. Hipotesis Defisit Bahasa 30 Julai 2007

2007-07-30T21:19:00.000+08:00

Kuliah 4
30 Julai 2007

Basil Bernstein: Hipotesis Defisit Bahasa

Bahawa kanak-kanak kelas menengah yang menuturkan bahasa yang lebih canggih (sempurna) adalah lebih mampu belajar berbanding dengan kanak-kanak kelas rendah yang tidak menuturkan bahasa canggih (sempurna).

Ini adalah kerana bahasa kanak-kanak kelas rendah tidak lengkap. Oleh kerana itu mereka tidak dapat belajar ilmu semudah kanak-kanak kelas menengah.

Oleh sebab itu, Mereka sentiasa berada dalam keadaan defisit ilmu.

Ciri-Ciri Bahasa Kelas Rendah
Ayat pendek, selalu tidak lengkap
Kerap menggunakan kata hubung, so, ok, lepas tu, ok,
Jarang menggunakan ayat kecil bagi membincangkan pemikiran kompleks dalam
Tidak mampu bertutur dalam bahasa rasmi menggunakan ayat2 panjang
Bilangan adjektif dan adverba sedikit (semua cun, best dan power)
Banyak frasa "kalau…" tidak pasti, bersyarat
Tahu benda nyata, konkrit, simbolisme (bodoh! belot!)
Banyak tidak yakin pada diri, bertanya balik .. kan? Sebagaiama diketahui umum
Bahasa tuturan: dia orang, dll, dialek: jom!

Ciri-Ciri Bahasa Kelas Tinggi
Unsur tatabahasa, ayat, imbuhan, digunakan dengan lengkap.
Menggunakan kata hubung, intonasi yang sesuai bagi menunjukkan struktur dan bahagian ayat
Menggunakan kata sendi nama yang sesuai bagi menunjukkan hubungan dan kesimpulan
Banyak menggunakan saya
Menggunakan adjektif dan adverba yang sesuai
Ayat dan frasa menggunakan tanda hubung yang sesuai
Kata abstrak, simbolisme digunakan: (pandir = bodoh; kitol = pembelot) dll.
Mampu mengungkapkan konsep kompleks

Bahasa Lisan dan Tulisan
Bebas dan terkawal
Mesra dan rasmi
Gramatis
Bahasa Tulisan
Umum
Rapi

Bahasa Lisan
Tuturan
Substandard
Rapi

Tahap penguasaan
Tahap yang berpadanan, menurut tahap pendidikan dan umur (orang berilmu bercaakap seperti orang tidak berilmu, kanak-kanak dalam drama bercakap seperti dewasa, dewasa bercakap seperti perempuan)
Tahap memahami beza bentuk dan fungsi, menggunakan bentuk yang sesuai dengan fungsi. Bahasa manja tidak digunakan dalam konteks rasmi. Bahasa tuturan bukan untuk majlis.

Tahap keberdayaan
Tahap fungsional: dapat faham, menyatakan sesuatu
Tahap budaya:
Kewajaran: logik
Kematangan: sesaui dengan tahap pemikiran
Kelancaran: mekanik dan dinamik

6. Bahasa Rojak dan Karisma Penutur

2007-07-30T21:14:00.000+08:00

SEMINAR BAHASA ROJAK: KECELARUAN PENGGUNAAN BAHASA MELAYU

Anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka bersama dengan Persatuan Bahasa Moden Malaysia

18 – 19 Julai 2007

Bahasa Rojak dan Karisma Penutur

Abdullah Hassan, Ph.D.
Profesor Emeritus,
Fakulti Bahasa
Universiti Pendidikan Sultan Idris

Abstrak

Gaya komunikasi ditentukan oleh konsep diri. Konsep diri berkait rapat dengan karisma. Oleh itu kita dapat menentukan karisma pengguna bahasa kacukan.

Kata kunci: bahasa tinggi, bahasa rendah, bahasa kacukan, gaya komunikasi, konsep diri, sombong bahasa, gangguan sistem, karisma.

Konsep Diri (Self-Concept)

Bahasa yang kita gunakan dalam berkomunikasi mencerminkan diri kita. Gaya kita berbahasa bergantung rapat dengan bagaimana kita melihat diri kita sendiri, dan bagaimana kita membaca atau mempersepsi dunia dan penutur lain di sekeliling kita. Inilah yang dikatakan konsep diri kita. Apabila kita melihat diri kita sebagai seorang terpelajar, maka dengan sendirinya kita mengawal bahasa yang kita gunakan bagi mencerminkan citra diri kita. Apabila kita kurang memahami iklim komunikasi di sekeliling kita, maka kita tidak akan memberi pengiktirafan kepada faktor-faktor di sekeliling kita tersebut.

Namun, apabila menggunakan bahasa Melayu, kita mungkin mendapati ada penutur bahasa Melayu yang tidak menyedari hakikat ini. Kita mendengar penutur bahasa Melayu menggunakan bahasa yang rendah. Bahasanya bercampur aduk, iaitu bahasa Melayu dengan Inggeris. Percampuran itu dilakukan pada setiap peringkat penguasaan bahasa: sebutan, ejaan, imbuhan, frasa, ayat, kosa kata, makna dan peribahasa. Lakuan bahasa begini sering berlaku di kalangan penutur asli bahasa Melayu. Fenomena begini dapat dianalisis pada peringkat lakuan luaran, yakni daripada yang dapat didengar dan bibaca. Ini dilakukan dalam bentuk apa yang dicampurkan, di mana dilakukan dan apa sebabnya.

Pun begitu kita perlu juga mengetahui proses psikologi yang berlaku dalam diri penutur yang mempamerkan lakuan bahasa begini. Setiap lakuan yang kita pamerkan adalah didahului oleh kesimpulan yang dibuat terhadap iklim komunikasi yang terlibat. Artikel ini akan melihat aspek ini.

Lakuan bahasa begini tidak dilakukan oleh bukan penutur bahasa asli, yakni bukan penutur bahasa Melayu. Penutur yang bukan penutur asli bahasa Melayu belajar bahasa Melayu secara bahasa kedua secara formal. Oleh sebab itu, bahasa yang mereka tuturkan adalah mematuhi aturan tatabahasa. Tetapi, penutur asli bahasa Melayu sering tidak mematuhi aturan tatabahasa yang lengkap.

Fenomena ini ada kaitan dengan konsep diri penutur bahasa Melayu. Apakah agaknya konsep diri penutur Melayu yang menggunakan bahasa Melayu kacukan ini? Kemungkinannya penutur asli bahasa Melayu ini tidak pun sedar tentang konsep diri yang mereka pamerkan.

Bahasa Tinggi dan Rendah

Bagi membolehkan kita membuat analisis ringkas terhadapa bahasa Melayu yang digunakan maka kita lihat dahulu ciri-ciri bahasa. Apakah ciri-ciri bahasa Melayu tinggi dan apakah ciri-ciri bahasa Melayu rendah. Bahasa Melayu tinggi ialah bahasa yang mempunyai ciri-ciri tatabahasa yang lengkap. Ini bermaksud:

a. ayat-ayat yang digunakan adalah lengkap dari segi tatabahasa, ada subjek dan predikat, penerangnya pada tempat yang menunjukkan hubungan sintaktik yang betul.
b. Menggunakan imbuhan dengan lengkap. Imbuhan kata kerja transitif per-, -kan dan –i selenkapnya. Imbuhan yang menunjukkan bangun ayat, iaitu me-, di-, ter- dan ber- selengkapnya. Imbuhan kata nama bagi menunjukkan makna yang berbeza selengkapnya, iaitu pen- (alat dan agen), pen- ... –an (proses), per- ... –an (hasil dan tempat), ke- ... –an (abtrak), -an (hasil), dll.
c. Menggunakan kosa kata yang terdiri daripada kata-kata konsep tinggi, kata yang lebih canggih bentuk dan maknanya.
d. Ganti nama yang lebih sopan dan menghormati orang lain seperti beliau, mereka, saya, dll. (dan bukan Ai, Yu, dia orang, lu, dll.)
e. Tanda baca yang lengkap
f. Mengungkapkan konsep, ilmu dan budaya tinggi
g. Bahasa orang terpelajar.

Bahasa Melayu tinggi adalah bertentangan dengan bahasa Melayu Rendah. Yang utama ialah, konteks penggunaan bahasa Melayu tinggi adalah berbeza daripada bahasa Melayu rendah. Bahasa Melayu baku adalah bahasa Melayu tinggi. Bahasa Melayu kacukan adalah bahasa Melayu rendah. Bahasa Melayu tinggi digunakan dalam konteks mengungkapkan budaya ilmu dan budaya tinggi. Ini adalah bertentangan daripada konteks bahasa Melayu rendah yang digunakan bagi konteks berjual beli dan interaksi sosial rendah yang terhad.

Konteks fizikal sangat menentukan taraf bahasa yang digunakan. Umpamanya, di dalam mahkamah, kita akan dengan sendirinya terpaksa menggunakan bahasa Melayu tinggi. Bahasa Melayu rendah seperti bahasa pasar tidak akn digunakan. Dalam mesyuarat, kita dengan sendiri memilih-milih perkataan dan ayat yang sesuai bagi mengungkapkan sesuatu idea, dan tidak mengeluarkan kata-kata sembarangan.

Kesan yang paling penting akibat menggunakan bahasa Melayu rendah ini ialah kita akan kelihatan tidak serius. Orang yang tidak menyusun perkara yang mahu diungkapkan dengan matang. Orang bercakap dengan tidak berfikir secara mendalam.

Oleh yang demikian, kita dapat membuat beberapa andaian yang berasas bagi menganalisis konsep diri penutur asli bahasa Melayu yang menggunakan bahasa Melayu rendah atau bahasa kacukan ini.

a. Penguasaan bahasa Melayu baku yang tidak lengkap ”sekerat belut sekerat ular,”
b. Menganggap diri mereka sudah mahir menggunakan bahasa demikian
c. Menganggap orang lain juga seperti mereka (down-levelling), merendahkan taraf orang
d. Tidak memperdulikan kesan kepada pendengar
e. Penguasaan ilmu yang meragukan ...
f. Main-main dan tidak serius.
g. Tidak terpelajar

Iklim Bahasa Kacukan: Contoh Penggunaan Bahasa Rendah (Pasar) Dalam Majlis Rasmi

Pada masa ini, ada kecenderungan pengacara televisyen dan radio menggunakan bahasa pasar, iaitu bahasa campuran.

a. ayatnya mungkin terdiri daripada bahasa lain daripada bahasa Melayu
b. struktur ayat tidak lengkap
c. imbuhan tidak digunakan, yang digunakan tidak mematuhi rumus tatabahasa
d. ganti nama dipinjam daripada Inggeris atau bahasa lain
e. kata-kata tidak signifikan (seperti istilah) pun dipinjam, proses peminjaman tidak menentu
f. kosa kata terdiri daripada kata-kata rendah dan bercampur
g. digunakan dalam konteks rendah, interaksi sosial yang rendah.

Ada kalanya bahasa ini juga berupa bahasa slanga yang dituturkan oleh remaja. Walaupun bahasa ini ternyata dapat mengkomunikasikan mesej, tetapi bahasa begini bukanlah bahasa budaya tinggi. Bahasa begini tidak rapi, bercampur-aduk, banyak menggunakan bahasa slanga. Ini adalah bahasa rendah yang hanya mampu mengungkapkan budaya rendah. Bahasa begini tidak sepatutnya menjadi bahasa yang digunakan melalui saluran rasmi pemerintah seperti radio dan televisyen.

Seorang artis wanita mencuba menarik minat penonton supaya menikmati rancangannya. Walau bagaimanapun, artis yang juga menjadi pengacara majlis di televisyen itu tidak mengiktiraf taraf formal sesuatu majlis yang ditayangkan di televisyen itu.

Dialog 1

Pengacara sebuah rancangan kelab remaja di televisyen mengeluarkan ungkapan seperti berikut.

Pengacara: Masa cuti lalu I ... berserta kru televisyen ... we all buat syuting di ... Harap you all akan menonton apa yang we all sediakan untuk you all ...

Dialog 2

Seorang artis wanita mengiklankan segmen muziknya untuk penonton. Bahasa artis tersebut adalah seperti berikut:

Artis: I sudah rakamkan empat buah album untuk you all. You all mesti dengar lagu-lagu I. I akan pilih lagu-lagu yang menarik spesiali untuk you ... Penerbit I dan member kru telivisyen ... they all telah menyediakan rancangan spesyel untuk you all. We all telah bekerja keras untuk you all.

Dialog 3

Pengguna bahasa pasar mudah menyamatarafkan semua orang dengan tarafnya sendiri (Kampung Baru, Ogos 1997)

Pelayan: You nak makan apa? You seleklah makan dari meja tu, you ambiklah apa you nak. Kemudian you bawak kat I, I kira bagi kat you.
Pelanggan: Cik puan, panggillah pelanggan ‘cik’ ... ‘encik’ dan ‘puan.’ Itu panggilan hormat.
Pelayan: You tak suka tak pa ...we all tak pernah dengar orang komplen pun ....

Dialog 4

Dalam sebuah pasaraya, pembawa majlisnya sangat aktif. Namun bahasa yang digunakannya adalah bahasa budaya rendah.

Pembawa acara: Mari pak long pak long, mak long mak long, mari .....
Pelanggan: Apa yang dibuatnya, tu?

Sebenarnya pembawa acara dalam siaraya bangunan, tidak menggunakan bahasa baku dan bahasa rasmi. Bahasanya adalah bahasa pasar.

Analisis
Bahasa pasar ialah bahasa yang menggunakan struktur ayat Melayu tetapi perkataan campuran dengan perkataan bahasa pinjaman. Yang paling ketara ialah bahasa pasar menggunakan kata ganti nama asing, iaitu I, you, we all, you all, they all, gua, lu, gua semua, lu semua, dia orang, semua orang, lu orang, kita orang, aya, ane, bai, dll.

Bahasa pasar adalah bahasa orang tidak terpelajar. Atau, digunakan oleh orang terpelajar kepada orang tidak terpelajar. Ini bukan bahasa rapi dan bahasa rasmi. Ini bahasa rendah, layak digunakan dalam perhubungan dengan rakan-rakan di luar majlis rasmi, di pasar, di dapur, di perhentian bas, dll. Dalam rancangan rasmi melalui televisyen ke seluruh negara, bahasa pasar tidak wajar digunakan. Menggunakan bahasa pasar ini sangat merendahkan taraf orang yang dilawan bercakap. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:

1. Budaya Melayu memerlukan bahasa yang rapi digunakan dalam suasana rasmi. Bahasa pasar ini tidak ada tempat dalam majlis rasmi.
2. Menggunakan ganti nama bahasa pasar kepada orang datang daripada budaya rendah. Budaya tinggi menuntut bahasa yang rapi.
3. Dengan mengeyou-youkan penonton, pengacara menurunkan semua orang ke taraf mat dan minah rock sahaja.
4. Televisyen adalah saluran rasmi. Bahasa pasar dan bahasa campur-aduk tidak ada tempat dalam saluran rasmi.
5. Tidak menggunakan neka bahasa baku. Dalam suasana rasmi, perkataan dan sebutan pun mesti rasmi, iaitu bahasa baku.
6. Bahasa pasar tidak ada kehalusannya, peri laku penutur bahasa pasar juga akan menjadi kasar dan sumbang. Apabila kita menggunakan bahasa berbudaya tinggi, kita tidak tergamak berkelakuan kasar dengan pelanggan.

Apabila pelayan menggunakan ganti nama you kepada pelanggan, pelanggan merasa tidak dihormati. Malah dia merasakan dia disamakan dengan pelayan remaja yang menyebut dirinya I. Pada pihak pelayan pula, apabila dia menggunakan kata ganti nama you kepada semua pelanggan, dia merasakan dia sama taraf dengan pelanggan. Oleh itu dia telah berlagak bahawa dia wajar menjawab kata-kata pelanggan. Pelanggan adalah penting. Tanpa pelanggan perniagaan kita tidak ada. Oleh sebab itu pelanggan adalah bertaraf lebih tinggi daripada pelayan. Kita tidak boleh merendahkan mereka dengan mengeyou-youkan mereka. Elakkan perbalahan dengan pelanggan. Ini akan dapat kita buat dengan memanggil mereka Encik, Tuan, Puan, Cik dan Cik Puan. Gugurkan sama sekali ganti nama you dan I.

Apabila kita mahu menggunkan bahasa tinggi buanglah ganti nama pinjanan. Gunakan ganti nama hormat, iaitu: Tuan, Puan, Encik, Cik, para penonton, para pendengar, para peminat, barulah perilaku penutur juga turut berubah.

Bahasa yang berbudi Bahasa

Dialog 1

Pengacara kelab remaja.

Pengacara: Masa cuti lalu saya berserta kru televisyen. Kami membuat penggambaran di (...) Saya harapkan saudara semua akan menonton apa yang kami sediakan untuk saudara semua.

Dialog 2

Dialog yang sudah dibaiki adalah seperti berikut:

Artis: Saya sudah rakamkan empat buah album untuk saudara semua. Saudara semua mesti mendengar lagu-lagu saya. Saya akan pilih lagu-lagu yang menarik spesiali untuk saudara semua. Penerbit saya dan ahli kru telivisyen kami, semuanya telah menyediakan rancangan spesel untuk yaudara semua. Kami telah bekerja keras untuk saudara semua.

Dialog 3

Dialog yang sudah dibaiki)

Pelayan: Tuan-tuan dan Puan-puan hendak makan apa? Tuan-tuan dan puan-puan bolehlah memilih makanan dari atas meja itu. Tuan-tuan dan Puan-puan bolehlah mengambil apa makanan yang dikehendaki. Kemudian, bawalah kepada saya, saya kira untuk Tuan-tuan dan Puan-puau.
Pelanggan: Cik puan, panggillah pelanggan ‘cik’ ... ‘encik’ dan ‘puan.’ Itu panggilan hormat.
Pelayan: Sekiranya Tuan tidak suka tidak mengapa. Kami tidak pernah orang bersungut mengenai hal ini.

Dialog 4

Pembaikan:

Pembawa acara: MariTuan-tuan dan Puan-puan, mari lihat .....

Sebenarnya pembawa acara dalam siaraya bangunan, tidak menggunakan bahasa baku dan bahasa rasmi. Bahasanya adalah bahasa pasar.

Analisis
Bahasa pasar ialah bahasa yang menggunakan struktur ayat Melayu tetapi perkataan campuran dengan perkataan bahasa pinjaman. Yang paling ketara ialah bahasa pasar menggunakan kata ganti nama asing, iaitu I, you, we all, you all, they all, gua, lu, gua semua, lu semua, dia orang, semua orang, lu orang, kita orang, aya, ane, bai, dll.

Bahasa pasar adalah bahasa orang tidak terpelajar. Atau, digunakan oleh orang terpelajar kepada orang tidak terpelajar. Ini bukan bahasa rapi dan bahasa rasmi. Ini bahasa rendah, layak digunakan dalam perhubungan dengan rakan-rakan di luar majlis rasmi, di pasar, di dapur, di perhentian bas, dll. Dalam rancangan rasmi melalui televisyen ke seluruh negara, bahasa pasar tidak wajar digunakan. Menggunakan bahasa pasar ini sangat merendahkan taraf orang yang dilawan bercakap. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:

7. Budaya Melayu memerlukan bahasa yang rapi digunakan dalam suasana rasmi. Bahasa pasar ini tidak ada tempat dalam majlis rasmi.
8. Menggunakan ganti nama bahasa pasar kepada orang datang daripada budaya rendah. Budaya tinggi menuntut bahasa yang rapi.
9. Dengan mengeyou-youkan penonton, pengacara menurunkan semua orang ke taraf mat dan minah rock sahaja.
10. Televisyen adalah saluran rasmi. Bahasa pasar dan bahasa campur-aduk tidak ada tempat dalam saluran rasmi.
11. Tidak menggunakan neka bahasa baku. Dalam suasana rasmi, perkataan dan sebutan pun mesti rasmi, iaitu bahasa baku.
12. Bahasa pasar tidak ada kehalusannya, peri laku penutur bahasa pasar juga akan menjadi kasar dan sumbang. Apabila kita menggunakan bahasa berbudaya tinggi, kita tidak tergamak berkelakuan kasar dengan pelanggan.

Apabila pelayan menggunakan ganti nama you kepada pelanggan, pelanggan merasa tidak dihormati. Malah dia merasakan dia disamakan dengan pelayan remaja yang menyebut dirinya I. Pada pihak pelayan pula, apabila dia menggunakan kata ganti nama you kepada semua pelanggan, dia merasakan dia sama taraf dengan pelanggan. Oleh itu dia telah berlagak bahawa dia wajar menjawab kata-kata pelanggan. Pelanggan adalah penting. Tanpa pelanggan perniagaan kita tidak ada. Oleh sebab itu pelanggan adalah bertaraf lebih tinggi daripada pelayan. Kita tidak boleh merendahkan mereka dengan mengeyou-youkan mereka. Elakkan perbalahan dengan pelanggan. Ini akan dapat kita buat dengan memanggil mereka Encik, Tuan, Puan, Cik dan Cik Puan. Gugurkan sama sekali ganti nama you dan I.

Apabila kita mahu menggunkan bahasa tinggi buanglah ganti nama pinjanan. Gunakan ganti nama hormat, iaitu: Tuan, Puan, Encik, Cik, para penonton, para pendengar, para peminat, barulah perilaku penutur juga turut berubah.

Dialog 5

Bahasa yang digunakan oleh seseorang mempunyai kaitan rapat dengan karisma penuturnya. Karisma penutur meningkat, yakni kelihatan sebagai orang terpelajar, orang yang berkaliber, dan mampu menguasai keadaan apabila menggunakan bahasa yang terkawal rapi. Seorang pemimpin atau ketua yang menggunakan bahasa campur, gaya bahasa percakapan dalam konteks rasmi adalah kelihatan seperti orang tidak terpelajar! Lihat contoh dialog seorang pemimpin Lembaga Hasil dalam Negeri (Tan Sri Zainol).

Pemimpin: Kebanyakan yang kata susah, tak buka enbelop pun ..... te dia punya fomet, eh senanglah!

Bila kita eksplen, eh senanglah!

Analisis:

1. Sebutan dialek Kedah, adalah bahasa percakapan.
2. Ayat tidak lengkap.
3. Menggugurkan imbuhan.
4. Mencampurkan perkataan Inggeris dalam wacana Melayu dengan sebutan seperti orang tidak bersekolah.
5. Kilihan kata ‘susah’ untuk ‘sukar’.
6. Intonasi seperti orang ‘bersembang.’
7. Tidak menghormati konteks rasmi, iaitu temuramah dalam televisyen awam.

Dialog berbdi bahasa bagi dialog No 4

Pemimpin: Kebabanyakan mereka yang mengatakan (borang cukai pendapatan) itu sukar, tidak membuka sampul suratnya pun!

Sebenarnya borang itu mempunyai format yang sangat mudah. Apabila mereka ditunjukkan format itu, maka barulah mereka sedar bahawa borang itu mudah difahami.

Kemudian, apabila dijelaskan pula, mereka pun terus bersetuju bahawa borang itu sangat mudah difahami.

Nota:

Memanglah, bahasa di atas mudah difahami oleh orang kampung. Oleh sebab otu mungkin bolehlah diguakan bagi menjelaskan borang itu kepada orang kampung, sekiranya mereka membayar cukai pendapatan.

Juga pendengar mendapat kesan yang mereka tidak dihormati. Juga, pegawai yang bercakap begitu di depan khalayak terpelajar, akan memebri kesan negatif bahawa beliau tidak dapat menggunakan bahasa yang baku dan rapi. Dengan kata lain, karismanya juga jatuh.

Faktor Yang Mewujudkan Bahasa Kacukan

Menurut Uriel Weinreicht (1957) yang menulis Languages in Contact, menimbulkan peminjaman, iaitu fenomena bahasa rojak, bahasa sms, bahasa slanga, dll.
Bahasa bertembung melalui beberapa cara:

1. Perpindahan, migrasi, koloni, tawanan perang dibawa ke tempat lain dll
2. Paksaan. Malaysia?
3. Berpindah tempat kerja, dihalau dari tempat asal, kuasa lain
4. Dasar langit terbuka, media bebas, membawa banyak pengaruh tv dll,

Konsep meminjam dalam bahasa berbeza daripada yang kita amalkan. Unsur bahasa yang dipinjam tidak dipulangkan. Ia menjadi sebahagian daripada bahasa yang meminjam. Apakah unsur yang dipinjam:

1. Bunyi, ejaan, sebutan (fekto = faktor, straktor = struktur, dll)
2. Frasa, ayat (ayat pasif dipinjam dpd bahasa Inggeris, lazat restoran?),
3. Kosa kata, istilah: banyak
4. Imbuhan, isme, pra, dll
5. peribahasa: batu loncatan, honeymoon, birthday celebrataion,
6. Unsur tatabahasa: telah = was, unsur jamak = ganda, dll.

Kenapa kita meminjam.

1. Diperlukan (istilah)
2. Memudahkan (berlaku dalam penutur asli bahasa Melayu)
3. Mendapat prestij (mungkin inilah yang menjadi dorongan penutur asli bahasa Melayu apabila meminjam daripada bahasa Inggeris)

Gangguan sistem

Dalam masyarakat Malaysia yang berbilang bahasa, berbilang kelas, berbilang taraf pada hari ini, maka seringlah berlaku maslah komunikasi silang budaya.

Bahasa ada banyak sistem. Sistem panggilan (sapaan) adalah berbeza dalam bebrabagi konteks dan situasi. Sebagai contoh konteks kampung, bandar. pejabat, jual beli, berpidato, bercakap di tv, mempunyai budaya sendiri.

Begitu juga dengan konteks, orang yang dilawan bercakap, rasmi tak rasmi, dll. Bagaiamana bahasa badan digunakan dll.

Baru-baru ini, banyak badan dan organisasi besar dibangunkan. Dari situ timbullah pula konteks baru, iaitu budaya korporat. Ini memerlukan kita menggunakan bahasa rasmi, rapi dan baku. Walau bagaimanapun, kebanyakan penutur Melayu dari luar bandar belum begitu mahir dengan sistem bahasa korporat ini. Bahasa korporat memerlukan penggunaan bentuk panggilan hormat, penggunaan bahasa rapi dan tidak dipendek-pendekkan.

Apabila penutur bahasa Melayu dari kampung masuk ke dalam dunia korporat, maka berlakulah gangguan terhadap penggunaan bahasa ini. Orang kampung menggunakan sistem panggilan kampung dengan memanggil semua orang lelaki lebih tua daripadanya sebagai abang dan lelaki yang lebih tua sebagai pak cik. Peniaga restoran memanggil pelanggannya dengan panggilan kampung, abang, kakak, makcik, dll. Pada hal pelanggannya merasa tidak dihormati apabila dipanggil begitu.

Begitu juga ungkapan bahasa basahan mula mengganggu sistem bahasa rasmi. Bahasa daerah dicampurkan dengan bahasa rasmi.

Sistem ganti nama bahasa Inggeris mengganggu sistem ganti nama Melayu.

Sistem sebutan dialek Kedah, Kelantan, dll mengganggu sistem sebutan bahasa baku.

Sistem kosa kata dan ungkapan dialek seperti jom adalah untuk dialek tersebut. Ia tidak boleh menggantikan marilah mengganggu kosa kata bahasa rasmi.

Ungkapan bahasa remaja seperti sure heboh, blah, balok, awek, adalah sesuai bagi kelompok penutur remaja. Apabila digunakan apabila bercakap dengan orang tua, ungkapan ini menjadi tidak sesuai. Apabila digunakan dalam konteks rasmi seperti dalam transaksi perniagaan, urusan temugga dan mesyuarat rasmi, bahasa ini menjadi biadab. Namum ungkapan remaja ini mula mengganggu bahasa rapi dan bahasa rasmi.

Implikasi

Contoh bahasa kacukan ini sungguh menular luas. Sukar kita menemui pensyarah, pemimpin, dll. yang menguasai bahasa Melayu tinggi. Akibatnya ialah, mereka dipersepsi sebagai orang yang tidak menguasai bahasa Melayu tinggi dengan empurna, dan tidak pula diperspesi sebagai orang yang menguasai bahasa bahasa Inggeris yang mencukupi. Orang yang menguasai bahasa Inggeris yang baik tidak akan mencampurkan bahasanya. Mereka akan langsung berbahasa Inggeris dengan sempurna, kerana mereka mengetahui kemahiran berbahasa Inggeris yang baik itu dikagumi. Lantas, mereka akan mempamerkan penggunaan bahasa Inggeris yang sempurna.

Mereka yang mencapurkan bahasa Melayunya dengan bahasa Inggeris yang patah-patah, dan lazimnya penuh dengan kesilapan, adalah mengharapkan orang mengatakan dia pandai berbahasa Inggeris. Yang jelas ialah, mereka yang mahir berbahasa Inggeris tidak akan mempamerkan lakuan bahasa demikian. Bahasa bercampur adalah bukti penguasaan bahasa Inggeris yang rendah. Buktinya banyak perkataan yang salah digunakan: mereka proaktif (proaktif bagi yang cuma aktif; show off digunakan bagi show up; respected bagi respective, improvise bagi improve – dilakukan oleh pensyarah bahasa Inggeris, kasut seasoned bagi lusuh, dll)

Implikasi Kepada Pengguna Bahasa Kacukan

Setiap orang mempunyai karisma. Cuma ada yang lebih berkarisma tinggi, ada yang berkarisma sederhana dan ada yang berkarisma rendah.

Ada banyak ciri karisma. Ketua ajaran sesat seperti Ashaari mempunyai karisma tinggi. Sedangkan Ayah Pin pun mempunyai karisma. Oleh sebab itu mereka mempunyai pengikut. Karisma mempunyai banyak ciri, iaitu:

Pakar: kredibel
Telus: tanpa dusta
Citra: paras, pakaian
Kemahiran berbahasa: lancar, fasih, terpelajar
Bertenaga: aktif
Tubuh: Tinggi

Dalam artikel ini kita melihat hanya ciri kemahiran berbahasa. Bahasa yang digunakan oleh seorang penutur, pensyarah, pemimpin adalah berkaitan dengan kemampuannya memujuk atau meyakinkan orang. Ringkasnya, mereka yang mempunyai kemahiran berbahasa yang lancar, lenkap, terpelajar, akan dipersepsi sebagai pemimpin yang baik. Ini sanagt penting bagi membentuk karisma seorang pemimpin.

Bekas pesiden Amerika Syarikat, Tuan Jimmy Carter terpaksa belajar bahasa yang baik bagi menjalankan tugasnya sebagai pemimpin, lebih-lebih lagi bagi menyampaikan ucapan. Bekas perdana menteri Malaysia juga dikatakan pernah menggunakan kepajaran perunding bagi menyampaikan pidato dengan baik dan berkesan. Ada prinsip-prinsip mempengaruhi hadirin. Bahasa yang lancar, bergaya, berkuasa, dan lengkap, adalah:

a. lebih meyakinkan dan persuasif
b. meninggikan kepercayaan hadirin
c. bahasa lelaki (tanpa keamatan)
d. bahasa korporat, lebih berkuasa
e. berkarisma.

Bandingkan bahasa yang digunakan oleh seniman seperti Jins Shamsudin dengan bahasa Chef Wan (termasuk latah-latahnya), bahasa Anwar Ibrahim dengan bahasa Abdullah Badawi, bahasa pengacara televisyen Malaysia dengan pengacara televisyen Malaysia. Kita akan mendapat gambaran yang jelas mengenai peranan bahasa yang digunakan dan karisma penuturnya.

Begitu jugalah, penutur bahasa kacukan akan dipersepsi sebagai tidak berkarisma, iaitu:

a. tidak berilmu, bukan pakar (pengungkapan ilmu memerlukan bahasa tinggi, ilmu dan idea dalam bahasa kacukan tidak kelihatan keilmuwannya)
b. tidak mahir menggunakan bahasa (pandai bercakap dipandang tinggi dalam budaya Melayu, seperti orang kampung dan tidak bersekolah)
c. tidak serius, seperti main-main apabila bercakap
d. tidak bijaksana (malah bahasa kacukan tidak boleh serius, dijadikan bahan ketawa dan makar)
e. menurunkan taraf atau tidak menghormati majlis dan hadirin
f. belum habis berfikir, atau tidak berfikir sudah bercakap.
g. kepimpinan yang lemah, tidak mempunyai kuasa persuasif.

Sebagai kesimpulannya, bahasa kacukan bukanlah bahasa budaya tinggi. Penuturnya dengan sendirinya menurunkan tarafnya kepada taraf orang tidak terpelajar, tidak berbudaya tinggi, main-main, tidak serius, tidak menghormati majlis dan pendengarnya. Penutur bahasa kacukan menurunkan karisma penuturnya.

Bibliografi

Abdullah Hassan & Ainon Mohd. (1997), Daya Pengaruh dan Perubahan Sikap, Kuala Lumpur: UP&D.

DeVito, J.A. (1988), Human Communication, New York: Harper & Row Publishers.

DeVito, J.A. (2001), The Interpersonal Communication, New York: Longman.

Emmert, P. & Emmert V.J. Lusako (1976), Intrepersonal Communication, Dubuque, Iowa: Wm. C. Brown Publishers.

Fisher, A.B. & Adams, K.L. (1994), Interpersonal Communication, Singapore: McGraw-Hill Book Co.

Johannesen, J (1990), Ethics in Human Communication, Prospect Heights: Waveland Press Inc.

Knapp, M.L. & Vangelisti, A.L. (2000), Interpersonal Communication and Huan Relationship, Boston: Allyn and Bacon.

Samovar, L.A. & Porter, R.E. (1997), Intercultural Communication, Belmont: Wadsworth Publishing Company.

Shopen, T. (1979), Languages and Their Status, Cambridge, Massachussetts: Winthrop Publishers Inc.

Trenholm, S. & Jensen, A. (1992), Interpersonal Communication, Belmont, California: Wadsworth Publishing Company.

Verderber, R.F. & Verderber, K.S., (1995), Inter-Act Using Interpersoal Communication Skills, Belmont: Wadsworth Publishing Company.

Whitman, R.F. & Boase, P. H. (1983), Speech Communication, New York: McMillan Publishing Co Inc.

Tugasan belum dihantar: 30 Julai 2007

2007-07-27T06:18:00.000+08:00

Hanya pelajar berikut yang belum menghantar tugasan 1, 2, 3 dan 4.

35. Ahwat Siew (F)
50. Mohd Fikri B Mohd Nawi (F)

Pemberitahuan 27 Julai 2007

2007-07-27T06:10:00.001+08:00

--

Cikgu Fikri dan Ahwat Siew

Jangan masukkan jawapan anda di dalam blog ini.

Sila gunakan blog yang disediakan untuk jawapan tugasan.

PEMBERITAHUAN 26 Julai 2007

2007-07-26T07:05:00.001+08:00

1. Masih ada 27 orang yang belum menghantar tugasan. Sila siapakan sebelum 30 Julai 2007.

2. Sekiranya Cikgu mahu menghubungi saya untuk sebarang urusan, katakalah seperti membetulkan nama, sila masukkan ke dalam "post acomment."

3. JANGAN GUNAKAN emel.

PEMBERITAHUAN 26 Julai 2007

2007-07-26T07:05:00.000+08:00

26 Julai 2007

Sekiranya Cikgu ada sebarang perkara untuk diberitahu, seperti pembetulan nama, sila masukkan ke dalam "post a comment."

Pertanyaan juga hendaklah melalui "post a comment" bukan melalui emel.

Melalui emel, saya terpaksa berpindah ke laman lain dalam blog.

MAKLUMAT PENTING

2007-07-24T02:47:00.000+08:00

Kuliah pada 23 dan 25 Julai dikendalikan oleh Encik Razali Ayob.

Tugasan:

Buat tugasan yang diberikan oleh beliau.

MAKLUMAT PENTING

2007-07-17T13:59:00.000+08:00

--

Cikgu nudin. Sila ambil perhatian.

Sila gunakan nama penuh anda.

Sila belajar daripada Cikgu Mohd. Mahidin kaedah menghantar tugasan melalui comments.

Prof. Abdullah Hassan

-----------------

PEMBERITAHUAN

1. Kuliah 8-9.50 pagi pada hari Rabu 18 Julai 2007 digantikan dengan aktiviti membaca.

2. Sila baca bahan bacaan 1, 2, 3 dan 4.

3. Baca semua soalan tugasan yang disertakan. Masukkan jawapan anda ke dalam entri dalam blog masing-masing.

4. Tugasan yang salah diletakkan pada tempat lain akan dipadamkan.

5. Tugasan tanpa nama akan dipadamkan.

5. Komunikasi Bukan Lisan

2007-07-13T18:52:00.000+08:00

4. KOMUNIKASI BUKAN LISAN

Anda tahu apa dia robot? Negara Jepun mendapat banyak pesanan robot daripada luar negara. Apakah negara pembeli cukup mengetahui mengenai robot dengan membaca buku-buku tentang penggunaan robot tersebut? Jawapannya tentulah 'Tidak'. Beberapa orang pengkaji harus dibawa ke negara Jepun bagi mempelajarinya. Mereka terpaksa melibatkan diri secara langsung dengan teknologi robot dan orang-orang Jepun di sana dengan melakukan komunikasi bukan lisan. Contoh ini patut kita tafsirkan bahawa teknologi dan peradaban manusia pada umumnya berkembang bukan hanya melalui komunikasi lisan (verbal), tetapi juga komunikasi bukan lisan (nonverbal).

Ada berapa jenis kebudayaan di dunia ini? Jawapannya 'Sungguh banyak'. Dalam setiap kebudayaan ini, kanak-kanak mesti belajar banyak hal supaya mereka dapat bersosialisasi dalam budayanya.

Bagi anggota masyarakat budaya ini, hal ini adalah perkara biasa saja. Maksudnya, bahawa aspek-aspek ini tidak perlu dibukukan atau diajarkan secara formal kepada mereka dan generasi penerus mereka. Bukankah mereka mempelajarinya sebelum kemampuan berbahasanya lengkap bagi memahami pemerian lisan tentang budaya itu? Dengan meniru daripada orang sekitarnya, maka budaya yang sangat kompleks ini menjadi mudah saja dipelajari. Malah kebanyakan daripada norma-norma itu dikomunikasikan kepada kanak-kanak generasi penerusnya secara bukan lisan, kemudian norma-norma ini membatin pada mereka seperti tidak mungkin menjadi sebaliknya. Sudah pasti bahawa norma-norma ini dapat dibukukan oleh para ahli antropologi sedemikian. Tetapi apbila kanak-kanak tadi harus membacanya dan mempelajarinya secara formal sebelum bersosialisasi dalam budayanya itu, maka tentulah mereka tidak akan pernah berhasil. Mereka akan gagal dalam sosialisasi dalam budayanya sendiri.

Apakah contoh yang mereka pelajari itu? Memang ada terlalu banyak! Yang mudah kita perhatikan secara langsung adalah cara berpakaian. Setiap kebudayaan mempunyai cara berpakaian yang khusus. Dengan mengikuti kebiasaan berpakaian ini, seseorang mengkomunikasikan kepada dunia persekitarannya bahawa dia ingin diperlakukan sesuai dengan standard budayanya. Demikian pula cara makan, memakai perhiasan, memberi tabik, tata cara berbicara dan sebagainya. Cara-cara ini pertama kali dipelajari oleh kanak-kanak secara bukan lisan. Setelah mereka mampu berbahasa, semuanya dikomunikasikan atau dipelajari secara bukan lisan dan lisan sampai ke akhir hayatnya.

Pada saat menjelang akhir hayat, apabila kita sudah tidak lagi mempunyai kemampuan berbahasa, maka komunikasi bukan lisan ini kembali digunakan bagi berkomunikasi dengan orang-orang di sekeliling kita. Mungkin lambaian tangan bagi memanggil, kedipan mata, gerakan kepala, senyum, atau bahkan cucuran air mata. Ini semuanya adalah komunikasi. Dalam kehidupan harian, kita juga berkomunikasi melalui bunyi selain daripada berkomunikasi melalui gerakan. Harus diingat bahawa bukan semua bunyi yang digunakan bagi berkomunikasi itu adalah bahasa.

Kita semua juga pernah mendengar orang berkata, "Bukan apa yang dia katakan itu yang menyakitkan, tetapi cara dia mengatakannya." Perkataan cara dalam ayat ini merujuk kepada kualiti suara, gerakan-gerakan bahu, tangan dan anggota badan lainnya dan gerakan dan tegangnya otot-otot. Sebuah mesej yang dibawa dalam pernyataan 'Saya siap', 'Engkau mempesona', dan 'Aku tidak tahu dia' boleh ditafsirkan sebaliknya apabila diujarkan dengan intonasi meninggi.

Pada kenyataannya bahasa adalah sangat berkesan dalam berkomunikasi apabila perkataan-perkataan, isyarat, dan tingkah laku adalah saling mendukung dalam proses komunikasi, iaitu cocok bagi penutur, penanggap tutur, isi ujaran serta konteks suasana penyampaian.

Alat komunikasi bukan bahasa itu berbeza-beza dari budaya ke budaya, satu di antaranya adalah sistem isyarat yang dipelajari dalam kinesiks (kinesics). Yang dipelajari oleh kinesiks ini adalah tembung mata, perubahan ekspresi roman, perubahan posisi kaki, atau isyarat-isyarat besar seperti yang melibatkan tangan dan bahu. Penggunaan isyarat yang betul hendaklah dipelajari seperti halnya berbicara dengan betul dan teratur. Isyarat tidak mempunyai hubungan dengan bahasa kecuali dalam hal-hal tertentu, walaupun beberapa isyarat seperti yang digunakan semasa bermain bola, sepak takraw dan tinju dll. itu memang asalnya berdasarkan makna bahasa. Bahasa isyarat memang mendahului ujaran. Contohnya, ada tujuh ratus ribu isyarat yang dapat dibuat dengan ekspresi roman muka, tegak tubuh, gerakan-gerakan lengan, pergelangan tangan, jari dan kombinasi semuanya ini (Pei 1949:17).

Tembung mata adalah kaedah yang penting dan penuh dengan makna dalam komunikasi bukan lisan. Umumnya, dalam keadaan biasa, interaksi antara manusia diawali dengan saling berpandangan. Tetapi ingatlah, pandangan dengan mata yang terbeliak kepada seorang anak nakal semasa menziarahi rumah jiran, lazimnya pandangan demikian akan membuatkan anak nakal itu diam. Dalam kebudayaan barat pula pandangan tepat pada mata seseorang itu adalah sama maknanya dengan berkata "Saya bersedia berbincang secara terbuka, silalah kita mula berbincang". Tembung mata sepasang manusia yang bercinta banyak pula maknanya. Di bandar-bandar besar, di mana terdapat ramai orang tetapi tidak saling peduli antara satu dengan yang lain, didapati mereka menghindari tembung mata. Mereka tidak mempunyai cukup masa bagi saling berpandangan. Pendatang baru ke bandar mungkin berkata, "Wah ... orang-orang bandar ini semuanya tidak peduli dan tidak mesra".

Di Amerika dalam interaksi perorangan (interpersonal) adalah biasa bagi si pendengar menunjukkan bahawa dia mengikuti apa yang dikatakan oleh orang yang dilawan bercakap dengan memandang pada mulut atau matanya. Kerana memandang langsung pada mata menunjukkan hubungan yang terlalu mesara, maka pembicara biasanya melihat ke arah lain. Jikalau waktunya tiba bagi pembicara menjadi pendengar pula, dan lawannya bercakap tadi pula mula bercakap, maka peristiwa begini selalunya didahului dengan tembung mata. Pembicara akan melihat pada pendengar, dan pendengar akan memberikan tanda bahawa dia bersedia untuk berbicara.

Tentulah gerakan mata itu berbeza-beza pula bergantung pada topik yang dibicarakan. Ia juga bergantung pada keakraban perhubungan peribadi antara mereka. Namun gerakan apapun yang digunakan, gerakan tersebut dilakukan secara tidak disedari. Jikalau kita mencuba berbicara dan dengan sengaja mencuba melakukan semua dengan menyedari gerakan-gerakan tadi sewaktu berbicara, maka kita boleh menghadapi kekecewaan. Ini adalah kerana ia sulit dilakukan. Jikalau ingin mempelajari bagaimana gerakan mata itu berfungsi, lihatlah orang lain yang sedang berbicara! Tetapi, ini pun harus hati-hati. Terlalu lama memandang mata seseorang, kita mungkin dimarahinya.

Bukan saja tubuh badan kita berkomunikasi, anak mata kita pun berkomunikasi. Seseorang yang merasa gembira atau tertarik pada sesuatu, anak matanya membesar. Ada eksperimen ahli psikologi yang menunjukkan dua foto daripada seorang gadis cantik. Kedua foto itu serupa betul, tetapi dalam satu foto itu anak matanya besar, dan dalam foto yang lagi satu itu anak matanya menguncup. Kemudian, apabila beberapa orang ditanya tentang foto mana yang mereka sukai, kebanyakan orang yang ditanya itu mengatakan mereka lebih suka pada foto yang mempunyai anak mata besar. Ia sedang mengkomunikasikan kegembiraan dan kegirangan (Miller, ed. 1974: 265).

Demikianlah fungsi gerakan mata sebagai isyarat. Demikian pula dengan anggota badan lainnya seperti kepala. Kepada orang Yunani kuno, anggukan kepala ke bawah berarti "ya", sedangkan anggukan ke atas berarti "tidak." Ini berbeza daripada adat kita di Malaysia. Orang Amerika yang mengucapkan selamat tinggal disertai lambaian tapak tangan ke bawah, pada hal banyak orang Eropah yang melakukan hal peristiwa ini dengan tapak tangannya ke atas dan jari-jari tangannya digerakkan ke muka, ke belakang hingga menyerupai maksud "datanglah ke sini". Orang-orang Amerika yang ada pengalaman bergaul dengan orang Cina, tahu bahawa orang Cina tidak suka ditepuk belakang atau tidak pun suka berjabat tangan. Tetapi sekiranya ini tidak dilakukan oleh orang-orang yang sudah akrab, ia bermaksud persahabatan mereka sudah renggang.

Ada sebuah contoh lain. Ada beberapa tafsiran dibuat apabila bekas Presiden Rusia, Tuan Kruschev, meletakkan kedua-dua tangannya di atas kepalanya, dan dia menggerak-gerakkannya tangannya. Banyak orang memikirkan bahawa beliau berperi laku angkuh dan menunjukkan tanda kemenangan, padahal beliau memaksudkannya sebagai sebuah isyarat ingin bersahabat dalam perhubungan antarabangsa. Dalam sebuah peristiwa lain, pada tahun 1960-an, peralatan sidang di PBB adalah jauh ketinggalan apabila dibandingkan dengan peralatan sekarang. Para peserta sidang yang mahu berbicara biasanya mengangkat tangan, dan pegawai sekretariat mencatatnya. Oleh kerana tidak diberi peluang bercakap, Presiden Kruschev, merasa kesal lalu membuka kasutnya, dan kemudian meletakkannya di atas meja di depannya, sambil memukul-mukulkannya. Tidak lama kemudian, pengerusi sidang mempersilakan beliau untuk berbicara. Peristiwa ini menggemparkan orang ramai, hingga siaran TV dan surat-surat khabar memuatkan gambar Kruschev dengan muka tersenyum sambil kedua tangannya memukulkan sepatunya di atas meja.

Alat lain untuk berkomunikasi bukan lisan adalah yang dipelajari dalam bidang proksemiks (proxemics), iaitu, satu cabang ilmu yang mengkaji keperluan ruang peribadi dan budaya dalam perhubungannya dengan persekitarannya. Jarak-jarak ini berbeza-beza tergantung pada jenis kegiatanyang dilakukan. Apabila berbicara dengan teman, orang tidak dikenali, orang yang lebih tinggi, semuanya perlu dipelajari supaya proses komunikasi berjalan lancar. Lain budaya lainlah pula adatnya. Dalam budaya orang Amerika Syarikat, sebagai contoh, jarak ini memainkan fungsi penting. Sentuhan tubuh hendaklah dihindari, kecuali dalam situasi yang betul-betul akrab. Orang-orang Amerika Syarikat bergantung pada jarak dalam berkomunikasi, Pada mereka, mata dan telinga adalah untuk komunikasi yang bersifat pribadi.

Dalam beberapa budaya lain, sentuhan tubuh adalah biasa seperti halnya pertembungan mata. Untuk orang Amerika yang belum saling mengenal biasanya berbicara pada jarak empat kaki. Apabila ada orang yang mahu mendekatinya, maka itu dianggap menceroboh masuk ke ruang peribadi, lalu orang yang dilawan bercakap akan berundur kebelakang. Dalam budaya lain seperti di kalangan orang Arab di Timur Tengah, sentuhan dan ciuman sewaktu berkomunikasi adalah perkara biasa.

Di Amerika Selatan berbicara impersonal lazimnya dilakukan pada jarak dua atau tiga kaki, iaitu jarak yang biasa bagi berbicara secara personal untuk orang-orang Amerika Utara. Apabila orang-orang Amerika Selatan berbicara dengan orang-orang Amerika Utara, mereka sama-sama merasa canggung. Apabila orang Amerika Selatan itu maju ke depan supaya cukup selesa hampir, maka orang Amerika Utara akan merasa terlampau dekat, maka dia akan undur. Oleh sebab itu timbul cerita bahawa bagi menghindari jarak berkomunikasi yang terlalu rapat, orang Amerika Utara itu membuat halangan dengan meletakkan meja atau kerusi di antara mereka. Melihat itu dilakukan, kadang-kadang orang Amerika Selatan itu terus naik ke atas meja atau kerusi itu supaya dapat merapatkan jarak yang terlalu jauh bagi berbicara (Miller, ed. 1974: 266).

Aturan jarak ini memang dimengerti oleh para anggota dalam sesuatu budaya. Apabila dua orang Amerika Utara berbicara dalam jarak satu kaki atau kurang, kita dapat meneka bahawa mereka berbicara tentang perkara rahasia. Apabila jarak itu adalah antara dua hingga tiga kaki, mereka membicarakan persoalan pribadi. Sekiranya jarak itu empat hingga lima kaki, mereka membicarakan persoalan bukan peribadi. Sekiranya mereka berbicara dalam kalangan orang ramai, maka jaraknya biasany a adalah sepuluh hingga dua puluh kaki. Dan apabila jaraknya lebih dari itu, maka biasanya hanya ucapan salam saja, tidak mungkin berbicara pada jarak begitu.

Berikut ini adalah gambar rajah yang menunjukkan proses komunikasi dan alat
komunikasi, baik secara bahasa dan paralinguistik.

Diagram 1: Proses Komunikasi

Gambar rajah di atas difahami seperti berikut. Dalam proses komunikasi ada dua pihak terlibat, iaitu si pengirim (sender) mesej dan si penerima (receiver) mesej. Perkataan-perkataan yang digunakan bagi mengkomunikasikan idea ini disebut mesej (message). Mesej ini hanya sebagai pembawa idea yang disampaikan oleh si pengirim kepada si penerima. Dalam komunikasi ini ada proses menterjemahkan idea ke dalam perkataan-perkataan oleh pengirim, dan daripada perkataan-perkataan dalam idea oleh si penerima.

Bahasa itu mempengaruhi perilaku orang lain. Jikalau si penutur ingin melihat respons orang lain terhadap tutur katanya, dia dapat melihat maklum balas (feedback). Dengan begitu maklum balas berfungsi sebagai sistem yang menyemak respons dan apabila perlu bagi menyesuaikan penyampaian mesej itu.

Gambar Rajah 2: Alat Komunikasi

Dalam proses komunikasi sering kali tujuan komunikasi tidak tercapai. Perkara yang dikomunikasikan tidak sepenuhnya dapat dikomunikasikan. Perkara yang mengganggu dan menurunkan keberkesanan komunikasi ini disebut bising (noise). Bising ini boleh ada dalam tahap pembinaan kod (encoding) atau penghuraian kod (decoding) atau dalam kedua-dua tahap. Sebagai contoh, proses komunikasi terganggu oleh bising sebuah bas lalu. Bising bas yang lalu itu adalah bising yang dimaksudkan.

Selanjutnya proses pembinaan kod dan penghuraian kod ini berlangsung dalam tiga tahap seperti berikut:

Perkara yang ingin diujarkan oleh si pengirim, iaitu penutur, dirumuskan terlebih dulu dalam suatu kerangka idea. Proses ini disebut sebagai pembinaan kod makna.

Idea tersebut disusun dalam bentuk ayat yang gramatik. Proses ini disebut sebagi grammatical encoding. Setelah tersusun secara gramatikal, lalu idea tadi diucapkan. Proses ini disebut pembinaan kod fonologikal.

Si penerima mesej tadi terus menghuraikan kod (atau menterjemahkan) ujaran si pengrim tadi. Pertama ujaran itu menjadi perangsang supaya diterjemahkan. Inilah yang disebut sebagai penghuraian kod fonologi. Seterusnya proses ini diikuti oleh proses penghuraian gramatikal, dan akhir sekali dilakukan penghuraian semantik. Dalam kejadian sebenar, rentetan proses ini berlaku dengan sangat cepat. Kecepatan ini dipengaruhi banyak faktor, seperti kemampuan berbahasa dari kedua pihak yang berkomunikasi.

Diagram di atas dapat difahami seperti huraian berikut. Dalam kajian linguistik sebagai kajian ilmiah terhadap bahasa, mengandungi tahap-tahap berikut; (1) tahap fonologi, (2) tahap morfologi dan (3) tahap sintaksis. Ketiga-tiga tahap ini membantu membentuk mesej yang disampaikan iaitu (4) tahap semantik. Dalam aspek paralinguistik pula termasuklah; (1) kualiti ujaran, iaitu pola ujaran seseorang seperti suara tinggi, tergagap-gagap, (2) menjadi sebahagian daripada fonologi yang terdiri daripada tekanan, kelangsingan dan dan intonasi,(3) tegak tubuh dan jarak, iaitu jarak antara dua pihak yang sedang berbicara, dan isyarat atau kinesik iaitu gerakan-gerakan anggota tubuh seperti gerakan tangan, anggukan kepala dan sebangainya, (4) deria sentuh iaitu apa yang terasa oleh indra sentuh seperti kulit, dan (5) bau-bauan seperti yang terhidu oleh deria hidu.

Linguistik dan paralinguistik ini berfungsi sebagai alat komunikasi. Linguistik ini bersama-sama dengan keperihaan konteks situasi ini membina situasi tertentu dalam berbahasa dalam proses komunikasi. Yang dimaksudkan dengan konteks situasi itu adalah; (1) bahagian-bahagian wacana yang menjadi persekitaran perkataan atau petikan yang dapat menjelaskan makna, dan (2) perkara-perkara yang menjadi syarat saling berkaitan menentukan kewujudan sesuatu.

Dengan demikian maka konteks situasi bahasa dapat disimpulkan sebagai suasana ketika ujaran berlangsung dan mempengaruhi makna ujaran itu. Dengan perkataan lain, lingkungan inilah yang memberi keistimewaan tersendiri pada makna perkataan atau ujaran dalam situasi sebenarnya.

Tugasan:

Apakah yang dikatakan komunikasi bukan lisan?
Jelaskan bagaimana proses komunikasi berlaku.
Alat komunikasi dalam komunikasi bukan lisan itu apa?

---------------

Sila ambil perhatian.

1. Buka entri rekod kumpulan dan kehadiran bagi mengetahui kumpulan anda untuk kehadiran kuliah.

2. Buka entri kumpulan tugasan dan prosedur menghantar tugasan.

3. Buka blog masing-masing untuk tugasan.a. http://sosiolinguistik.blogspot.com/ untuk kuliah

b. http://sosiolinguistiktugasan1.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 1.

c. http://sosiolinguistiktugasan2.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 2.

d. http://sosiolinguistiktugasan3.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 3.

4. Maksud Komunikasi

2007-07-13T07:09:00.000+08:00

3. MAKSUD KOMUNIKASI

Setelah melihat garis besar hakikat bahasa manusia yang dijelaskan di atas, kita memaklumi bahawa definisi itu dan juga definisi-definisi lainnya sama-sama abstrak dan berfungsi memudahkan hakikat bahasa yang sebenarnya. Inilah satu ciri keilmiahan: memudahkan sesuatu yang rumit dan merumitkan sesuatu yang mudah. Hakikat bahasa baru terasa hanya bila kita membayangkan jikalau bahasa itu tiba-tiba hilang daripada masyarakat ujaran. Sekiranya itu berlaku, barulah kita mengetahui itulah fungsi bahasa, iaitu menjadi alat komunikasi dan sekaligus sebagai lambang sosial umat manusia. Apapun dan bagaimanapun definisi bahasa pada akhirnya berakhir pada proses komunikasi.

Apakah yang dikatakan komunikasi itu?

Komunikasi adalah proses bagaimana proses informasi antara individua ditukarkan melalui sistem simbol, tanda, atau tingkah laku yang umum.

Daripada definisi komunikasi di atas kita dapat mengatakan bahwa komunikasi adalah satu proses yang melibatkan:

Pihak yang berkomunikasi,
Informasi yang dikomunikasikan dan
Alat komunikasi.

Tidak ada komunikasi yang tidak melibatkan ketiga-tiga perkara di atas dan sesungguhnya manusia itu tidak akan terlepas daripada ketiga-tiga perkara ini. Pada masa bersendirian pun manusia dapat juga berkomunikasi, paling tidak dengan dirinya sendiri. Dalam hal ini kedua pihak yang berkomunikasi adalah peribadi yang sama, atau dengan alam lingkungannya. Semua tingkah laku manusia, dapat dikatakan bersifat komunikatif. Ini bermaksud seorang penyelidik mendapat informasi dengan memperhatikan tingkah laku seseorang, kendatipun seseorang itu tidak menyedari atau tidak bermaksud berkomunikasi dengan si penyelidik. lnilah kesan orang lain.

Seorang yang berjalan tergopoh-gopoh akan ditafsirkan berbeza daripada yang berjalan lambat-lambat. Demikian pula yang berjalan dengan sebelah kaki diseret-seret mungkin ditafsirkan kaki tersebut terkehel. Tingkah laku tergopoh-gopoh, lambat-lambat dan diseret-seret itu memberikan informasi, dan dapat dikatakan informatif, manakala istilah komunikatif biasanya digunakan bagi menjelaskan perilaku yang disengajakan bagi dikomunikasikan.

Ketiga tingkah laku itu memberitahu si penyelidik suatu informasi seperti halnya diberitahu melalui ujaran. Tingkah laku itu memberi informasi sebagai:

Saya harus mengejar kereta api jam 7.30 pagi.
Rihat saja dulu, kuliah bermula jam 8.40 pagi, masih ada waktu 20 minit.
Kaki kiri aku tadi digilis basikal.

Dengan demikian tingkah laku manusia, memang boleh membawa informasi dan menjadi sarana berkomunikasi. Dalam diri manusia dan makhluk hidup lainnya ada 'berjuta-juta' informasi. Manusia adalah makhluk informasi. Hidup itu sendiri adalah komunikasi. Secara psikologis kita menyimpulkan bahwa komunikasi itu sengaja atau tidak disengaja tergantung kepada si pengirim informasi dan si penerima informasi. Apakah kita merasa atau tidak diberi informasi atau dijadikan lawan berkomunikasi. Demikianlah kita melihat komunikasi dari aspek pelaku komunikasi. Selanjutnya mari kita melihat aspek kedua iaitu informasi atau yang dikomunikasikan.

Pendekatan tradisional terhadap bahasa sering menyatakan fungsi bahasa adalah sebagai 'komunikasi pikiran'. Pendekatan baru melihat ini sebagai terlalu sempit, walaupun dengan fikiran yang mencakup pula kepercayaan, pendapat, penilaian dan persepsi. Bagi membuktikan ini, Corder (73 :37) mengambil beberapa ayat seperti yang disesuaikan daripada contoh-contoh ayat dalam bahasa Melayu. Ayat-ayat ini tidak berubah maknanya jikalau kita meletakkan ungkapan 'Saya rasa' di depannya.

Kerajaan melakukan satu kesilapan.
Engkau patut pergi berjumpa doktor.
Rubiah balik esok.
Cantik kebaya kamu!

Tetapi lihatlah maksudnya menjadi berlainan apabila kita memasukkan ungkapan 'Saya rasa' di depan ayat-ayat berikut.

Tentu kamu tidak dapat menjawab soalan ini.
Itulah Tuk Budin yang sentiasa boleh diharap!
Tunjukkan saya jalan ke Stesen Sentral?
Adoi, sakit tu!
Insya Allah saya datang.
Esok saya beri keputusannya.

Apabila kita memasukkan ungkapan 'Saya rasa' di depan keenam-enam ungkapan di atas, maka makna atau tahap kesungguhan maksud ayat-ayat tersebut berubah. Sebagai contoh kita lihat ayat (3) sebagai satu ayat tanya. Kemudian kita masukkan ungkapan 'Saya rasa' di depannya.

3. ‘Saya rasa, tunjukkan saya jalan ke Stesen Sentral?

Jelas ada kejanggalan, maknanya juga tidak komunikatif. Demikian pula dengan ayat lainnya.

Kesimpulan bahawa fungsi bahasa itu adalah komunikasi fikiran memanglah wajar. Ini tidak menghairankan, dan dapat dilihat apabila kita melihat sejarah kajian bahasa pada masa lalu. Pada Zaman Pertengahan, iaitu antara T. M. 500 hingga 1500, para sarjana yang sangat tertarik dengan kajian bahasa adalah ahli falsafah atau lojik. Mereka memberi tumpuan kepada ayat-ayat yang boleh dianalisis sebagai alat menyatakan pernyataan (proposisi) benar atau salah. Memanglah bahasa pada masa itu digabungkan bersama dengan retorika dan logik dalam satu kumpulan tiga ilmu, yang dipanggil trivium dalam bahasa Latin. Kesulitan dalam pendekatan ini adalah bagaimana pula kita mahu menyatakan benar atau salah untuk ungkapan keinginan, kesenangan, rasa sakit, kepuasan, dan juga pertanyaan dan perintah itu benar atau salah.

Lihatlah ayat berikut:

Hapuskanlah air mata kamu!
Sudikah engkau mengundang aku?

Bagaimana kita dapat mengatakan ayat itu benar atau salah. Ini mungkin dilakukan sekiranya suasananya tidak sesuai, seperti: (1) yang diajak berbicara tidak menangis dan (2) yang diajak berbicara tidak tahu menahu tentang yang dibicarakan. Tetapi ini lain persoalannya, iaitu konteks suasana ujaran. Bukan kebenaran pernyataan! Dalam lojik, ayat yang mempunyai nilai benar atau salah adalah ayat nyata, sedangkan kita berbicara bukan ayat nyata saja.

Dengan demikian kesimpulan tentang 'komunikasi fikiran' itu hanya berdasarkan kepada sebahagian kecil data bahasa, dan mengkomunikasikan fikiran itu hanya satu daripada fungsi bahasa. Kita dapat menerima bahawa kebanyakan ayat mengandungi unsur-unsur yang mensyaratkan kepercayaan, pendapat atau persepsi akan situasi di sekeliling si penutur ujaran, namun ini tidak perlu membawa akibat kesimpulan bahawa fungsi bahasa adalah menyatakan fikiran semata. Fikiran adalah satu bahagian daripada informasi yang disampaikan dalam proses komunikasi.

Selanjutnya mari kita lihat aspek ketiga iaitu alat komunikasi. Alat komunikasi terbahagi kepada dua, iaitu lisan dan bukan lisan yang boleh digunakan dalam berkomunikasi.

Tugasan 3:

1. Apakah yang dikatakan komunikasi?
2. Apa berlaku sekiranya tidak ada bahasa?
3. Apa yang terlibat dalam komunikasi?
4. Apa maksud fungsi bahasa sebagai menyatakan fikiran/
5. Apa lagi yang dikomunikasikan secara bukan lisan?
6. Apa maksud pernyataan?
7. Apakah yang dikatakan pernyataan benar dan pernyataan salah?
8. Apa kekurangan mendefinisi makna sebagai pernyataan benar dan pernyataan salah?

-----------

Sila ambil perhatian.

1. Buka entri rekod kumpulan dan kehadiran bagi mengetahui kumpulan anda untuk kehadiran kuliah.

2. Buka entri kumpulan tugasan dan prosedur menghantar tugasan.

3. Buka blog masing-masing untuk tugasan.
a. http://sosiolinguistik.blogspot.com/ untuk kuliah
b. http://sosiolinguistiktugasan1.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 1.
c. http://sosiolinguistiktugasan2.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 2.
d. http://sosiolinguistiktugasan3.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 3.

3. Definisi Bahasa (12 Julai 2007)

2007-07-12T08:43:00.000+08:00

-----
2. DEFINISI BAHASA

Ada banyak definisi bahasa, dan tidak ada satu pun yang memuaskan. Kita semak saja definisi Sapir ini (1921) bahawa bahasa adalah kaedah manusiawi bagi mengkomunikasikan idea, emosi dan kemahuan melalui sistem simbol yang dizahirkan secara voluntari” (a purely human and non-instinctive method of communicating ideas, emotions, and desires, by means of a system of voluntarily produced symbols.) Dalam definisi ini ada lima perkara penting iaitu bahwa bahasa itu:

Bahasa itu bersifat manusiawi (human)
Bahasa itu boleh dipelajari (non-instinctive)
Bahasa itu bersistem (systemi)
Bahasa itu dizahirkan secara voluntari (voluntarily produced)
Bahasa itu terdiri daripada simbol-simbol (symbols)

Di bawah ini dijelaskan kelima-lima perkara yag menjadi isi penting definisi bahasa di atas.

1. Bahasa itu manusiawi
Hanya manusia yang mempunyai sistem simbol bagi berkomunikasi. Memang benar bahawa haiwan lain seperti binatang juga berkomunikasi, dan mempunyai sistem bunyi, tetapi sistem itu bukanlah terdiri daripada perkataan-perkataan. Dengan demikian mereka tidak memiliki bahasa. Manusia sudah berbahasa sejak awal sejarah manusia, dan bahasa inilah yang membezakan manusia daripada makhluk lain; hingga membuat manusia dapat berfikir.

2. Bahasa itu boleh dipelajari
Manusia ketika dilahirkan tidak dapat berbicara. Kanak-kanak yang tidak mempunyai perhubungan dengan orang lain yang berbahasa seperti dirinya sendiri dapat dengan sedirinya mengembangkan bahasanya bagi memenuhi tujuan komunikasinya. Namun bahasa tidaklah ada pentingnya sekiranya digunakan untuk diri sendiri. Sekurang-kurangnya haruslah ada dua orang supaya ada proses komunikasi. Memang benar bahawa seseorang dapat berkomunikasi dengan dirinya, namun komunikasi seperti tidak memerlukan perkataan-perkataan.

3. Bahasa itu bersistem
Bahasa memiliki seperangkat peraturan yang dikenali oleh penuturnya. Perangkat inilah yang menentukan struktur apa yang diucapkannya. Struktur ini disebut tatabahasa atau grammar. Walau sebagaimana primitifnya suatu masyarakat penutur bahasa, bahasanya itu sendiri bekerja menurut seperangkat peraturan yang teratur. Kenyataan bahawa bahasa sebagai sistem adalah persoalan penggunaan dan kebiasaan (usage); bukan ditentukan oleh mana-mana jawaankuasa atau lembaga pengurus. Peraturan ini dibuat dan dirubah oleh cara orang-orang yang menggunakannya. Peraturan ini wujud kerana para penuturnya menggunakan bahasa dalam cara tertentu dan tidak dalam cara lain. Oleh kerana ada persetujuan menyeluruh tentang peraturan ini, maka orang menggunakan bahasa dalam cara tertentu yang memiliki makna. Oleh sebab ada persetujuan inilah, maka kita dabap mempelajari dan mengajarkan bahasa apa saja.

4. Bahasa itu dizahirkan secara voluntari
Kemahiran manusia mempergunakan bunyi-bunyi, dan disusun dalam cara tertentu pula adalah secara kebetulan saja. Orang-orang menggunakan perkataan bagi melambangkan sesatu benda, sebagai contoh perkataan kuda adalah ditujukan khusus untuk ”binatang berkaki empat tertentu kerana orang lain berbuat demikian. Demikian pula ayat berbeza dari satu bahasa ke bahasa lainnya. Dalam bahasa Latin kata kerja selalunya terletak pada posisi akhir, dalam bahasa Perancis kata sifat diletakkan setelah kata benda seperti juga dalam bahasa Melayu. Ini semuanya adalah secara kebetulan voluntari saja.

5. Bahasa itu terdiri daripada simbol-simbol yang arbiterari
Bahasa terdiri atas rentetan simbol arbitrer yang memiliki makna. Kita boleh menggunakan simbol-simbol ini untuk berkomunikasi sesama manusia, kerana manusia sama-sama memiliki perasaan, gagasan, dan hasrat. Dengan demikian kit a menerjemahkan orang lain atas acuan pada pengalaman diri sendiri. Jikalau kita mengerti ujaran orang yang berkata: "Saya lapar," ini kerana kita pun biasa mengalami peristiwa lapar itu. Sistem simbol-simbol ini memungkinakan kita mengungkapkan sesuatu dengan menggunakan perantaraan simbol-simbol. Maksudnya adalah, sistem bahasa apapun memungkinkan kita membicarakan sesuatu walaupun kita tidak berada di lingkungan tersebut. Kita juga boleh membicarakan sesuatu peristiwa yang sudah terjadi atau yang akan terjadi. Ini dapat dilakukan kerana bahasa memiliki daya simbolik bagi membicarakan konsep apapun juga. Ini pulalah yang memungkinkan manusia memiliki daya penalaran atau reasoning.

Demikianlah lima perkara hakikat bahasa manusia sebagai alat berkomunikasi dan inilah yang menjadi ciri-ciri yang membezakannya daripada mahluk lain.

Tugasan:

1. Apakah yang dikatakan komunikasi?
2. Apa berlaku sekiranya tidak ada bahasa?
3. Apa yang terlibat dalam komunikasi?
4. Apa maksud fungsi bahasa sebagai menyatakan fikiran?
5. Apa lagi yang dikomunikasikan secara bukan lisan?
6. Apa maksud pernyataan?
7. Apakah yang dikatakan pernyataan benar dan pernyataan salah?
8. Apa kekurangan mendefinisi makna sebagai pernyataan benar dan pernyataan salah?

------

Tugasan 12 Julai 2007

Sila ambil perhatian.
1. Buka entri rekod kumpulan dan kehadiran bagi mengetahui kumpulan anda untuk kehadiran kuliah.
2. Buka entri kumpulan tugasan dan prosedur menghantar tugasan.
3. Buka blog masing-masing untuk menghantar tugasan.

------------

Pemberitahuan Kumpulan dan Tugasan 12 Julai 2007

Sila ambil perhatian.

1. Buka entri rekod kumpulan dan kehadiran bagi mengetahui kumpulan anda untuk kehadiran kuliah.

2. Buka entri kumpulan tugasan dan prosedur menghantar tugasan.

3. Buka blog masing-masing untuk tugasan.

a. http://sosiolinguistik.blogspot.com/ untuk kuliah
b. http://sosiolinguistiktugasan1.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 1.
c. http://sosiolinguistiktugasan2.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 2.
d. http://sosiolinguistiktugasan3.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 3.

2. Pendahuluan Sosiolinguistik ( 9 Julai 2007)

2007-07-10T13:52:00.000+08:00

1. PENDAHULUAN ILMU SOSIOLINGUISTIK

Sosiolinguistik, namanya berasal daripada gabungan perkataan sosio + linguistik, menunjukkan bahawa bidang ilmu ini adalah perpaduan sosiologi dengan linguistik. Ada pula yang menyebutnya sebagai linguistics plus. Kita mudah dapat menyemak bahawa perbahasan pokok dalam ilmu ini adalah masyarakat dan bahasa. Kita boleh mengatakan sosiolinguistik adalah ilmu interdisiplineri yang membincangkan dan menyusun teori-teori tentang perhubungan masyarakat dan bahasa.

Maksud istilah masyarakat, dalam ilmu sosiolinguistik, adalah mencakupi kajian mengenai pihak-pihak yang terlibat dalam interaksi kelompok besar mahupun kecil, fungsi kelompok, pertembungan antara kelompok, sektor-sektor sosial, perhubungan-perhubungan dan perbezaan-perbezaannya dari segi bahasanya.

Maksud istilah bahasa pula mencakupi gagasan-gagasan seperti perbezaan kod-kod (iaitu bahasa Melayu, Indonesia, Inggeris, Arab dll.), ragam regional dari satu kod (seperti bahasa Melayu Malaysia, Singapura, Brunei, Thai Selatan, Kelantan, Kedah dll.), ragam kelompok sosial (seperti bahasa golongan bangsawan, kelas tinggi dan rendah), ragam stailistik (rasmi, santai, intim dan sebagainya). Kesemuanya ini diamati dengan memberi perhatian kepada ciri-ciri pola bunyi dan sebutan, kosa kata, ciri-ciri gramatikal atau pada tahap makna iaitu semantik.

Selanjutnya mari kita kaji dulu batasan kedua yang akan dipadukan ini. Sosiologi adalah ilmu yang mempelajari struktur masyarakat dan proses-proses kemasyarakatan, termasuk di dalamnya perubahan-perubahan masyarakat. Sosiologi adalah ilmu kemasyarakatan yang mutlak dan abstrak. Ia mencuba memberi pengertian-pengertian umum, rational dan empirikal serta bersifat umum (Soekanto 1982: 50).

Pada pihak lain linguistik adalah ilmu yang mengkaji bahasa sebagai bentuk-bentuk lisan dan tulisan. Ia memiliki rumus-rumus yang menjelaskan sistem, rasional, empirikal, dan kesimpulan-kesimpulan sebagai pemerian daripada kenyataan struktur, peggolongan, dan rumus-rumus bahasa, termasuklah pernyataan kekecualiannya. Dan bahasa itu sendiri adalah alat untuk berkomunikasi dalam proses sosialisasi, yang diberi pemerian secara formal dan abstrak dan kadang-kadang kaku oleh linguistik (khususnya mikrolinguistik).

Oleh sebab bahasa-bahasa biasanya berfungsi dalam satu matriks sosial dan oleh kerana masyarakat sangat bergantung pada bahasa sebagai sarana (kalau bukan simbol) interaksi yang diamati, dapat diharapkan bahawa manifestasi-manifestasinya yang diperhatikan itu, perilaku bahasa dan perilaku sosial, akan banyak saling berhubungan dalam banyak cara yang teratur (Fishman 1968: 6).

Sesungguhnya kita maklum, walaupun tanpa disedari, bahawa memang ada perhubungan-perhubungan yang kompleks antara masyarakat dan bahasa. Sebagai contoh, kita mengetahui bahawa ada orang-orang berbicara secara berbeza kerana datang daripada latar belakang yang berlainan; sehingga sering kali ada ramalan yang tepat dapat dibuat tentang aspek-aspek ujaran seseorang dengan tempat kelahirannya atau tempat beliau dibesarkan, pendidikannya, kelompok sosialnya atau bahkan pekerjaannya.

Selain daripada itu kita juga sering kali tanpa disadari, merubah cara berbicara tergantung pada siapa lawan bicara. Ini pun tergantung pula pada keakraban orang yang dilawan berbicara, dan suasana sekelilingnya sewaktu proses percakapan berlangsung. Cara kita berbicara dengan anak, isteri, suami di rumah tetulah berbeza daripada cara berbicara di tempat umum.

Lebih penting lagi, kita menilai orang bukan hanya dengan apa yang diujarkan oleh seseorang, tetapi juga bagaimana kedengarannya bahasa yang diucapkan, terutama pada pertemuan pertama.

Hal-hal seperti ini dulu dianggap kurang penting bagi kajian linguistik. Ini terjadi demikian kerana kajian bahasa secara tradisional pada masa lalu adalah terlampau memberi tumpuan kepada bentuk bahasa tulisan. Akibatnya linguistik dan sosiologi menjadi terpisah dari yang lainnya.

Linguistik khususnya di Amerika, menurut, Fishman (1968: 7), sehingga pertengahan pertama abad kedua puluh adalah "disiplin normal" yang hampir sejajar dengan matematik yang abstrak. Ia memberi tumpuan keanalisis struktur bahasa, dan pendekatan psikologis dan sosiologis dianggap berbahaya dan menyesatkan.

Pada pertengahan tahun 1960-an pula, ada penemuan kembali antara kedua bidang ilmu ini, dan kesedaran baru khususnya dalam kalangan ilmuwan Amerika akan hubungan-hubungan yang tidak boleh dipisahkan antara perilaku bahasa dan perilaku sosial (Loveday 1982: 2). Khusunya, istilah sociolinguistics baru muncul pada tahun 1952 dalam karya Haver C. Currie yang menyarankan supaya diselidiki perhubungan antara perilaku ujaran dengan status sosial ahli masyarakat (dalam Dittmar 1976:127).

Ada juga sejak dahulu pendekatan yang meminati linguistik antropologi, namun ia masih menganggap bahasa dan kebudayaan sebagai keseluruhan yang sifatnya monolitik, walaupun ada perhubungan antara satu sama lain (Fishman 1968: 7). Maka dapatlah disimpulkan bahawa sosiolinguistik adalah satu pendekatan yang akan membuat bidang ssiolinguistik ini sebagai satu bidang mikrolinguistik yang menjadi manusiawi dan sosiologikal. Tentu sekali kita dapat mmerasakan bahawa hakikat bahawa bahasa itu bermakna dan berfungsi hanyalah wujud dan terasa pada pemasyarakatannya dalam perjalanan hidup sehari-hari?

Istilah sosiolinguistik sering kali dikelirukan dengan istilahh sosiologi bahasa. Ada beberapa orang sarjana yang menganggapnya sama saja. Ada juga yang membezakannya, dan perbezaan tersebut hanyalah pada penumpuan kajian saja. Fishman melihat bahwa masyarakat lebih luas daripada bahasa, dan dengan demikian maka masyarakat yang menyajikan konteks, di sana segala perilaku bahasa akan dikaji. Yang lebih sejalan dengan pendekatan ini adalah sosiologi bahasa bukan sosiolinguistik, yang memberikan penekanan kepada sebaliknya.

Dengan begitu sosiologi bahasa membidangi faktor-faktor sosial dalam skala besar yang saling bertimbal balik dengan bahasa dan dialek-dialek. Sebagai contoh dapatlah dikemukakan, misalnya: masalah menurunnya dan asimilasi bahasa-bahasa minoriti, perkembangan bilingualisme, perkembangan pembakuan bahasa dan perancangan bahasa negara-negara membangun.

Sosiolinguistik adalah bidang ilmu yang mengkaji kesan sebarang aspek masyarakat ke atas bahasa. Sosiologi bahasa pula mengkaji kesan bahasa terhadap masyarakatnya. Aspek-aspek ini boleh terdiri daripada norma dan nilai dalam masyarakat, harapan masyarakt, suasa yang wujud dalam masyarakat, dll.

Pada pihak lain, sosiolinguistik lebih berhubungan dengan kajian-kajian mendalam mengenai penggunaan bahasa sebenarnya. Dell Hymes (1962) menyebut ini sebagai etngrafi pertuturan (the ethnography of speaking). Beberapa contoh dapat dilihat dalam misalnya: pemerian pola-pola penggunaan bahasa dan dialek dalam budaya tertentu yang menyangkut bentuk-bentuk peristiwa ujaran (speech events), pilihan-pilihan yang dilakukan oleh penutur, topik pembicaraan dan seting pembicaraan (Fishman 1970: 6 dan Labov 1977: 183-184).

Hal-hal di atas dapat disebut sebagai indikator-indikator sosiolinguistik, dan secara umumnya inilah yang diselidiki oleh sarjana sosiolinguistik. Ini dapat disimpulkan dalam lima perkara berikut:

1. Ada beberapa jenis kebiasaan atau konvensyen yang digunakan bagi menguruskan ujaran kita yang diorientasikan kepada tujuan-tujuan sosial. Dalam kenyataannya di sini terdapat struktur-struktur pembicaraan dan interaksi seperti misalnya dalam pembicaraan melalui telefon, bergurau, berbual kosong dan sebagainya. Mereka yang meminati bidang ini disebut ethnomethodologis, iaitu mereka yang mempelajari metod-metod dan alat-alat yang digunakan oleh kelompok-kelompok sosial untuk mencapai tujuannya. Mereka percaya bahwa kenyataan-kenyataan sosial tidaklah boleh diselesaikan melalui jadual-jadual statistik, tetapi pada kenyataannya dibangunkan dalam proses interaksi. Penyelidikan lain dalam bidang ini dan lebih berorientasi pada bidang linguistik, adalah bidang yang disebut sebagai analisis wacana. Kelompok lain yang berdekatan dengan analisis ini adalah ahli antropologi yang menganalisis pola-pola penyusunan pengajaran lisan atau oral message yang terkandung dalam cerita-cerita dongeng, cerita-cerita rakyat, teka-teki dan upacara-upacara keagamaan dengan acuan pada masyarakat tempat semua itu berada.

2. Kajian bagaimana norma-norma dan nilai-nilai sosial mempengaruhi perilaku linguistik, seperti penyelidikan yang dilakukan oleh Bernstein mengenai perbezaan gaya ujaran kelas pertengahan dan kelas atasan masyarakat Inggeris. Tentulah penyelidikan mengenai alasan-alasan masyarakat yang menwujudkan perilaku bahasa begitu tidak terbatas pada perbezaan stail antara kelompok dalam suatu masyarakat, tetapi juga berkaitan dengan variasi komunikasi antara kelompok-kelompok masyarakat bahasa' dan kelompok-kelompok etnik yang berbeza. Dalam hal ini Dell Hymes mengutarakan konsep yangtermaktun dalam istilah sosiolinguistik,iaitu: kecekapan berkomunikasi (communicative competence).

3. Variasi dan neka bahasa dihubungkan dengan kerangka sosial para penuturnya. Inilah yang merupakan gagasan inti bidang sosiolinguistik. Ini kelihatan seperti sama dengan perkara 2 di atas. Perbezaannya adalah pada tujuan-tujuannya yang lebih sosiologikal. Banyak indikator linguistik yang memberikan maklumat sosial, bermula daripada aksen (pelat) membawa kepada pemilihan kosa kata dan sistem gramatikal. Dalam masyarakat multilingual apa yang diucapkan mungkin menyajikan indikator status sosial si pembicara. Kenekaan linguistik ini merupakan satu topik penting dalam kajian sosiolinguistik. Perkara inilah yang dikaji oleh Trudgil (1974) bagi menunjukkan perbezaan-perbezaan sosial orang-orang Inggeris yang berasal dari Norway.

4. Pemanfaatan unsur-unsur bahasa dalam politik adalah juga menjadi sasaran kajian sosiolinguistik. Lembaga seperti Academie Francaise, secara rasmi menentukan apa yang boleh diterima atau tidak dalam bahasa Perancis. Begitu juga juga pemurnian bahasa Jerman sewaktu pemerintahan Nazi pernah dillakukan sebagai satu eksploitasi bahasa demi kepentingan politik. Malah, pemilihan bahasa, misalnya untuk menjadi bahasa nasional adalah persoalan yang menyangkut hal-hal politik, seperti menentukan bahasa asing untuk diajarkan di satu negara. Sebagai contoh keputusan bagi mengajarkan bahasa Maori kepada mereka yang berkulit putih di New Zealand, pengajaran bahasa Rusia di negara-negara blok timur dan usaha memasukkan bahasa-bahasa peribumi ke dalam kurikulum sekolah di negara-negara Afrika, dll. Lebih rapat dengan kita adalah keputusan memilih bahasa Melayu menjadi bahasa Nasional Indonesia sebagai yang dinyatakan dalam Sumpah Pemuda (1928). Ini bertentangan dengan hakikat bahawa bahasa Jawa atau Sunda yang mempunyai bilangan penutur yang jauh lebih ramai. Contoh di atas erat kaitannya terutama dengan kebijaksanaan dalam pendidikan; dan ini semua dalam sosiolinguistik lazim disebut sebagai perancangan taraf bahasa. Menurut Fishman yang mengkaji masyarakat multilingual, hal ini sering dihubungkan dengan tokoh atau pelopor sesebuah masyarakat multilingual.

5. Aspek-aspek sosial dalam bilingualisme dan multilingualisme adalah juga penting dalam kajian sosiolinguistik. Kebanyakan kajian memberi tumpuan kepada kelompok-kelompok minoriti di berbagai negara, biasanya melibatkan nada-nada politik yang berkaitan dengan pengakuan atau penerimaan bahasa oleh kelompok tersebut. Penyelidikan lainnya adalah mengkaji cara bukan penutur asli berganti-ganti menggunakan bahasa tertentu untuk satu kegiatan dan yang satu lagi untuk kegiatan lain. Fenomena ini disebut sebagai code switching. Kajian lain juga melihat motivasi sosial dalam amalam meminjam perkataan-pekataan asing. Ada pula yang menyelidiki sejauh mana seseorang bilingual atau multilingual taat kepada bahasa yang dikuasainya, ditinjau dari segi sosiologi mahupun psikologi.

Dalam kelima-lima perkara di atas, ahli sosiolinguistik sudah tentu mempunyai pendekatan dan teori yang berbeza antara satu dengan yang lain. Mungkin ada yang memberi penekanan kajiannya kepada linguistiknya, sosiologinya atau psikologinya. Akan tetapi semuanya relatif, bermula daripada andaian yang sama bahawa sosiolinguistik mengkaji cara-cara atau bagaimana bahasa berinteraksi dengan masyarakat. Ia adalah satu kajian cara bagaimana struktur bahasa berubah sebagai respons terhadap fungsi-fungsi sosial yang beraneka ragam, dan batasan dari fungsi-fungsi ini (Crystal 1971: 252) .Akhirnya perlu juga dicatat bahawa konferens pertarna dalam sosiolinguistik berlangsung di University of California di Los Angeles pada tahun 1964. Salah satu hasil daripada konferens itu dirumuskan oleh Dittmar (1976 :128) dalam tujuh dimensi dalam penyelidikan sosiolinguistik, iaitu:1. Identiti sosial penutur,2. Identitas sosial pendengar yang terlibat dalam proses komunikasi,3. Lingkungan sosial termpat peristiwa ujaran terjadi,4. Analisis sinkronik dan diakronik terhadap dialek-dialek sosial,5. Penilaian sosial yang berbeza oleh penutur akan bentuk-bentuk perilaku ujaran,6. Tingkatan neka atau ragam linguistik, dan7. Penerapan praktikal daripada penyelidikan sosiolinguistik.

Soalan Tugasan:

1. Bezakan Imlu Sosiolinguistik dengan Sosiologi Bahasa
2. Apakah aspek-aspek yang dikaji oleh dalam Sosiolinguistik.
3. Apakah dmesnsi sosiolinguistik yang dinyatakan oleh Dittmar?

----------------------------
PENTING

Cikgu yang menggunakan nama nudin. Sila ambil perhatian:

1. Saya tidak tahu nama anda siapa.
2. Berhenti memasukkan jawapan ke dalam blog sosiolinguistik. Anda merosakkan blog saya.
3. Sila masukkan jawapan anda ke dalam entri yang menggunakan nama anda dalam salah satu blog berikut.
4. Belajar daripada Cikgu Mohd. Mahidin cara memasukkan jawapan anda.

Prof. Abdullah Hassan

Pemberitahuan kepada semua:

Sila ambil perhatian. Ikut langkah berikut bagi memasukkan tugasan anda ke dalam blog.

1. Buka entri rekod kumpulan dan kehadiran bagi mengetahui kumpulan anda untuk kehadiran kuliah.

2. Buka entri kumpulan tugasan dan prosedur menghantar tugasan.

3. Buka blog masing-masing untuk tugasan.

a. http://sosiolinguistik.blogspot.com/ untuk kuliah
b. http://sosiolinguistiktugasan1.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 1.
c. http://sosiolinguistiktugasan2.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 2.
d. http://sosiolinguistiktugasan3.blogspot.com/ untuk tugasan kumpulan 3.