tag:blogger.com,1999:blog-75358853931389514402024-03-08T13:15:00.885+08:00BML 4103 SOSIOLINGUISTIK DAN PENGAJARAN BAHASA MELAYUKursus ini khusus mengajarkan tatasosial untuk guru bahasa Melayu supaya mereka arif berbahasa Melayu di samping menguasai tababahasanya.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.comBlogger39125tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-8741770044618074092007-10-12T09:01:00.000+08:002007-10-12T09:13:22.314+08:0010 Oktober 2007Pesan saya kepada kamu yang akan menjadi guru<br /><br />Menjadi guru itu adalah profesion yang mulia.<br />Oleh itu guru mesti sentiasa berilmu.<br />Guru mesti mahir menggunakan kaedah mengajar.<br />Guru mesti panjang akal.<br /><br />Guru mesti mahir dalam bahasa budaya tinggi.<br />Bahasa budaya tinggi menjadi wahana budaya dan intelektual tinggi.<br />Bahasa rendah adalah untuk budaya rendah.<br />"Street language is for street people."<br /><br />Ikutlah pesan Nabi Luqman a.s. kepada anak-anaknya.<br />Sederhanakanlah lagak dan suara kamu.<br />Orang yang suaranya kasar dan bongkak dibenci Tuhan.<br /><br />Ada sebuah peribahasa Arab yang berkata,<br />orang besar bercakap fasal idea,<br />orang kurang besar bercakap fasal peristiwa,<br />orang kecil bercakap fasal orang lain, dan<br />orang paling kecil bercakap fasal dirinya.<br /><br />Jadilah orang besar.<br /><br />Menjadi guru, bercakaplah fasal idea, fasal nilai, fasal ilmu, fasal budaya, fasal agama,<br />... bagi memandaikan anak bangsa.<br /><br />Janganlah menjadi orang kecil, dan orang terkecil.<br /><br />Semoga kamu menjadi guru yang berjasa.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-40044557428504312632007-09-08T10:22:00.000+08:002007-09-08T10:23:26.907+08:00Kuliah Isnin 10 September 2007 dibatalkanKuliah pada hari Isnin 10 September 2007 dibatalkanProf. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-38442851908296864832007-09-08T10:16:00.000+08:002007-09-08T10:21:18.701+08:00Perancangan Unsur BahasaPerancangan Unsur Bahasa<br />sebutan<br />ejaan<br />tatabahasa<br />kamus<br />pragmatik?<br /><br /><br />Kongres Bahasa dan Persuratan Melayu<br />Mendesak Persekutuan Tanah Melayu menubuhkan Balai Pustaka (Dewan Bahasa dan Pustaka 1956)<br />"Bahasa Jiwa Bangsa" diterima sebagai cogan kata bahasa Melayu bahasa Kebangsaan<br />Penyatuan Bahasa Melayu dan bahasa Indonesia<br />Bahasa Melayu menjadi bahasa kebangsaan, hendaklah diamalkan sebagai bahasa rasmi.<br />Membentuk jawatankuasa bagi menambahkan perkataan baru (istilah)<br /><br />Teori Perancangan Unsur Bahasa<br />Kodifikasi<br />Adam Ferguson: codification<br />Punya Sloka Ray: standardization<br /><br />Ejaan<br />Wilkinson 1905 Ejaan Sekolah (romawi)<br />Zaba 1953 terpakai hingga 1975<br />Ejaan Malindo<br /><br />Ejaan<br />Ejaan Z'aba<br />Mengeja unsur Islam<br />Tidak consisten mengeja suku kata<br /><br />Ada bunyi ě<br />sh, th, dh, dz, , ch, kh, gh, ny, ng,<br />di (cantum)<br />ke (cantum)<br />Sebutan<br /><br />Ikut lidah Melayu<br />Akhir ě<br />Bunyi huruf Arab غ ظ ض ش زخ ع<br />Bunyi Inggeris V<br />ks, sk, dll<br /><br />Istilah Sebelum 1975<br />Ikut sebutan Melayu<br />Sikap murni = bentuk daripada akronim<br />Tidak meinjam<br /><br />Selepas 1975<br />MABIM – MABBIM<br />Pedoman Umum Pembentukan Istilah<br /><br />Taksonomi ilmu<br />Sastera: geografi, sejarah dll<br />Sains Asas: Matematik, Kimia, Biologi, Fizik<br />Sains Gunaan<br /><br />Langkah Pembentukan Istilah<br />Kata bahasa Melayu, klasik<br />Rumpun Melayu<br />Pinjam terjemah<br />Pinjam perkataan, ikut ejaan Inggeris<br /><br />Kamus<br />Kamus Dewan 1970<br />Edisi ke-4 tahun 2004<br />Kamus ilmu (istilah)<br /><br />Tatabahasa<br />Pelita Bahasa Melayu<br />Tatabahasa Dewan 1986 Morfologi<br />Tatabahasa Dewan 1989 Sintaksisajmuk = bentuk<br />Tatabahasa Dewan (Edisi Semakan) 2005<br /><br />Tatabahasa Pegangan<br />Masalah tatabahasa<br /><br />Golongan kata<br />Adjektif, adverba<br />Kata sendi<br />Ayat aktif/pasif<br /><br />Kata majmuk dan simpulan bahasa<br />majmuk = bentuk<br />simpulan bahasa= makna budayaProf. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-61197255567460849252007-09-08T10:12:00.000+08:002007-09-08T10:16:51.962+08:00Perancangan BahasaPeracangan Bahasa<br /><br />Definisi Umum Sosiolinguistik<br />Sosiolinguistik adalah bidang ilmu yana mengkaji kesan sebarang aspek masyarakat ke atas bahasa.<br />Sosiologi bahasa pula mengkaji kesan bahasa terhadap masyarakatnya.<br />Kursus ini mengkaji kedua-duanya<br /><br />Perancangan taraf dan bahan<br />Taraf: bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi (mentadbir negara dan menyampaikan pendidikan).<br />Bahan: ejaan, sebutan, tatabahasa, kamus, istilah (supaya efisien bagi menjalankan fungsinya.<br />1. Perancangan taraf bahasa Melayu<br /><br />Perancangan bahasa samalah dengan perancangan lain.<br />Memilih bahasa atau dialek tertentu.<br />Meyakinkan pemimpin negara tentang kosnya.<br />Thorburn's (1971) atau Eastman's (1983) "Cost Benefit Analysis."<br /><br />Bukan bidang baru<br />Fishman (1972) dan Eastman (1983:105) mengatakan ini bidang baru.<br />Ada banyak usaha lama seperti perancangan bahasa Norway, Hebrew, Turki, pernah diperbaiki supaya menjadi efisien.<br />Contoh: Haugen (1959), Kloss (1967), Fishman (1966, 68, 76, 78), Rubin (1971, 73, 78, 79), Ferguson (1968) dll.<br /><br />Merancangkan Taraf bahasa Melayu menjadi Bahasa Kebangsaan<br />Pemilihan bahasa Melayu mengambil kira beberapa faktor<br />Komposisi penduduk<br />Bahasa kaum etnik dan peribumi<br />Keperluan politik<br /><br />Penduduk Malaya(sia) 100 tahun<br />Tahun Jumlah Melayu + lain2 Cina India<br />1871 308,097 170,092 (55%) 104,615 (34%) 33,390(11%)<br />1891 910,123 444,624 (49%) 391,418 (43%) 74,081(09%)<br />1901 1,227,195 528,263 (43%) 583,396 (48%) 115,536(09%)<br />1911 2,644,489 1,463,187 (555) 914,143 (35%) 267,159(10%)<br />1921 3,338,545 1,623,014 (48%) 1,171,740 (35%) 471,536(17%)<br />1931 4,347,704 1,894,044 (44%) 1,704,452 (39%) 621,847(14%)<br />1941 5,545,173 2,350,234 (42%) 2,418,615 (44%) 776,324(14%)<br />1947 5,848,910 2,543,569 (44%) 2,614,667 (45%) 599,616(11%)<br />1970 10,434,034 5,795,000 (56%) 3,455,000 (33%) 933,000(09%)<br />1980 13,435,588 7,503,777 (56%) 4,438,505 (33%) 1,158,680(09%)<br /><br />Keadaan multibahasa<br />Melayu + Jawa, Bugis, Banjar, Kampar dll.<br />Cina: Hokian, Kanton, Hakka, Hainan, Kwongsai, Henghua, Hokchia, dll.<br />India: Tamil, Telugu, Malayali, Bangala, Gujerati, Marathi, Oriya, Punjabi, Sinhalis (Sri Lanka), dll.<br />Asli: Temiar, Jah Hut, Mah Meri, Senoi, Jakun, Temuan, Biduanda, Kintak, Kensiu, dan Ce Wong.<br />Sabah & Sarawak (1963): Kadazan, Bajau, Murut, Iban, Melanau, Penan, dll.<br /><br />Bahasa lain yang penting ..<br />bahasa Inggeris<br />Arab<br />Portugis<br />Peranakan ???<br /><br />Mencari simbol identiti<br />Penduduk Persekutuan Tanah Melayu (Malaysia) bergabung bagi mendapatkan Kerajaan Sendiri (1955) dan Merdeka (1957).<br />1963, Singapura (hingga 1965), Sabah dan Sarawak membentuk Malaysia.<br />Penduduk yang berbilang kaum perlu bersatu mencari unsur yang menyatukan.<br /><br />Memilih Bahasa Kebangsaan<br />Tunku Abdul Rahman, negara memerlukan bahasa kebangsaan bagi mewujudkan "a unified character and personality', Wong and Ee (1971:78).<br />People's Constitutional Proposals daripada AMCJA-PUTERA (All Malaya Council of Joint Action, mewakili Melayu, bukan Melayu (1947).<br />`The Malay Language should be the sole official language of the country. However, the use of other languages would be permitted' (Khong Kim Hong, 1984:113).<br />Constitution of Malaysia, 1981, Article 152.<br /><br />Memerlukan nilai budaya sama<br />Bukan sekadar satu bahasa kebangsaan, tetapi mesti mempunyai nilai yang sama.<br />Sekoleh dianggap tempat yang paling sesuai bagi menanam nilai bersama.<br />Tetapi sekolah terpisah menurut kaum.<br />Akan menghasilkan tentangan politik, namun sekolah selalu dianggap saluran yang sesuai.<br />Disetujui, namu bahasa Melayu perlu dibina bagi menjalankan fungsi barunya.<br /><br />ILTIZAM<br />Perangkaan Malaya 1987: 16.8 juta<br />Multietnik sejak seratus lima puluh lalu<br />Inggeris Melayu, China, India terpisah dari segi geografi, ekonomi dan sosialnya<br />Tugas utama mencapai kemerdekaan <br /><br />Isu Bahasa<br />Memilih bahasa kebangsaan<br />Pemersatuan bangsa melalui satu bahasa<br />Taraf bahasa minoriti<br />Bahasa menyampaikan pendidikan<br />Bahasa untuk perhubungan dengan masyarakat luar<br /><br />Cheeseman, Pengarah Pendidikan<br />Laporan Cheeseman 1946<br />... ada suatu masalah yang timbul daripada kepelbagaian kaum etnik: sebuah kelas di sekolah Inggeris itu ... mengandungi ... Sebanyak sebelas bahasa yang berlainan yang dituturkan oleh murid-muridnya" (Cheeseman 1946: 6-7).<br />Pengamatan beliau penting dan relevan mengenai isu pendidikan bahasa dan kesannya terhadap keadaan ekonomi rakyat<br /><br />Pengamatan lain<br />Tidak ada sebuah bahasa vernakular yang boleh menjadi bahasa pengantar<br />Tanggungjawab kerajaan terhadap bahasa vernakular dan pendatang tidaklah mudah ditentukan; masalah c apabila masyarakat pendatang mula menetap<br />c. Masyarakat Cina mengekalkan pandangan nasionalistik Cina, dan bekalan buku-buku teks sekolah dari negara Cina pada masa itu memperkukuh kecenderungan ini.<br /><br />Pengamatan<br />Masyarakat bumiputera mundur ... Kerana masyarakat dagang dan pekerja pendatang telah membolot pekerjaan-pekerjaan yang lumayan di Semenanjung ... Orang-orang Melayu c miskin untuk masuk ke sekolah Inggeris" (Cheeseman, 1946: 160)<br /><br />Kesimpulan Cheeseman<br />Cheeseman melihat tiga isu penting:<br />mundurnya pendidikan orang Melayu dalam bahasanya sendiri,<br />masalah penyatuan etnik, dan<br />masalah bahasa pengantar.<br /><br />Laporan Barnes 1950<br />Selama 150 tahun, orang Melayu jauh di belakang kaum etnik lain di tanah airnya sendiri.<br />Jawatankuasa Barnes (yang dianggotai oleh orang Melayu dan pegawai pendidikan Inggeris) memperakukan kaum Melayu dibantu<br />Supaya mereka mereka dapat mengambil tempatnya dalam masyarakat Malaya yang berbilang kelompok etnik itu, ...<br />Barnes 1950 mengajukan suatu jenis sekolah rendah <br />Terbuka kepada semua rakyat.<br /><br />Ciri Utama Sekolah Kebangsaan<br />Pendidikan rendah percuma bagi kanak2 berbilang kaum berumur antara 6 – 12 tahun<br />Menghasilkan kanak2 dwibahasa<br />Peringkat menengah dan tinggi dalam aliran Inggeris" (Barnes, 1950: 20).<br />Tujuan<br />Sekolah rendah satu jenis: Sekolah Kebangsaan, atau sekolah Melayu.<br /><br />Mempersatu bangsa melalui bahasa<br />Pada darjah 3: bahasa Inggeris menggantikan bahasa Melayu,<br />Dwibahasa pada umur 12 th boleh menuturkan kedua-dua bahasa ..." (Barnes 1951).<br /><br />Akibat<br />Anak Cina dan India menggugurkan bahasa ibundanya, dan masuk sekolah kebangsaan<br />Cadangan jadi lemah, apabila Cina, India dan juga Melayu mahu sekolah rendah mereka sendiri<br />Penolakan<br /><br />Kaum Cina menolak, akan membunuh bahasa Cina.<br />Walaupun keutamaan diberi kepada bahasa Melayu, guru pelatih Maktab Perguruan Sultan Idris, menetangnya dan menunjuk perasaan.<br />Perakuan itu akan membunuh bahasa Melayu, hanya menghidupkan bahasa Inggeris (Straits Budget, 18 Nov. 1952).<br /><br />Laporan Fenn- Wu 1951<br />Fenn-Wu berkata "kelompok yang mahu mengekalkan budayanya, dan ketaatannya terletak di luar, tidak akan dapat berkhidmat dengan taatnya untuk Malaya.<br />Walau bagaimanapun, mereka menentang sebarang penurunan taraf bahasa Cina ke peringkat lebih rendah, .. Ini akan mengakibatkan penghapusan bahasa dan budaya Cina di Malaya<br /><br />Reaksi lain<br />Hasrat ini, bertentangan.<br />Mengecam ketaatan kepada negara Cina memanglah benar, tetapi memberi ketaatan kepada sebuah negara baru merupakan suatu hal lain.<br />Mereka membuat pengamatan:<br /><br />Pendapat Fenn-Wu<br />Bahasa Cina, Inggeris, Melayu dan Tamil merupakan bahasa pertama atau kedua bagi ramai rakyat Malaya. Dan "telah pernah dihujahkan bahawa pemersatuan dapat dicapai walaupun wujud bahasa-bahasa yang berlainan ... Pada pihak lain pula, pernah dihujahkan, bagi mewujudkan pertalian kemasyarakatan, ekonomi dan politik, maka perlulah wujud sebuah bahasa perhubungan, bagi menimbulkan pemersatuan rakyat Malaya" (Fenn©Wu 1951)<br /><br />Fenn-Wu mahu bahasa Inggeris<br />Yang mereka maksudkan bahasa perhubungan itu bukan bahasa Melayu. Kata mereka "... manusia yang menuturkan bahasa Inggeris telah menubuhkan negara-negara besar c di seberang laut. Jadi kami mencurigai kebijaksanaan Malaya bagi membina negara berdasarkan identiti sejarah dan politik yang berlainan daripada itu" (Fenn-Wu 1951).<br /><br />Fenn-Wu menyimpulkan<br />Bahasa Melayu .. patut jadi bahasa rasmi dan diajar di sekolah, tetapi tidak meletakkan bahasa<br />Melayu pada taraf itu.<br />Memperakukan Inggeris sebagai bahasa perdagangan di Malaya dan di dunia, dan pengajarannya hendaklah ditingkatkan di sekolah-sekolah Cina.<br />Bahasa Cina itu, sebuah bahasa besar di dunia "... dan bangsa-bangsa lain juga harus mendapat manfaat mempelajarinya"Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-38298624351124257992007-09-08T10:10:00.000+08:002007-09-08T10:12:39.239+08:00Pergeseran bahasaPergeseran Bahasa<br /><br />Berbeza antara komuniti yg berlainan<br />Komuniti besar berkuasa, pergeseran<br />Faktor sosial: perbezaan sosial<br /><br />Migrasi<br />Politik, pendidikan<br />Menyebarkan dan mempromosi bahasa lain<br />Dasar Bahasa<br />Peranan media<br /><br />Penghapusan bahasa<br />Malapetaka, musnah, dijajah, koloni jajahan kuasa Eropah<br />Gaelik di Scotland, Wales, Eire<br />Reinicke (1969:70-71) 1848, ada 624 sekolah berbahasa Hawaii (19,644 murid), 7 sekolah Inggeris (200 murid)<br />1893 Ratu Liliuokalani digulingkan oleh peniaga dan pengusaha ladang Amerika yang berbahasa Inggeris, tinggal 28 sekolah berbahasa Hawaii (552 murid), sekolah Inggeris 140 (10,160 murid)<br />1902 sekolah berbahasa Hawaii pupus.<br /><br />Perubahan bahasa<br />Semua bahasa berubah melalui zaman<br />Kita mengetahui perubahan ini dengan melihat perubahan pada komuniti bahasa<br />Melayu Singapura: Melayu, domain keluarga.<br /><br />Inbu Khaldun<br />Minda tertawan<br />Kagum<br />Benci pada bahasa sendiri<br />Pengguna<br />India 30,000 Bangalore kerja bergaji tinggi kerana berbahasa Inggeris, migrasi<br />300 juta hanya USD 1 sehari<br /><br />Pengekalan Bahasa<br />Bergantung pada keluarga<br />Bahasa Yahudi, berhasil<br />Bergaul semula dengan masyarakat pendatang baru<br />Dasar bahasa Melayu<br />Pentadbiran<br />Pendidikan<br /><br />Matematik dan sains<br />Pekerjaan<br />FalasiProf. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-59446954022364548652007-08-24T09:34:00.001+08:002007-08-24T09:36:07.387+08:00Profil penduduk dan bahasaBAB 1<br /><br /><br />PROFIL BAHASA-BAHASA MASYARAKAT MALAYSIA<br /><br /><br />1.1 Pengenalan<br /><br />Malaysia tidak serupa dengan jiran-jirannya. Penduduknya lebih heterogen kalau dibandingkan dengan Thailand, Filipina dan Indonesia. Umumnya da tiga kaum besar yang berlainan etnik, budaya dan agama hidup di negara ini, iaitu: Melayu, Cina dan India. Ini menyebabkan kita membuat generalisasi yang penduduk Malaysia menuturkan tiga bahasa sahaja, satu bagi setiap kaum: Melayu bertutur bahasa Melayu, Cina bertutur bahasa Cina dan India bertutur bahasa India. Walau bagaimanapun, sebagai yang akan terlihat di dalam perbincangan yang berikut, bahawa, keadaannya tidaklah semudah itu. Ada benarnya orang Melayu bertutur bahasa Melayu, tetapi keadaannya tidaklah demikian dengan orang Cina dan India.<br /> Bahasa Melayu adalah lingua franca Malaysia. Bahasa Melayu itu dituturkan oleh kaum Melayu dan kaum lain untuk perhubungan di dalam dan di antara kaum. Walaupun kaum-kaum ini terpisah dari segi kebudayaan, geografi dan ekonomi, mereka masih perlu berhubung antara satu sama lain dalam aktiviti harian mereka. Generasi baru pula mempunyai peluang yang lebih besar untuk berhubungan melalui sistem pendidikan kebangsaan yang umum bagi semua kaum. Satu lagi perkembangan baru ialah bahawa kelas pertengahan yang kian menjadi penting semakin mempunyai peluang yang lebih besar untuk berhubungan dan bergaul baik di dalam atau di luar konteks pekerjaan. Walau bagaimanapun, kelas menengah ini lebih gemar menggunakan bahasa Inggeris daripada bahasa Melayu. Jadi kewujudan mereka mungkin tidak begitu membantu memesatkan perkembangan bahasa Melayu. Namun demikian, penggunaan bahasa Melayu itu semakin menunjukkan perkembangan yang sihat dari segi bilangan penutur dan perkembangan daerah. Kefasihan mereka bergantung pada keperluan mereka di dalam menggunakan bahasa Melayu dan juga umur mereka. Kaum bukan Melayu yang tergolong kepada generasi tua, mungkin mempunyai hubungan yang terhad dengan penutur-penutur bahasa Melayu. Kebanyakannya hanya mampu bertutur di dalam bahasa Melayu pasar atau kacukan yang sangat terhad. Tetapi generasi yang lebih muda telah belajar bahasa Melayu dengan lebih sistematis dan berkesan di sekolah-sekolah dan melalui pergaulan yang lebih meluas. Kefasihan bahasa Melayu mereka telah menjadi lebih tinggi. Mereka mampu menggunakan bahasa Melayu bukan saja untuk perhubungan dan pergaulan, tetapi juga untuk fungsi-fungsi rasmi.<br /> <br /> Demi untuk mengatasi masalah inilah maka selepas pergaduhan kaum pada tahun 1969, maka istilah bahasa Malaysia telah timbul. Ia adalah berasaskan bahasa Melayu, dan ini berlaku secara spontan sebagai hasrat bersama rakyat Malaysia untuk membentuk satu identiti baru. Ini akan disentuh lagi dalam perbincangan berikutan. Istilah bahasa Malaysia itu akan digunakan seterusnya di dalam buku ini.<br /><br />1.2 Bahasa Kebangsaan dan Bahasa Vernakular<br /><br />Setelah disentuh sedikit mengenai bahasa-bahasa penduduk Malaysia menurut kaumnya, bolehlah pula kita melihat keseluruhan bahasa masyarakat yang kompleks ini. Istilah kaum sengaja digunakan untuk menunjukkan keseragaman unsur-unsur lain seperti agama, adat yang wujud di dalam masyarakat tersebut. Sebenarnya kaum-kaum itu dibezakan menurut bahasanya sebab unsur-unsur lain itu walaupun sangat berbeza, tetapi tidaklah menjadi perbezaan penting. Telah dikatakan bahawa ramai orang memegang pandang umum iaitu setiap kaum itu memutuskan satu bahasa. tetapi pemerhatian yang lebih rapat terhadap setiap kaum akan mendedahkan keadaan yang sangat berbeza. Setiap kaum sebenarnya mempunyai subkaum, dan setiap satunya menuturkan bahasa yang berlainan. Dengan itu kita dapat mengatakan bahasa-bahasa yang dituturkan di Malaysia adalah seperti di bawah. Untuk pengetahuan lanjut lihatlah Asmah Hj. Omar 1975: 12-28, 1982, 1985.<br /><br />Bahasa-Bahasa Malaysia Semenanjung<br /><br />Bumiputera<br />Cina<br />India<br />Lain-Lain<br />Melayu (termasuk Melayu Indonesia)<br />Jakun<br />Semai<br />Negrito<br />Hokkien<br />Kanton<br />Hakka<br />Teochew<br />Hainan<br />Kwongsai<br />Hokchiu<br />Hengchua<br />Hokchia<br />Tamil<br />Telugu<br />Malayalam<br />Gujarati<br />Oriya<br />Marathi<br />Punjabi<br />Benggala<br />Hindi<br />Urdu<br />Thai<br />Inggeris<br />Arab<br />Portugis<br /><br /><br />Bahasa-Bahasa di Malaysia Timur: Sabah<br /><br />Bumiputera<br />Cina<br />India<br />Lain-Lain<br />Dusun/Kadazan<br />(Rungus, Kadazan, Lotud)<br />Murut (Murut, Sumambua<br />Bajau<br />Illanun<br />Melayu (termasuk Melayu Indonesia)<br />Paitan<br />Suluk<br />Bisayah<br />Lun Dayeh<br />Hakka<br /><br />Kanton<br />Hokkien<br /><br />Teochew<br />Hainan<br /><br />Tamil<br />Urdu<br />Inggeris<br /><br /><br />Bahasa-Bahasa di Malaysia Timur: Sarawak<br /><br />Bumiputera<br />Cina<br />India<br />Lain-Lain<br />Iban<br />Melanau<br />Melayu (termasuk Melayu Indonesia)<br />Bisayah<br />Kadayan<br />Kayan<br />Kenyak<br />Kelabit<br />Narom<br />Penam<br />Bidayuh (Bedayah, Biatah)<br />Lun Bawang<br />Kanton<br />Foochow<br />Hakka<br />Henghua<br />Hokkien<br />Hainan<br />Teochew<br />Tamil<br />Inggeris<br /><br /><br />Perkara yang jelas daripada jadual-jadual di atas ialah bahawa bahasa-bahasa di Malaysia memang banyak. Walaupun demikian Malaysia telah berjaya memilih satu bahasa perantaraan untuk berhubungan, iaitu bahasa Melayu yang dinamai semula sebagai bahasa Malaysia, iaitu Bahasa Kebangsaan Malaysia. Pemakaian bahasa Inggeris tidak seluas yang difikirkan oleh ramai orang. Memang benar bahasa Inggeris menduduki tempat yang istimewa di Malaysia. Bahasa Inggeris telah menjadi bahasa rasmi di Malaysia sebelum merdeka dan selama sepuluh tahun selepas itu. Sebenarnya, masih ada pemakaiannya yang bertahan kuat di dalam sektor swasta dan beberapa jabatan kerajaan seperti kehakiman, perubatan, dan ketenteraan walaupun hingga ke hari ini, dan oleh itu pengekalan kelas menengah yang terus menggunakannya sebagai bahasa perhubungan umum dan sosial. Tetapi, penduduk umum tidaklah menuturkannya. Pendek kata tatkala Malaysia (Malaya) merdeka pada tahun 1957, bahasa Inggeris hanya dituturkan oleh 10% penduduk Malaysia (Angkatan Sasterawan 50: 1962). Peratusan ini mungkin tidak jauh berubah sebab penduduk Malaysia pun bertambah. Tetapi, kemungkinannya ialah, walaupun jumlah mungkin bertambah, tetapi peratusannya mungkin menurun. Walau bagaimanapun, bahasa Inggeris sangatlah penting di Malaysia sebagai bahasa perdagangan dan teknologi. Malah bahasa Inggeris amatlah penting sebagai bahasa penyalur kemodenan. Tetapi ia tidaklah dituturkan oleh semua orang. Mungkin inilah perbezaan penting di antara bahasa Malaysia dan bahasa Inggeris.<br /><br /><br />1.3 Bahasa Bumiputera dan Bahasa Perhubungan Luas<br /><br />Bahasa Malaysia adalah bahasa yang lebih luas tersebar dan dituturkan di antara kaum-kaum bumiputera. Ia adalah di antara lingua franca atau LWC (Language of Wider Communication) sama ada di Malaysia Barat atau Timur. Perasaan ini telah diwarisinya sejak berkembangan empayar Melayu Seriwijaya di sekitar tahun 600 SM. Catatan pelayaran atau perdagangan orang China dan Sepanyol telah membuktikan hal ini.<br /> Tidak syak lagi bahawa bahasa Melayu adalah satu daripada bahasa terpenting di dunia; bahasa Melayu dituturkan oleh hampir 180 juta penutur di Asia Tenggara ini dan menjadi bahasa Kebangsaan empat negara, iaitu: Indonesia, Malaysia, Singapura dan Brunei Darussalam. Memanglah Indonesia mengandungi jumlah penutur yang teramai iaitu penduduknya lebih daripada 150 juta orang walaupun tidak semuanya menuturkan bahasa tersebut sebagai bahasa kandung. Malaysia pula mempunyai seramai 15 juta penduduk dan di samping itu penduduk Singapura dan Brunei Darussalam juga perlu diambil kira. Di sekitar dunia bahasa Melayu ini pula terdapat lebih kurang 3 juta penutur di Thailand Selatan, 2 juta di Filipina Selatan, dan jumlah-jumlah kecil di Kampuchea, Sri Langka, dan tidak harus dilupakan penduduk Pulau Cocos, walaupun kecil dari segi jumlah, tetapi besar ertinya dari segi penyebaran wilayah.<br /> Walaupun demikian, bahasa Inggeris itu tidaklah semakin hapus, Cuma peringkat kefasihannya merosot bagi setengah-setengah kaum. Walau bagaimanapun, melalui dasar baru pelajaran yang termaktub dalam Dasar Ekonomi Baru telah mewajibkan bahasa Inggeris di sekolah-sekolah untuk memberi peluang yang lebih besar kepada ramai orang, tetapi penguasaannya terhad. Ia tidak lagi merupakan monopoli penduduk bandar dan yang kaya. Tetapi bahasa Inggeris itu tidaklah pula merebak ke luar bandar. Biasanya mereka yang datang dari luar bandar akan menetap di bandar kerana urusan tugas dan kemudahan lain.<br /><br /> Peringkat kemahiran dalam bahasa Inggeris itu berbeza-beza dari kemampuan yang menandingi penutur kandung, hingga kepada bahasa Inggeris campuran (Pidgin, Broken English). Memang benar bahasa Inggeris telah bertambah dari segi penuturnya, tetapi peluasan kawasannya tidak berlaku. Dan adalah wajar juga dikatakan peratusannya juga tidak bertambah. Bahasa Inggeris tidak pernah berkembang ke luar bandar.<br /><br /> Bahasa Arab pula digunakan di dalam bidang agama dan tidak pernah digunakan untuk bahasa perhubungan melainkan untuk kelompok yang terhad. Sebenarnya bilangan penuturnya pun tidak banyak. Tetapi bahasa Arab ini amat penting bagi orang Melayu yang beragama Islam kerana ia adalah bahasa agama. Semua orang Islam termasuk yang bukan Melayu perlu menguasai sedikit bahasa Arab dan mempelajari ayat-ayat al-Quran demi kepentingan agama Islam yang mereka anuti. Mereka biasanya boleh membaca tulisan Arab dengan ketepatan yang agak tinggi walaupun dengan tidak mengetahui maknanya. Walau bagaimanapun mereka tidak mempunyai kemahiran untuk bertutur dalam bahasa ini. Dengan meningkatnya keghairahan terhadap agama Islam, maka darjat bahasa tersebut di negara ini juga telah meningkat. Penubuhan Universiti Islam Antarabangsa pada tahun 1984 yang menggunakan bahasa Arab sebagai sebahagian daripada bahasa pengantarnya, akan menjadi suatu motivasi yang kuat untuk pihak tertentu mempelajari bahasa Arab.<br /><br /><br />1.4 Bilangan Penutur-Penutur Bahasa<br /><br />Malaysia terdiri daripada Semenanjung Malaysia dan negeri Sabah dan Sarawak, kesemuanya seluas 130,000 batu persegi. Sabah dan Sarawak terletak di utara dan barat Pulau Borneo. Menurut banci tahun 1970, penduduknya adalah seperti tercatat dalam jadual pada halaman berikut.<br /><br />Untuk melihat komposisi masyarakat ini dengan lebih jelas maka kita akan melihat penduduk-penduduk di Semenanjung, Sabah dan Sarawak secara berasingan.<br /><br />Masyarakat-Masyarakat Menurut Bahasa di Malaysia<br /><br />No.<br />Masyarakat<br />Bilangan<br />Peratus<br />1.<br />2.<br />3.<br />4.<br />5.<br />6.<br />7.<br />Melayu<br />Cina<br />India<br />Dayak (Iban&Melanau)<br />Kadazan (Dusun)<br />Masyarakat bumiputera lain<br />Masyarakat kaum lain-lain<br />4,886,942<br />3,555,879<br /> 942,944<br /> 386,260<br /> 184,512<br /> 350,174<br /> 145,628<br />46.8<br />34.1<br /> 9.0<br /> 3.7<br /> 1.8<br /> 4.0<br /> 1.4<br /><br />Jumlah<br />10,452,309<br />100.00<br /><br /><br />1.4.1 Masyarakat Penutur-Penutur Bahasa di Semenanjung<br />Dalam banci 1970 penduduk Malaysia di Semenanjung berjumlah 8,810,348. Dari jumlah ini 53% adalah kaum Melayu, 35% Cina, 10% India dan Pakistan dan selebihnya terdiri daripada kaum-kaum minoriti lain. Ini dapat dilihat dalam jadual di bawah. Kaum-kaum lain yang kecil itu ialah Thai, Arab, Serani dan Orang Asli.<br /><br /><br />Masyarakat Bahasa di Semenanjung<br /><br />No.<br />Masyarakat<br />Bilangan<br />Peratus<br />1.<br />2.<br />3.<br />4.<br />Melayu<br />Cina<br />India + Pakistan<br />Lain-lain<br />4,685,830<br />3,122,350<br /> 932,629<br /> 69,531<br />53.2<br />35.4<br />10.8<br /> 0.8<br /><br />Jumlah<br />8,810,348<br />100.00<br /><br />(i) Melayu<br /><br />Daripada 4,685,838 orang Melayu di Semenanjung itu, 93% daripadanya adalah Melayu bumiputera dan 6.3% adalah kaum daripada Indonesia, dan 1.5% terdiri daripada orang-orang Asli seperti Jakun, Negrito, Senoi, (I.S. Carey: 1963).<br /><br />Kelompok-Kelompok Masyarakat Melayu<br /><br />No.<br />Masyarakat<br />Bilangan<br />Peratus<br />1.<br />2.<br />3.<br />Melayu<br />Indonesia<br />Bumiputera lain<br />4,392,203<br /> 222,698<br /> 70,937<br />97.3<br /> 4.8<br /> 1.5<br /><br />Jumlah<br />4,685,838<br />100.00<br /><br /> Dari segi bahasa, orang-orang Melayu itu dapat dikatakan menuturkan bahasa Melayu yang agak seragam, iaitu bahasa Melayu, melainkan orang-orang Asli yang terdiri daripada banyak kelompok bahasa kecil yang lain-lain. Ini adalah cirinya yang paling penting berbeza daripada masyarakat Cina dan India yang setiap satunya menuturkan banyak bahasa yang berlainan.<br /><br />(ii) Cina<br />Dari segi perangkaan kaum Cina adalah kaum kedua terbesar di kalangan penduduk Malaysia. Mereka tinggal kebanyakannya di kawasan perbandaran dan lombong. Kepercayaan umum menganggap kaum Cina ini menuturkan banyak dialek yang berlainan. Kelainan di antara satu dialek dengan yang lain itu adalah besar, sehinggakan dialek-dialek itu tidak difahami antara satu dengan lain. Ini merupakan ciri dialek-dialek Cina dari negara asal yang berbeza dari satu daerah ke daerah lain. Misalnya bahasa Cina di Beijing menggunakan sistem empat tona dan yang di Selatan menggunakan sistem sebelas tona. Kalau tidak kerana sistem tulisannya yang menggunakan ideogram yang sama, maka mereka tidak dapat memahami antara satu sama lain. Sebenarnya dari segi linguistik, dialek-dialek tersebut adalah bahasa-bahasa yang betul-betul berasingan. Ada empat golongan besar di antara kaum Cina di Semenanjung, yang lainnya adalah kumpulan kecil-kecil. Golongan Hokkien ialah yang terbesar dengan 34% dan Hakka 22%, Kanton 20% dan Teochew 12%. Golongan-golongan lain adalah kecil-kecil dan ini dapat dilihat dalam jadual berikut.<br /> Ada satu kesalahfahaman umum, iaitu mereka menganggap kaum Cina itu terdiri dari satu kelompok saja. Sebenarnya, ini tidak berlaku. Mereka terpisah dan andaian yang mengatakan mereka menuturkan satu bahasa itu adalah tidak tepat. Golongan-golongan yang terpisah ini kerap mempunyai bahasa, budaya dan profesion yang berlainan. Bilangan mereka dapat dilihat di dalam jadual berikut:<br /><br />Kelompok-Kelompok Bahasa Cina<br /><br />No.<br />Masyarakat<br />Bilangan<br />Peratus<br />1.<br />2.<br />3.<br />4.<br />5.<br />6.<br />7.<br />8.<br />9.<br />10.<br />Hokkien<br />Hakka (Khek)<br />Kanton<br />Teochew<br />Hainan<br />Kwongsai<br />Hokchiu<br />Henghua<br />Hokchia<br />Kelompok-Kelompok lain<br />1,068,803<br /> 690,821<br /> 617,588<br /> 387,048<br /> 145,758<br /> 77,577<br /> 57,095<br /> 16,924<br /> 9,038<br /> 51,697<br />34.2<br />22.1<br />19.8<br />12.4<br /> 4.7<br /> 2.5<br /> 1.8<br /> 0.5<br /> 0.3<br /> 1.7<br /><br />Jumlah<br />3,122,350<br />100.00<br /><br /> Ada satu lagi bahasa Cina yang tidak disebut setakat ini iaitu Mandarin. Bahasa Mandarin dituturkan oleh semua masyarakat Cina yang mengikuti sistem pendidikan Cina yang disampaikan melalui bahasa Mandarin sebagai bahasa pengantar di sekolah-sekolah Cina. Walau bagaimanapun, bahasa Mandarin jarang menjadi bahasa keluarga, walaupun ini telah mula menjadi satu hasrat dan kebiasaan di kalangan generasi muda, lebih-lebih lagi di kalangan kelas menengah.<br /><br />(iii) India<br />Orang-orang India ialah kaum yang ketiga terbesar di antara penduduk Malaysia. Orang India juga tidak merupakan satu masyarakat yang homogen seperti yang kerap dianggap. Ada banyak kaum orang-orang India yang terpisah oleh banyak bahasa yang berlainan, malah lebih banyak daripada bahasa-bahasa Cina. Ini dapat dilihat di dalam jadual di bawah.<br /><br />Kelompok-Kelompok Bahasa India<br /><br />No.<br />Masyarakat<br />Bilangan<br />Peratus<br />1.<br />2.<br />3.<br />4.<br />5.<br />6.<br />7.<br />8.<br />9.<br />10.<br />11.<br />Tamil<br />Malayalam<br />Telugu<br />Hindi<br />Urdu<br />Benggali<br />Punjab<br />Singhalis<br />Gujerati<br />Marathi<br />Oriya<br />754,256<br /> 41,794<br /><br /><br /><br /><br /> 136,399<br />80.9<br /> 4.5<br /><br /><br /><br /><br />14.6<br /><br />Jumlah<br />942,944<br />100.00<br /><br /> Di antara kaum India ini, golongan masyarakat Tamil adalah yang terbesar, iaitu 80% daripada jumlahnya. Kedua ialah kaum Malayalam 4.5% dan lainnya terdiri daripada orang-orang Pakistan dan Sri Langka. Di antara orang-orang Pakistan ini bahasa yang dituturkannya ialah Urdu, Hindi, dan Benggali dan masyarakat Sri Langka pula menuturkan bahasa Sinhalis dan Tamil. Di antara masyarakat India yang lain, terdapat bahasa Telugu, Gujerati, Marathi, Oriya, dan Punjabi. Setiap satunya adalah kecil bilangan penuturnya, tetapi jumlah kaum India seluruhnya agak besar juga.<br /><br />(iv) Lain-Lain<br />Di samping tiga masyarakat pendata yang besar ini terdapat beberapa masyarakat minoriti yang lain. Setiap satunya menuturkan bahasa masing-masing. Pertama, ialah kaum Thai yang menuturkan bahasa Melayu dan tinggal di kawasan sempadan. Kedua, ada satu kumpulan kecil masyarakat keturunan Portugis di Melaka yang masih menuturkan suatu bahasa kacukan yang berasaskan bahasa Portugis dan Melayu. Ketiga, terdapat pula suatu kumpulan kecil Arab yang mengekalkan bahasanya, terutama sekali di Pulau Pinang (dan Singapura) dan di institusi-institusi yang mengajar bahasa Arab. Akhirnya, pemerintah penjajah Inggeris telah meninggalkan segolongan kecil masyarakat keturunan Inggeris dan Eropah yang biasa dikenali sebagai Senari, yang masih menggunakan bahasa Inggeris di kalangan keluarga masing-masing. Mereka kebanyakannya tinggal di bandar-bandar besar terutamanya Pulau Pinang.<br /><br />1.4.2 Masyarakat Bahasa di Sabah<br />Banci terakhir Sabah 1970, menunjukkan bahawa Sabah mempunyai penduduk seramai 633,204 orang. Ini telah banyak bertambah sekarang, tetapi kadar peratusnya mungkin tidak banyak berubah. Daripada jumlah ini Kadazan (Dusun) merupakan yang terbesar dengan 28% daripada jumlah tersebut. Kaum bumiputera yang lain adalah juga banyak seperti: Murut, Bajau, Paitan, Suluk, Bisayah dan Illanun. Di samping itu terdapat juga masyarakat pendatang Filipina dan Indonesia. Keseluruhannya berjumlah 36%. Kaum Cina adalah yang kedua terbesar dengan 21% daripada jumlah tersebut. Kaum Melayu agak kecil seramai 3%. Selainnya ialah campuran masyarakat Eropah dan keturunannya. Ini dapat dilihat dalam jadual berikut.<br /><br /><br /><br />Masyarakat Bahasa Sabah<br /><br />No.<br />Masyarakat<br />Bilangan<br />Peratus<br />1.<br />2.<br />3.<br />4.<br />5.<br />Kadazan<br />Bumiputera lain<br />Cina<br />Melayu<br />Lain-lain<br />184,512<br />234,201<br />139,509<br /> 18,365<br /> 76,677<br />28.2<br />35.9<br />21.4<br /> 2.8<br />11.7<br /><br />Jumlah<br />653,264<br />100.00<br /><br />1.4.3 Masyarakat Bahasa di Sarawak<br /><br />Banci tahun 1970 juga menunjukkan bahawa Sarawak mempunyai penduduk seramai 975,918 orang. Penduduk Sarawak terbahagi kepada masyarakat-masyarakat seperti: Iban, Dayak, Melanau, 40%, Cina 30%, dan Melayu 10%. Selebihnya ialah masyarakat bumiputera lain 10% dan kaum-kaum lain 10%. Ini dapat dilihat di dalam jadual di bawah.<br /><br />Masyarakat Bahasa Sarawak<br /><br />No.<br />Masyarakat<br />Bilangan<br />Peratus<br />1.<br />2.<br />3.<br />4.<br />5.<br />Dayak<br />Cina<br />Melayu<br />Bumiputera lain<br />Kaum-kaum lain<br />386,918<br />294,020<br />182,709<br />103,194<br /> 9,735<br />40<br />30<br />10<br />10<br />10<br /><br />Jumlah<br />975,918<br />100.00<br /><br /><br />1.5 Pola Pemerolehan Bahasa<br /><br />Kebanyakan orang Malaysia akan memperoleh kemahiran di dalam bahasa Melayu (bahasa Malaysia) sekurang-kurangnya dalam bentuk bahasa pasar. Orang-orang Melayu memperoleh sebagai bahasa kandung dan diperkukuh secara formal di sekolah. Walau bagaimanapun, bahasa Malaysia baku masih belum begitu berkembang lebih-lebih lagi dalam bentuk pertuturan. Bahasa Malaysia baku itu memang sudah wujud, cuma penguasaan oleh penutur-penutur bahasa Malaysia masih berkembang.<br /> Masyarakat bukan Melayu memperoleh kemahiran bahasa Malaysia melalui dua cara. Pertama ialah melalui perhubungan dalam keperluan harian di dalam suatu masyarakat berbilang bahasa, dan biasanya bahasa Malaysia dipilih sebagai bahasa perantara. Oleh itu mereka terpaksalah mempunyai kemahiran yang mencukupi, untuk membolehkan mereka berhubungan dengan berkesan, sekurang-kurangnya dalam bentuk bahasa pasar. Kebiasaannya, mereka akan menggunakan struktur bahasa kandung masing-masing seperti Hokkien atau Tamil dan menggunakan kosa kata bahasa Malaysia, dan ada kalanya bercampur Inggeris (Abdullah Hassan, 1969).<br /> Bahasa-bahasa lain yang dituturkan di Malaysia juga dikuasai dengan cara yang lebih kurang sama. Seseorang kanak-kanak akan memperoleh bahasa ibu bapa mereka dari keluarga masing-masing dan mempelajari lebih daripada satu atau dua bahasa lain secara formal lain di sekolah. Oleh yang demikian seseorang bukan Melayu itu akan mempelajari lebih daripada satu bahasa, iaitu: bahasa kandungnya dan bahasa Malaysia di sekolah, atau bahasa Mandarin dan bahasa Inggeris. Oleh itu, Malaysia mempunyai satu fenomena linguistik yang unik. Setiap orang Malaysia berkemungkinan menguasai lebih daripada satu bahasa, dan ada yang menguasai dua, tiga atau empat bahasa. Malah ini telah memberi Malaysia suatu keadaan yang sangat unik, dan menyebabkan fenomena pertukaran kod berlaku dengan berleluasa sebagai strategi perhubungan mereka.<br /> Oleh keadaan beginilah, maka bahasa Malaysia itu terpilih, sebagai bahasa kebangsaan Malaysia, dan perlu dirancang dan dibina serta diperkembang dengan rapi. Setakat ini, perkembangannya agak sihat, dan buku ini akan memberi perhatian terhadap aspek-aspek perancangan bahasa Malaysia yang telah dijalankan itu dengan lebih terperinci.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-92220108535201336472007-08-24T09:28:00.000+08:002007-08-24T09:34:30.731+08:00Teori Perancangan BahasaSEJARAH PERANCANGAN BAHASA<br /><br />Perancangan bahasa menjadi satu aktiviti penting bagi negara-negara yang ingin membentuk identiti baru. Aktiviti ini menjadi menonjol dengan usaha Einar Haugen yang telah membina Landsmal, sebuah dialek di Norway sehingga menjadi bahasa kebangsaan Norway. Banyak lagi usaha sedemikian dijalankan di negara-negara lain, lebih-lebih lagi di negara-negara yang baru mencapai kemerdekaan selepas Peperangan Dunia Kedua. Negera-negara seperti India, Nigeria, Kenya, Zambia, Indonesia, Filipina dan Malaysia mahu membina identiti baru selepas merdeka daripada penjajahan Inggeris.<br /><br />Sebenarnya ini bukan satu usaha baru. Banyak negara lain yang menjalankan usaha demikian pada zaman sebelum itu. Pengekodan tatabahasa Yunani dijalankan pada zaman kerajaan Helenistik dan Iskandar Agung. Bahasa Sanskrit juga dikodifikasi kira-kira 2000 tahun sebelum Masehi dengan tujuan memantapkannya supaya tidak berubah demi kepentingan agama Hindu. Selepas Revolusi Perancis di Eropah, revolusi bahasa berlaku di Norway, Greece, Belgium, Rumania, Hungary, dan Bulgaria. Banyak usaha penyelarasan dan pembakuan bahasa berlaku. Selepas Peperangan Dunia Pertama, Finland, Estonia, Latvia, Lithuania, Iceland dan Eyre juga menjalankan perancangan terhadap bahasa masing-masing. Bahasa Rusia berkembang selepas Revolusi Rusia. Demikian juga, bahasa Turki menggantikan aksara Arab yang digunakannya dengan aksara Rumi dalam revolusi memodenkan bahasa Turki.<br /><br />Pada tahun 1582, Duke Cosimo, selepas diyakinkan oleh para penulis, telah menubuhkan Accademica della Cusca, yang bertujuan membersihkan bahasa Itali daripada pencemaran dan mempertahankan kemurniannya. Kardina Richelieu pua di dalam usahanya memusatkan kuasa di Perancis, telah menubuhkan Acadēmie Francaise pada tahun 1653, bertujuan untuk membentuk rumusan yang lebih jelas mengenai bahasa dan tatabahasa. Institusi ini tidak merasmikan bahasa Perancis dan menyuburkannya, tetapi badan itu lebih berupa suatu simbol daripada betul-betul berkuasa. Ini dapat dilihat daripada hasilnya; sebuah kamus yang hanya terbit pada tahun 1964, dan ejaan Perancis hanya dirasmikan pada tahun 1835.<br /><br />Selepas itu, Sepanyol, Sweden, dan Hungary menubuhkan akademi bahasa, masing-masing pada tahun 1713, 1739, dan 1830. Walau bagaimanapun mereka lebih memberatkan hal-hal ketepatan ejaan, samalah seperti aktiviti Acadēmie Francaise. Dan, tidaklah diketahui sejauh manakah akademi ini membantu pertumbuhan bahasa. Di negara yang tidak mempunyai akademi, ada juga kuasa individu yang wujud untuk menyelaraskan bahasa seperti yang dilakukan oleh Milton, Swift, Dryden dan Defoe untuk bahasa Inggeris dan Jerman. Adamtias Korais (1748-1863) pula, telah mencuba membentuk bahasa Yunani murni dengan menggunakan bahasa agama dan ilmu, dan menjauhkan peminjaman. Pada tahun 1814 Vuk Stefanuric Karadzic, menulis tatabahasa untuk bahasa Yugoslavia, dan pada tahun 1818 di menerbitkan sebuah kamus. Ivar Aasen, membuat perkara yang sama untuk bahasa Norway dengan menghasilkan sebuah tatabahasa pada tahun 1864 dan sebuah kamus pada tahun 1873.<br /><br />Dengan usaha-usaha ini perancangan bahasa telah lahir. Manusia telah meletakkan nilai tertentu untuk bahasa dan merancangkan langkah-langkah untuk mebolehkan semua penutur menurutinya.<br /><br />Pada zaman moden, dengan penduduk yang mempunyai ilmu yang bertambah, dan peringkat intelektual yang meningkat, bahasa yang baku yang mungkin tidak begitu penting untuk kesusasteraan, adalah semakin penting dan diperlukan untuk ilmu. Di Turki, Kamal Ataturk, dalam usahanya meningkatkan bahasa Turki, menukar ejaannya daripada Jawi ke Rumi, supaya ia setanding dengan bahasa lain di dunia. Di Czechoslovakia, suruhanjaya bahasa Greek dan Slovak telah giat berusaha untuk membakukan dan menyuburkan istilah. Dalam beberapa persidangan di kalangan mereka di antara 1945-50, sebuah tatabahasa, dan sebuah sistem ejaan telah dibentuk. Di semenanjung Scandinavia pula, setiap negara di semenanjung itu menubuhkan jawatankuasa istilah dalam usaha meningkatkan kerjasama kebahasaan. Seterusnya, di Israel, Jawatankuasa Bahasa Hebrew telah terus bekerja dan akhirnya ditukar menjadi sebuah akademi, dan telah berjaya merancangkan bahasa Israel moden sekarang. Daripada sebuah bahasa kuno yang mati, ia telah menjadi bahasa yang sudah hidup.<br /><br />Jelas pada kita bahawa usaha-usaha ini, dilakukan demi meningkatkan keupayaan bahasa-bahasa tersebut supaya dapat mengungkapkan budaya ilmu yang semakin meningkat. Ini telah dilakukan dalam usaha perancangan kebudayaan yang lebih luas. Setiap masa ilmu dan budaya sesuatu bangsa itu berkembang dan memerlukan bahasa yang lebih mampu dan anjal untuk menampung perkembangan budaya tersebut.<br /><br />Definisi Perancangan Bahasa<br /><br />Istilah perancangan bahasa (language planning) itu mula digunakan oleh E. Haugen (1959) di dalam penulisannya apabila dia merancangkan bahasa Norway. Di dalam usaha tersebut. Haugen telah mendefinisikan perancangan bahasa sebagai merangkumi usaha-usaha yang dijalankan oleh pertubuhan atau jawatankuasa tertentu, mencakupi segala usaha yang dijalankan oleh pertubuhan tersebut untuk penyuburan bahasa dan melibatkan usaha-usaha pembinaan, pengubahsuaian dan pembakuan yang dilakukan kepada sesuatu bahasa yang berkenaan.<br /><br />Sebenarnya telah ramai ahli bahasa yang pernah membincangkan perancangan bahasa ini, dan ada pula di antara mereka yang menggunakan istilah yang berlainan untuk memaksudkan aktiviti yang sama. R.A. Hall Jr. (1951) telah menggunakan istilah politik bahasa (glottopolitics) yang merujuk kepada penerapan ilmu linguistik kepada penerapan ilmu linguistik kepada dasar kerajaan untuk menentukan kaedah tertentu yang dipilih untuk mewujudkan keadaan dwibahasa di dalam kawasan jajahan yang mempunyai budaya yang berbeza. G.P. Springer (1956) menggunakan istilah penjuruteraan bahasa (language engineering) dan merujuk kepada usaha pengabjadan dan pembakuan bahasa yang belum baku di Soviet. Sutan Takdir Alisjahbana (1961) juga telah menggunakan istilah ‘penjuruteraan bahasa’ untuk merujuk kepada aktiviti yang dilakukan secara sedar bagi mengembangkan bahasa di dalam konteks sosial, budaya, dan perubahan teknologi yang lebih luas. Juga, ada sarjana lain yang pernah menggunakan istilah penjuruteraan bahasa untuk merujuk kepada aktiviti yang terancangkan melalui sekolah, gereja, radio, akhbar dan juga perancangan rasmi untuk mempengaruhi penggunaan bahasa. R. Noss (1967) menggunakan istilah pembangunan bahasa (language development) dan perancangan bahasa (language planning) di dalam membincangkan keadaan penggunaan bahasa di dalam pendidikan di Asia Tenggara. Istilah perancangan bahasa telah juga digunakan oleh j. Rubin dan B.H. Jernudd (1971) untuk merujuk kepada usaha satu-satu pertubuhan yang bertujuan untuk menjalankan perubahan kepada kod-kod atau pertuturan bahasa atau kepada kedua-duanya sekali. J.A. Fishman (1968) juga telah menggunakan istilah perancangan dan pembangunan bahasa untuk merujuk kepada langkah-langkah yang dirancang untuk mencari penyelesaian kepada masalah kebahasaan yang lazimnya dilaksanakan pada peringkat kebangsaan.<br /><br />Di dalam kes bahasa Malaysia ini, istilah perancangan bahasa akan digunakan secara umum seperti yang dimaksudkan oleh E. Haugen. Di samping itu, menurut J.V. Neustupny (1974), pula, perancangan bahasa ini melibatkan dua aspek perancangan, iaitu: perancangan taraf dan perancangan bahan. Perancangan taraf adalah melibatkan segala aktiviti atau usaha yang dapat meningkatkan taraf sesuatu bahasa tersebut. Umumnya, bahasa (Melayu) Malaysia telah diberikan taraf sebagai Bahasa Kebangsaan Malaysia menurut artikel 152 Perlembagaan Malaysia. Selepas itu banyak lagi langkah lain yang dilakukan; seperti penggunaan bahasa Malaysia sebagai bahasa pengantar dan pentadbiran, kempen bahasa kebangsaan, penentuan kelulusan bahasa Malaysia sebagai syarat untuk kelulusan di dalam peperiksaan Sijil Persekolahan Malaysia, dan keperluan kelulusan bahasa Malaysia sebagai syarat mendapat pekerjaan atau penetapan dalam jawatan. Perancangan bahan pula melibatkan aktiviti menyusun ejaan baru penentuan sebutan, pembentukan istilah, tatabahasa dan seterusnya. Aktiviti demikian itu adalah perancangan bahan, iaitu dilakukan terhadap bahasa sebagai bahan yang dirancangkan.<br /><br />Model Perancangan Bahasa Haugen<br /><br />Daripada pengalamannya di Norway, Haugen mengemukakan empat peringkat di dalam perancangan bahasa, iaitu: pemilihan, pengekodan, pelaksanaan dan peluasan.<br /><br />1. Pemilihan. Peringkat ini melibatkan pemilihan satu bahasa atau beberapa buah bahasa atau norma yang akan dibina untuk tujuan tertentu, selalunya ia adalah untuk tujuan menjadikan bahasa tersebut mencapai taraf sebagai bahasa rasmi dan menjalankan tugas sebagai bahasa kebangsaan. Norma ialah sesuatu konsep abstrak yang dipilih atau dibentuk sebagai matlamat di dalam perancangan tersebut. Sesuatu bahasa baku itu adalah suatu norma yang dijadikan matlamat perancangan bahasa.<br /><br />2. Pengekodan. Pengekodan melibatkan hal-hal dan usaha-usaha di dalam pembakuan bahasa. unsur-unsur seperti kata, istilah, tatabahasa dan ungkapan-ungkapan tertentu adalah kod-kod bahasa. Usaha pembakuan ialah pengenalpastian kod-kod yang banyak ini dan menentukan penggunaan satu daripada banyak kelainan kod tersebut, atau mewujudkan satu kod baru daripada beberapa dialek yang ada.<br /><br />3. Pelaksanaan. Pelaksanaan melibatkan aktiviti-aktiviti yang dijalankan oleh sesuatu agensi, institusi atau individu tertentu di dalam penggunaan norma yang dipilih dan dikodkan tersebut.<br /><br />4. Peluasan. Peringkat peluasan berkaitan dengan pembinaan dan pengembangan bahasa tersebut, dari segi bentuk dan fungsinya. Hal ini melibatkan proses pemodenan bahasa itu secara umum.<br /><br />Model Perancangan Bahasa yang Lain<br /><br />Di samping Haugen, ada beberapa orang sarjana lain yang mengkaji perancangan bahasa dan juga telah mengemukakan model perancangan bahasa. umumnya, semuanya agak serupa dengan sedikit perbezaan di antara masing-masing itu. Sarjana-sarjana ini sebenarnya telah membuat beberapa penambahan dan penyesuaian kepada model Haugen mengikut tafsiran mereka. J.V. Neustupnya (1974) telah menambah penyebaran dan penyuburan kepada perancangan Haugen itu. Penyuburan ini melibatkan usaha membuat ‘kesesuaian’, ‘ketetapan’ dan membina ‘gaya yang diterima’ di antara beberapa kelainan yang wujud di dalam bahasa itu. F.X. Karam (1974) pula telah menambah satu peringkat lain, iaitu penilaian ke dalam proses perancangan bahasa ini. Proses penilaian ini dianggap sama penting dengan penilaian di dalam sebarang perancangan lain, untuk memperbetul unsur-unsur yang tidak sesuai. Dan, seterusnya perancangan itu hendaklah mempunyai sumber kewangan yang secukupnya.<br /><br /> C.A. Ferguson (1968) mengemukakan tiga komponen di dalam usaha perancangan bahasa, iaitu pengabjadan, pembakuan dan pemodenan.<br /><br />1. Pengabjadan. Pengabjadan ialah usaha supaya sesuatu bahasa itu mempunyai abjad atau sistem ejaan yang sempurna. Ini biasanya dikaitkan dengan bahasa yang belum mempunyai ejaan, atau usaha pembakuan atau pembaikan ejaan yang wujud.<br /><br />2. Pembakuan. Pembakuan ialah proses menjadikan satu dialek atau bahasa sebagai bahasa yang baku berbanding dengan dialek-dialek lain dalam usaha meningkatkan penggunaan bahasa itu dalam bidang ilmiah dan pentadbiran, demi meningkatkan komunikasi.<br /><br />3. Pemodenan. Pemodenan ialah usaha-usaha pengembangan kosa kata dan pembinaan bentuk-bentuk wacana tertentu, biasanya ilmiah. Pembinaan kosa kata ini melibatkan penciptaan istilah dan ungkapan-ungkapan tertentu untuk menampung keperluan ilmiah atau pentadbiran bahasa itu.<br /><br />H. Kloss (1969) melihat perancangan bahasa sebagai mempunyai dimensi, iaitu perancangan taraf dan perancangan bahan.<br /><br />1. Perancangan taraf. Perancangan taraf ialah usaha menentukan taraf sesuatu bahasa atau dialek berbanding dengan bahas atau dialek lain, biasanya memilih sesuatu dialek atau bahasa menjadi bahasa kebangsaan.<br /><br />2. Perancangan bahan. Perancangan bahan melibatkan pembentukan istilah baru, pembakuan ejaan dan pembakuan tatabahasa, iaitu usaha-usaha yang menggunakan bahan sebagai yang diolah dan dibentuk.<br /><br />Kloss juga mengemukakan satu unsur lagi, iaitu kewangan atau pembiayaan, yang<br />melibatkan aspek ekonomi dan pengurusan di dalam perancangan bahasa. sama seperti perancangan lain, unsur pembiayaan dan pengurusan adalah penting.<br />J.A. Fishman (1973) pula mengemukakan tentang:<br /><br />1. Penentuan dasar bahasa, iaitu perancangan taraf.<br /><br />2. Pengekodan dan peluasan, iaitu perancangan bahan.<br /><br />3. Pelaksanaan dan penilaian, iaitu peluasan dan penyuburan.<br /><br />P. S. Ray (1966) melihat perancangan bahasa dari sudut pembakuan. Pembakuan bahasa bermaksud penggunaan satu norma yang baku di dalam kawasan yang terdapat perbezaan penggunaan bahasa, sama ada perbezaan sosial ataupun daerah. Penerimaan satu bahasa sebagai bahasa baku akan menjadikan bahasa ini sebagai bahasa rasmi untuk digunakan sebagai bahasa pengantar di dalam sistem pendidikan dan sebagai bahasa pentadbiran dan perhubungan rasmi untuk urusan kerajaan.<br /><br />F. X. Karam (1974) telah mengemukakan satu model perancangan bahasa yang dapat menjejaskan sesuatu pelaksanaan perancangan bahasa tersebut seperti berikut:<br /><br />Penilaian<br />Perancangan<br />Pelaksanaan<br />Masyarakat pengguna <br /><br />Pelaksanaan Perancangan Bahasa<br /><br />Mengikut model ini, pelaksanaan perancangan bahasa pada peringkat kebangsaan adalah dilaksanakan oleh sebuah agensi perancangan bahasa kerajaan. Dalam konteks negara kita Malaysia, tugas ini didukung oleh Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP). Agensi ini akan melaksanakan tiga buah tugas, iaitu: perancangan, pelaksanaan dan penilaian seperti dalam model di atas. Baginya, penilaian adalah sangat penting di dalam memastikan langkah-langkah yang dijalankan itu berjaya atau sebaliknya.<br /><br />Jadi, dapat kita lihat bahawa perancangan bahasa melibatkan usaha mengumpulkan data daripada penyelidikan baik dari segi bahasa atau budaya bahasa dan membentuk rancangan yang mungkin dilakukan, dan membuat rancangan awal yang diperlukan dalam menentukan keputusan mengenai pemilihan dan pembentukan dasar bahasa. Usaha-usaha ini dilakukan setelah sebuah bahasa itu telah dipilih menjadi bahasa kebangsaan. Pelaksanaan melibatkan pengekodan norma dan usaha penyebaran kod-kod ini. Penilaian pula akan melibatkan penafsiran terhadap hasil dari kegiatan perancangan dan rancangan pelaksanaannya. Proses ini melibatkan perancangan dan pembinaan bahasa dan akan memberi maklum balas kepada agensi berkenaan mengenai aktiviti tersebut. Budaya sesuatu masyarakat bahasa akan berubah mengikut perkembangan dan keperluan masa. Ini akan menghasilkan perkembangan bahasa masyarakat tersebut. Perkara yang berlaku ialah satu kitaran baru di dalam proses perancangan bahasa akan bermula, iaitu penentuan norma, pengekodan dan penyebaran akan berlaku seperti model berikut:<br /> <br />Penyebaran<br />Pengenalpastian<br />norma awal<br />Pengekodan <br />Pengenalpastia norma<br />Masyarakat bahasa<br />Perubahan bahasa dan budaya <br /><br />Perancangan Bahasa<br />Jenis Perancangan Bahasa<br /><br />Ada beberapa aktiviti yang telah dijalankan di dalam perancangan dan pelaksanaan perancangan bahasa. untuk melihat aktiviti-aktiviti yang dilakukan, kita akan melihat beberapa contohnya. Karam juga telah menggolongkan beberapa jenis aktiviti perancangan bahasa tersebut seperti berikut:<br /><br />1. Pembinaan satu dialek atau bahasa untuk menjadi bahasa kebangsaan seperti yang berlaku di Indonesia (Melayu), Filipina (Tagalog), dan Malaysia (Melayu) dan Norway (Landsmal).<br /><br />2. Pembinaan semula bahasa kuno yang sudah luput dan menjadikannya bahasa kebangsaan seperti di Ireland (Gaelik) dan Israel (Hebrew).<br /><br />3. Pembendungan, atau penyatuan rasa dan ketaatan yang bercanggah terhadap bahasa seperti di Norway dan India.<br /><br />4. Perubahan yang dilakukan secara besar-besaran, dan biasanya ini melibatkan misalnya penukaran atau pembetulan abjad dan pengembangan dan pembaikan kosa kata (peristilahan) seperti kes Turki.<br /><br />5. Aktiviti yang dikawal atau terancang yang hanya melibatkan pembentukan istilah seperti di Mesir, Jenpun dan Korea.<br /><br />6. Aktiviti dan cadangan yang melibatkan pembaikan abjad seperti kes di China, Jepun dan India.<br /><br />Kesimpulan<br /><br />Proses perancangan bahasa ini adalah terbit daripada falsafah yang menganggap bahawa bahasa itu adalah lakuan manusia yang serupa dengan alat. Sesuatu alat boleh dirancangkan untuk diperbaiki, dan sesuatu alat itu boleh diperbaiki dari segi ejaannya, tatabahasanya, istilahnya, dan penggunaan bahasa itu secara umumnya untuk menjadi lebih efisien. Ini berpandukan kepada norma ideal yang telah dikenal pasti dan dikodkan. Negara Malaysia, memang terlibat secara langsung di dalam hal ini untuk lebih daripada tiga puluh tahun lalu. Sebenarnya usaha merancangkan bahasa Malaysia ini berlaku begitu pesat sekali sehingga menimbulkan banyak perubahan kepada bahasa Malaysia. Pendek kata, Malaysia terlibat di dalam semua peringkat perancangan bahasa, dan melakukan semua aktiviti yang dibincangkan di atas. Banyak kebaikan dan masalah yang turut timbul. Dalam hal ini Malaysia dapat menjadi satu model perancangan bahasa di dunia. Oleh itu proses-proses ini perlulah dicatatkan demi untuk memahami falsafah dan aktiviti yang dilakukan untuk memenuhi tujuan tersebut.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-81291267233062396722007-08-24T09:08:00.000+08:002007-08-24T09:18:02.893+08:00Language PlanningLanguage planning<br /><br />From Wikipedia, the free encyclopedia<br /><br />This article is about the field of language planning & policy.<br /><br />Language planning refers to deliberate efforts to influence the behaviour of others with respect to the acquisition, structure, or functional allocation of language. Typically it will involve the development of goals, objectives and strategies to change the way language is used. At a governmental level, language planning takes the form of language policy. Many nations have language regulatory bodies which are specifically charged with formulating and implementing language planning policies.<br /><a name="Characteristics"></a><br />Characteristics<br />The term language planning has often been identified with a third world context, being seen as a tool for the establishment of standardised national languages as a part of modernisation and nation building. In fact, language planning is neither a modern phenomenon nor is it confined to the third world.<br /><br />Language planning is not necessarily conducted at the national level. It can also be carried out by ethnic, religious or occupational groups. In the case of language communities that are divided by borders, language planning may also involve more than one country (on the governmental or non-governmental level) or international or regional bodies and conferences.<br /><br />One international organization (based in the US) that is involved in considerable amount of language planning around the world, especially for people with unwritten languages, is SIL International.<br /><br />Language planning can also go from the bottom up, such as the movement for non-sexist language in the U.S., which originated with grass-roots feminist groups, or the N'Ko movement in West Africa.<br /><a name="Category"></a><br />Category<br />Language planning can be divided into three sub-dimensions:<br /><a name="Corpus_planning"></a><br />Corpus planning<br />Corpus planning refers to perspective intervention in the forms of a language. This may be achieved by creating new words or expressions, modifying old ones, or selecting among alternative forms. Corpus planning aims to develop the resources of a language so that it becomes an appropriate medium of communication for modern topics and forms of discourse, equipped with the terminology needed for use in administration, education, etc. Corpus planning is often related to the standardisation of a language, involving the preparation of a normative orthography, grammar and dictionary for the guidance of writers and speakers in a speech community. Efforts at linguistic purism and the exclusion of foreign words (see linguistics protectionism) also belong to corpus planning, as do spelling reform and the introduction of new writing systems (e.g. that of the Turkish language). For a previously unwritten language, the first step in corpus planning is the development of a writing system.<br /><a name="Status_planning"></a><br />Status planning<br />Status planning refers to deliberate efforts to allocate the functions of languages and literacies within a speech community. It involves status choices, making a particular language or variety an official language, national language, etc. Often it will involve elevating a language or dialect into a prestige variety, which may be at the expense of competing dialects. Status planning is often part and parcel of creating a new writing system. Status planning tends to be the most controversial aspect of language planning (see article on Language Policy).<br /><a name="Acquisition_planning"></a><br />Acquisition planning<br />Acquisition planning concerns the teaching and learning languages, whether national languages or second and foreign languages. It involves efforts to influence the number of users and the distribution of languages and literacies, achieved by creating opportunities or incentives to learn them. Such efforts may be based on policies of assimilation or pluralism. Acquisition planning is directly related to language spread. While acquisition planning is normally the province of national, regional, or local governments, bodies such as the British Council, Alliance francaise, Institutp Cervantes, the Goethe-Institut, and latterly the Confucius Institute are also very active internationally promoting education in their respective languages.<br /><a name="Further_reading"></a><br />Further reading<br /><br />TAULI, V. (1968) Introduction to a theory of language planning, Uppsala.<br />CALVET, L.J. (1987) La guerre des langues et des politiques linguistiques. Payot, Paris.<br />COOPER, R. L. (1989) Language planning and social change, Cambridge University Press, New-York<br />Abdullah Hassan (1998), Language Planning in Southeast Asia, KL: DBPProf. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-73973232217411312342007-08-24T08:59:00.001+08:002007-08-24T09:02:58.952+08:0024 Ogos 2007 TugasanSila buat tugasan berikut dan selesaikan sebelum 7 September 2007.<br /><br />Senaraikan ciri-ciri Bahasa Melayu Tinggi dan sertakan contoh yang sesuai. Kemudian, sediakan rancangan instruksional bagi mengajarkan sistem panggilan hormat untuk masa 60 minit.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-71791824973829648202007-08-24T08:57:00.001+08:002007-08-24T08:58:56.724+08:0024 Ogos 2007 Bahan bacaan tambahanSila baca pengalaman pelajar kelas rendah apabila pergi ke sekolah.<br /><br />Home to School: Confusion Among Working Class Children<br /><br />Working class children begin school with little familiarity with school expec­tations for social or language behavior. The child-centered home environ­ments in which these children experience flexible organization of time and space contrasts sharply with school expectations for schedules, routines, and neatness. Since children have experienced the requests, commands, and repri­mands of their parents, they do learn through teacher directives to "look after their toys", follow simple procedures, and sit quietly during classroom les­sons. Nonetheless, children are initially bewildered by the numerous and specific regulations imposed by teachers - and teachers are commonly annoyed that these children apparently lack awareness of "normal" ways of behaving.<br /><br />School values for acceptable student behavior also involve expectations for familiarity with learning tasks. First, preschool teachers expect children to have knowledge of the materials and native language vocabulary associated with home learning experiences. Whereas upper and middle class parents tend to encourage learning through activities such as reading, coloring, and build­ing block construction, lower class parents focus on providing opportunities for open-ended creative play involving props (e.g. trucks, soldiers, and dolls). Therefore, working class children are often unfamiliar with usual preschool materials such as scissors, crayons, and puzzles. In addition, because of limited experience with parental foreign language reading and writing, lower class children usually lack the multilingual vocabulary and interactional skills associated with these experiences. As pointed out in Chapter 4, teachers are often frustrated with students' lack of knowledge in these areas and subse­quently label lower class children "socially and verbally deficient".<br /><br />Secondly, the precision and correctness in either performing tasks or engaging in play activities expected at school are not valued within working class homes. During an interview, one mother expressed confusion and anger over teacher expectations for "doing things properly".<br /><br />Alles daerf nemmen esou sin ... genee esou wei de Scboulmeechter seet. De Phillip hat eng Keier missen en Hond an e Kand molen. D']offer sot hie misst rout, blo a giel buelen. De Phillip buet refuseiert ersou ze molen wei d']offer wollt an si sot hien hatt eng schlecht Erziehung.<br /><br />(Everything has to be exactly so ... just as the teacher says. Once Phillip had to color a picture of a dog and child. The teacher said he had to use red, blue, and yellow. Phillip refused to color the way the teacher wanted and the teacher said he had a bad education.)<br /><br />Both Phillip and his mother were confused by this teacher's demands for precision and factual representation, i.e. Phillip must color the child's hair yellow and not purple or green. In addition, the mother was angered by the teacher's suggestion that Phillip "had a bad education", meaning that his parents had not taught Phillip proper manners and/or the correct ways for doing things. Parents greatly resent these teacher judgments. A mother re­marked: "D'Schoulmeeschteren kucken op d'Elteren erof. Si mengen si wire mei" (Teachers look down on parents. They think they are superior). Confu­sion and resentment is more generally created through teacher expectations for learning and working class values for child-centered play. Since lower class parents consider preschool as a time for adjustment to school and extended social contacts through play activity, they view learning tasks at this time as unnecessary and even potentially harmful. One working class father observed that preschool teachers are " ... ze vill veiss ... ze streng" (too cruel...too hard).<br /><br />Thirdly, as children enter kindergarten and first grade, the emphasis on precision, factual representation, and sequencing of events in description giving which is valued by the upper classes and school are contrary to the fantasy dialogues children commonly engage in within working class homes. Lower class children, therefore, find school exercises which require specific forms of description in story telling both difficult and uninteresting. A mother reported that "d'Kanner gi gar an d'Schou1...si lauschteren de Schoulmeesch­tere gar no, mais si maachen net gar Hausaufgaben. Si langweilen sech a<br /><br />Jseieren se ze maachen" (The children like school.like listening to the: her, but they don't like doing homework. They're bored and they refuse to it). In addition, both upper class parents and teachers structure talk with children around learning activities, resulting in expectations for adult request-child response froms of interaction. Since lower class children have learned requests-response to requests and child. questioning forms of :raction, they are commonly confused by teachers' expectations for teach ­luestion-child response fonns ofIearning. In these ways, the working class ues for creativity in both play and native language use through fantasizing lations and dialogue not only lack value, but are dysfunctional within 001 settings.<br /><br />In tenns of foreign language learning, because working class children re lim"ited opportunities for French or Gennan interaction and experience ental avoidance of foreign language use, children learn to perceive speak­,other languages as both difficult and unacceptable within their communi­In these ways, as children begin to study Gennan and French in primary 1001, they are likely to experience confusion over the value of languages i their ability to learn them. As teachers report and I observed in lower class lools, the result of confusion over expectations for both native and foreign .guage use is that children generally remain silent during class discussions i often fail to respond to questions.<br /><br />Through socialization into the attitudes and values of their homes and nmunities, working class children come to school with ways of speaking i behaving which differ greatly from those valued within educational tings. In other words, working class children lack the social, cultural, and guage capital necessary for effective functioning at school - which lsequently results in poor academic perfonnance.<br /><br />Poor academic perfonnance, however, is not restricted to children of ,killed workers. As noted by Pierre Bourdieu: "The distribution of the ferent classes (and class fractions) thus runs from those who are best lVided with both economic and cultural capital to those who are most Jrived in both respects" (1984: 114). In an interview with families of skilled Irkers (e.g. clerks, civil servants, and lower level managers), one mother ,orted:<br /><br />Ech hat vill Problemer mam Roby an der Schoul. Hien huet viii Energie ... nervos. Sain eichte Schoulmeeschter sot hie vir domm ... en hatt eng schlecht Erziehung. Ech woIlt de Schoulmeescher wiesselen d' Joer<br /><br /><br />drop, mais jo, ech hu beim Buergemeeschter an der Schoulkommissioun versicht, an an d'Schoul Psychologin ... si sot den Roby wir normal. Mir<br />kennten d'Uier-personal net wiesse]en. De Roby huet am Joer drop naischt geleiert ... et war dauernd Spannung.<br /><br />(I've had lots of problems with Roby and school. He has lots of energy ... nervous. His first teacher sai4 he was dumb ... he had a bad educa­tion. I wanted to change his teacher the next year, but...well, I tried the mayor and the school commission, and ... and the school psychologist...she said Roby was normal. We couldn't change teachers. Roby learned nothing the next year ... there was constant friction.)<br /><br /><br />In this particular family, the father works as a civil servant and the mother is a housewife. Although both parents have come from working class back­grounds, they were able to raise their status and aspirations through contacts with relatives who have higher degrees and positions - and the father's subsequent job promotions. This family, in fact, is in the process of crossing cultural/class categories and, thus, hold values relevant to both the working and middle classes. Roby has experienced and displays in school many of the attitudes and behavior specific to the working class. However, since his parents aspire to middle class values for school success, they are active ­although sometimes unsuccessful - participants in Roby's education. This example of cultural/class cross-over demonstrates the need to view class differences in terms of a continuum. In addition, school difficulties arising from differences must be understood in view of the specific community and/or home background of students.<br /><br />In addition to the barriers to educational success created by lack of sociolinguistic capital, other socioeconomic factors operate to hamper upward mobility. A common working class phenomenon involves the formation of "counter-culture" values and behavior which allows unification among mem­bers through rejection of middle and upper class values. In Luxembourg, individuals within the counter-culture group avoid foreign language interac­tion, ridicule the use of other languages by members of their community, and discourage children from speaking French or German. In addition, members of the working class hold negative attitudes towards school and do not encourage children's educational efforts. In discussing the phenomena of counter-school culture among working class kids in England, Paul Willis states:<br /><br />... the counter-school culture is involved in its own way with a relatively subtle, dynamic, and, so to speak, 'opportunity-costed' assessment of the rewards of the conformism and obedience which the school seeks to exact<br /><br />from working class kids. In particular this involves a deep seated skepticism about the value of qualifications in relation to what might be sacrificed to get them: a sacrifice ultimately, not of simple dead time, but of a quality of action, involvement and independence.<br /><br />For Luxembourgish working class parents, school has not provided them with opportunities to develop language or occupational skills which would assist upward mobility. Therefore, these individuals harbor a "deep seated skepti­cism", first, about the reality of school opportunities for their children. This skepticism is born out in the early years of schooling as teachers criticize children in terms of "having a bad education" and "lacking intelligence". Secondly, without successful completion of upper levels of schooling, indi­viduals have few opportunities for job satisfaction. As Willis points out:<br /><br />... the culture makes a kind of assessment of the quality of available work. Though it is questionable whether they secure employment anyway, it can be suggested that what qualifications 'seem to promise for their working class bearers is basically iIlusory iIi the first place. Most work in industry is basically meaningless.<br /><br /><br />In the portrait of the Thills, Claude finds his work dull and meaningless and expects the same to be true for his son. When I asked Claude and Marie what they hoped Joey would do when he grew up, they appeared surprised by my question and then answered that they had not thought about it. Later, Claude suggested that Joey would probably be doing the same kind of "bl6d Arbecht" (uninteresting/dumb work) he did. Willis also suggests that the hopelessness born out of working class individuals' experience is recreated into defiance of the institutions which serve to suppress them .<br /><br />... the working class student must overcome his inbuilt disadvantage of possessing the wrong class culture and the wrong educational decoders to start with. A few can make it. The class can never follow. It is through a good number trying, however, that the class structure is legitimated. The middle class enjoys its privilege not by virtue of inheritance or birth, but by virtue of an apparently proven greater competence and merit. The refusal to compete, implicit in the counter-school culture, is therefore in this sense a radical act: it refuses to collude in its own educational suppression.<br /><br />For working class parents and their children, rejection of Luxembourg upper, middle, and school values for language learning - and learning in general­provides quality of action, involvement and independence within their own community. By secondary school age, those students who have not "made it" (i.e. any of those students on the lower end of the continuum of languagel cultural/social capital who have been unsuccessful at school) often actively engage in counter-school culture behavior. For example, a group of young people studying to become electricians whom I observed in classrooms and interviewed suggested that most of their classes are useless. These students see little purpose in studying languages - especially English - and are scornful of others within their "electricians" group who either study or partic­ipate in class lessons. At school, the electricians are noisy and disruptive; teachers reported that they do poorly on homework or tests and are "impossi­ble to control". In these ways, students form a cohesive group who have a negative assessment of language learning or opportunities for upward mobil­ity and, consequently, find more satisfaction in their "counter-school culture" than in conforming to school norms.<br /><br />Both the working class and students from different social backgrounds involved in the counter-school culture can· not presently afford to sacrifice group membership to illusory hopes for future success. However, because of the major economic changes in Luxembourg over the past decade, increased language and occupational skills across population segments are essential fOI continued national economic prosperity. The question remains of whether 01 not the government will be able to develop educational programs which fulfill individual needs and goals in the process of attempting to reach national objectives<br /><br />Language Planning in Multilingual Contexts,<br />Kathryn Anne Davies, University of Hawaii<br />John Benjains Publishing Co, Philadelphia (1994)Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-66492098592238031712007-08-24T08:55:00.000+08:002007-08-24T08:56:44.838+08:0024 Ogos 2007Sila baca bahagian buku mengenai pengalaman pelajar kelas menengah apabila pergi ke sekolah.<br /><br /><br />Home to School Adjustment<br /><br />Children from middle class backgrounds have learned many of the values which coincide with school expectations for social and language behavior. These values are either already a part of the parents' experience or adopted by parents and taught to children in an effort to achieve higher status within the community.<br /><br />Middle class children begin kindergarten familiar with school expectations for schedules and routines, predetermined space designation for play and learning activities, and emphasis on neatness and correctness. In terms of language, these children understand concepts and purposes associated with print and that foreign languages are generally used for reading material and writing. They are also familiar with school expectations for adult question ­child response interaction and story telling in the form of description-giving. In addition, even more so than children from elite communities, middle class students have come to expect parental involvement in their learning activities. In these ways, children are able to make a relatively easy transition from home to school. However, middle class children usually have not acquired language skills in similar ways or to the same extent as those from upper class homes. For this reason, these children commonly go through a period of adjustment in learning to speak foreign languages, comprehend teacher use of code-switch­ing, and change languages according to subject matter and purpose.<br /><br />Children make the adjustment from home experience to school expecta~ tions through continued and increased parental involvement in their learning. As with the upper class, parents realize that school expectations, especially in the area of language learnmg, are ngorous. Therefore, parents expect to spenclk time with their children going over and correcting homework as well asi': helping them prepare for tests. Those parents most concerned with "fitting in: and "getting ahead" are usually also highly demanding of their children, terms of homework preparation and expectations for school success. The Schreiber family portrays the social and behavioral expectations of middle class parents who aspire to their children's successful performance in school. Although eight year old Paul has already exhibited self-discipline and an ability to do weIl, Daniele continues to work with him for approximately three hours every afternoon or evening. losy corrects Paul's homework and tests him in preparation for school exams. Homework comes before playing, watching television, and possibly even extracurricular activities such as join­ing the local soccer team. Both parents want their son to succeed at school, not only for themselves, but also for Paul, in view of their own experiences of struggling to reach material and social stability and regretting not having studied abroad. However, they also worry that Paul does not have enough time for play, and losy is especially concerned about putting too much pressure on him. In one conversation I had with the Schreibers, losy made the following statement to Daniele: "(L) Du bas ze streng. Den Paul muss nach e Kand sin. 10, hie muss leieren, mais ze vill Drock as net gutt fir den Paul" ([L] You are too strict. Paul needs to be a child. Yes, he needs to learn but too much pressure is not good for Paul). Aside from these concerns, middle class parents are likely to focus on "learning with the children" and, thus, ensure that whatever a child may have missed in experience (i.e. with foreign languages) will be compensated for through parental involvement in learning activities.<br /><br />Middle class children are taught by parents and learn through community experiences many of the social and behavioral skills also valued in school. Although these children lack some of the language abilities which would assist their transition from home to school, middle class values for parental involvement in learning, hard work (getting ahead), and conformity (fitting in) ease children's adjustment to school and foster continuing academic success.<br /><br />Language Planning in Multilingual Contexts,<br />Kathryn Anne Davies, University of Hawaii<br />John Benjains Publishing Co, Philadelphia (1994)Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-33835592097069868372007-08-21T09:41:00.000+08:002007-08-21T09:44:17.662+08:00Kuliah Rabu 22 Ogos 2007 BatalKuliah Sosiolinguistik pada:<br /><br />Rabu 22 Ogos 2007<br />Pukul 8.00 - 10.00 pagi<br /><br />Dibatalkan oleh pihak Teknologi Pendidikan yang mengambil DKP untuk kegunaannya dengan tidak memberi dewan kuliah gantian.<br /><br />Prof. Emeritus Dr. Abdullah HassanProf. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-83628668637138143752007-08-13T04:45:00.000+08:002007-08-13T04:46:46.250+08:00Jadual yang rosakAda jadual yang rosak dalam blog ini. Jadual-jadual ini akan dibaiki kemudian.<br /><br />Prof. Abdullah HassanProf. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-69202107445116737652007-08-12T22:25:00.000+08:002007-08-12T22:31:28.888+08:0018. Tatabahasa SosialWACANA ILMU 2005<br /><br />Tatabahasa Sosial: Peraturan Kesantunan Bahasa Kebangsaan<br /><br />oleh<br /><br />Abdullah Hassan<br />B.A., M.A. (Malaya) Ph.D. (Edinburgh)<br />Profesor Bahasa Melayu<br />Fakulti Bahasa<br />UNIVERSITI PENDIDIKAN SULTAN IDRIS<br /><br /><br />1.1 Pengenalan<br /><br />Pada masa ini, apabila kita mengajarkan bahasa Melayu, lazimnya kita hanya mengajarkan rumusan tatabahasa. Ini bermakna di sekolah kita hanya belajar mengeja, menulis, menyebut huruf-huruf, mendengar dan membaca. Kita belajar membina perkataan menjadi frasa, frasa menjadi ayat, ayat menjadi perenggan dan perenggan menjadi karangan. Kita juga belajar menggunakan tanda-tanda baca. Seterusnya kita belajar menggunakan perkataan dengan tepat. Belajar perkara-perkara ini adalah belajar tatabahasa, iaitu mekanik sesuatu bahasa. Selepas selesai belajar mekanik bahasa ini, maka kita dianggap sudah mahir berkomunikasi dalam bahasa kebangsaan kita, iaitu bahasa Melayu.<br /><br />Kemudian, apabila kita mendengar orang bertutur dalam bahasa Melayu, maka kita mula merasa ada sesuatu yang tidak kena. Ada kalanya kita mendengar orang Melayu juga membuat beberapa kesilapan apabila bertutur dalam bahasa Melayu. Kesilapan ini menimbulkan rasa lucu, tersinggung, tidak dihormati, malah dihina. Lebih buruk lagi, ada kalanya orang merasa marah, dan menganggap orang yang bercakap itu kurang ajar.<br /><br />Seawal tahun 1974, perkara ini sudah ditimbulkan oleh penulis dalam Seminar Pengajaran Bahasa dan Kesusasteraan Malaysia, Jabatan Pengajian Melayu, Universiti Malaya (7-10 April 1974) melalui sebuah kertas kerja bertajuk “Pembentukan Bahan Pengajaran Dan Penilaiannya.” Dalam kertas itu telah dibincangkan betapa kita perlu memasukkan unsur budaya dalam mengajarkan bahasa Melayu supaya pelajar tidak menggunakan ‘nama sendiri’ sebagai ganti nama orang pertama ‘saya.’ Setelah sekian lama, gejala-gejala ini semakinn memburuk.<br /><br />2. Kesilapan Budaya dalam Berkomunikasi Lebih Serius<br /><br />Kita boleh sahaja melakukan kesalahan tatabahasa. Katakanlah kita salah mengeja satu perkataan. Katakanlah kita salah menggunakan tanda baca. Katakanlah kita salah membina ayat, dan sebagainya. Kesalahan tatabahasa itu dapat sahaja dibetulkan. Tidak ada sesiapa yang merasa tersinggung. Tidak ada siapa yang akan marah. Malah, kesalahan itu tidak menimbulkan akibat yang berat. Sebaliknya, apabila kita membuat kesalahan budaya, akibatnya adalah serius. Ini dapat kita lihat dalam peristiwa berikut:<br /><br />Peristiwa 1<br />Seorang lelaki memakai sut lengkap warna hitam turun dari kereta Mercedes 380 masuk ke bilik pameran motokar Citroen (Ampang, September 1996). Beliau memandang kepada penyambut tetamu wanita muda yang sedang bercakap di telefon.<br /><br />Pelanggan: Cik, Ada jurujual, saya ingin bertanya?<br />Penyambut tetamu: Yu wait seminit ... Ai cakap dengan bos ni ...<br />Pelanggan: ‘Yu’ kepala hotak engkau …<br /><br />Bakal pelanggan berkata dengan suara rendah, tetapi dapat didengar dengan jelas. Beliau keluar, terus masuk balik ke keretanya dan beredar. Ternyata beliau merasa dilayan dengan buruk. Gelagat penyambut tetamu itu biadab, gerak-gerinya biadab, dan bahasanya biadab. Memanggil orang yang bertaraf tinggi dengan ganti nama bahasa pasar Yu adalah merendahkan tarafnya. Kedua, perbuatan terus bercakap di telefon adalah perbuatan yang tidak sopan juga.<br /><br />Peristiwa 2<br />Seorang pensyarah bernama H….. baru mula berucap. Salah seorang hadirin dalam majlis itu ialah seorang pegawai tinggi, jauh lebih tinggi daripada taraf pensyarah. Namum mereka pernah berkawan pada masa dahulu. Dalam memulakan ucapan pensyarah tersebut berkata sesuatu yang melanggar budaya berbahasa dalam budaya Melayu, iaitu tatabahasa sosial bahasa Melayu.<br /><br />Pensyarah: Yang Berbahagia Cik Nama …<br />Pegawai tinggi: Cik Nama kepala bapak dia ….<br /><br />Beliau berkata demikian kepada ketua jabatan pensyarah tersebut, yang kebetulan duduk di sisi beliau.<br /><br />Pensyarah berkenaan menggunakan satu frasa yang lazim digunakan bagi menyapa kawan baik yang senama dengan kita, tetapi mestilah kawan yang setaraf. Apabila dilakukan kepada orang yang lebih tinggi tarafnya, ini bermakna kita menurunkan tarafnya ke taraf kita. Ini adalah kesalahan tatabahasa sosial. Akibatnya buruk. Kita boleh memalukan diri sendiri dalam majlis. Bahkan kita boleh kehilangan pelanggan yang akan membeli barangan kita.<br /><br />Rata-rata, rakyat Malaysia mengetahui tentang adanya unsur budaya dalam berkomunikasi. Namun, peranan yang dimainkan oleh unsur-unsur budaya ini kurang difahami oleh ramai orang sekarang. Ada banyak faktornya, tetapi itu bukan tujuan syarahan menerangkannya pada hari ini. Apabila aspek ini semakin kurang diberi perhatian sehingga menimbulkan kesan buruk dalam komunikasi bahasa Melayu, maka barulah kita semakin merasakan perlu dilakukan sesuatu supaya penggunaan unsur-unsur budaya yang positif dalam komunikasi diutamakan semula. Terutama dalam komunikasi rasmi dan perniagaan.<br /><br />Unsur-unsur budaya positif ini ada disebut dalam sukatan pelajaran bahasa Melayu yang diajarkan di sekolah, tetapi perinciannya tidak ada. Kita tidak tahu apa aspek budaya yang dimaksudkan dan bagaimana pula kita mengajarkannya kepada murid sekolah. Apa kaedahnya, apa bahannya, dan seterusnya. Memang ada beberapa aspek bahasa yang mengandungi unsur budaya, iaitu: kata panggilan, kata gelaran, ganti nama, cara memberi dan menerima salam, gerak-geri badan, gerak tangan, tembung mata, kuat suara, umur, jantina dll. Di samping itu ada juga unsur-unsur lain yang mempengaruhi penggunaan bahasa, iaitu sama kita bertutur secara rasmi atau tidak rasmi. Dengan siapa kita bercakap atau berucap, apa taraf sosial, tahap pendidikan, jenis pendidikan, jawatan dan gelaran si penutur dan si pendengar. Semua unsur ini mempengaruhi cara kita menggunakan bahasa, menyampaikan maklumat, memberi dan membalas pujian, mengkritik, mencerca, menggunakan unsur humor dll. Perkara-perkara ini sentiasa mengiringi bahasa yang dituturkan pada sesuatu masa.<br /><br />Bukan sekadar sekolah sahaja menagnggap perkara ini ringan, bahkan jabatan-jabatan kerajaan, organisasi-organisasi perniagaan juga demikian. Dalam membuat tinjauan sejauh mana unsur ini diberi perhatian, maka kita dapati bahawa dalam dokumen yang membincangkan etika pentadbiran juga tidak memasukkan perkara ini. Malah dalam Tonggak 12 yang dijadikan asas amalan para pentadbir, unsur budaya bahasa yang baik juga tidak disebut.<br /><br />Kertas ini membincangkan unsur-unsur budaya yang sering menimbulkan kepincangan dalam komunikasi. Perbincangan ini didasarkan kepada beberapa peristiwa yang dirakamkan bagi menunjukkan kesilapan budaya berbahasa dalam bahasa kebangsaan kita. Inilah yang dikatakan kesilapan tatabahasa sosial. Kesilapan ini dianalisis bagi menimbulkan peraturan-peraturan tatabahasa sosial yang diperlukan bagi mengajarkan bahasa Melayu, dan juga melatih para pegawai kerajaan dalam menggunakan bahasa Melayu dengan berkesan. Dalam kertas ini sembilan jenis kesalahan tatabahasa sosial yang berkaitan dibincangkan, iaitu:<br /><br />1. Menggunakan ganti nama yang merendahkan<br />2. Menggunakan panggilan mesra sebagai panggilan hormat<br />3. Menggunakan panggilan intim sebagai panggilan hormat<br />4. Menggunakan gelaran sendaan sebagai panggilan hormat<br />5. Menggunakan panggilan hormat hanya dalam bahasa Inggeris<br />6. Menggunakan bahasa pasar dalam majlis rasmi<br />7. Menyebut nama batang tubuh orang bertaraf tinggi<br />8. Menggunakan bahasa kanak-kanak dalam majlis rasmi<br />9. Menyentuh tubuh orang bertaraf tinggi<br /><br />2.2.1 Menggunakan ganti nama yang merendahkan<br /><br />Ganti nama adalah perkataan yang penuh dengan unsur budaya. Penggunaan ganti nama yang salah boleh merosakkan komunikasi.<br /><br />Peristiwa 3<br />Seorang pensyarah universiti menguruskan pendaftaran bagi menginap di sebuah kelab golf di Port Dickson (Julai 1997). Beliau dilayani oleh seorang penyambut tetamu perempuan kaum India yang baru tamat SPM.<br /><br />Pensyarah: Encik, minta kunci bilik saya?<br />Penyambut tetamu: Bilik kamu nombor 311, ini kunci kamu.<br />Pensyarah: Terima kasih Encik. Tolong tunjukkan jalannya.<br />Penyambut tetamu: Kamu pergi ke kiri. Kemudian kamu …<br />Pensyarah: Kamu boleh panggil kawan kamu, “kamu,” saya bukan kawan kamu.<br />Penyambut: Maaf, saya tidak tahu Encik siapa ...<br /><br />Pensyarah merasa tidak dihormati.<br /><br />Peristiwa 4<br />Seorang pelajar Cina bertemu pensyarahnya di luar bilik kuliah.<br /><br />Pensyarah: Anda mahu berjumpa siapa?<br />Pelajar: Saya mahu jumpa kamu ...!!!<br />Pensyarah: Haa... kenapa?<br />Pelajar: Saya mahu tanda tangan kamu …!!!<br /><br />Pensyarah tersebut beredar sahaja dengan tidak menjawab.<br /><br />Analisis<br />Gadis India dan pelajar Cina ini menggunakan ganti nama kamu kepada orang yang lebih tinggi tarafnya. Ada tiga peraturan tatabahasa sosial yang dilanggar.<br /><br />1. Penyambut tetamu mesti menghormati pelanggan. Dalam hubungan peniaga dan pelanggan, taraf pelanggan lebih tinggi.<br />2. Orang yang lebih muda tidak boleh memanggil orang yang lebih tua sebagai kamu.<br />3. Seorang pensyarah mempunyai pendidikan yang lebih tinggi daripada orang lepasan SPM. Oleh sebab itu pensyarah tidak wajar di’kamu’kan oleh seorang penyambut tetamu. Taraf sosial seorang pensyarah lebih tinggi kerana jawatan dan pendidikannya lebih tinggi.<br /><br />Panggilan hormat, iaitu gelaran anugerah atau profesional perlu digunakan, sekiranya tidak tahu gunakanlah encik, cik, tuan, puan atau cik puan.<br /><br />2.2.2 Menggunakan panggilan sebagai panggilan hormat<br /><br />Perpindahan ramai tenaga kerja dari kampung juga membawa budaya bahasa kampungan ke bandar. Khususnya budaya bahasa kampungan itu digunakan dalam suasana pejabat dan perniagaan yang sebenarnya memerlukan bahasa hormat.<br /><br />Peristiwa 5:<br />Sekumpulan pelanggan, dua orang lelaki dan seorang wanita masuk ke sebuah restoran di Kuala Lumpur, (Disember 1991). Jelas mereka itu ahli profesional. Pelayan datang meminta pesanan.<br /><br />Pelayan: Encik nak makan apa?<br />Lelaki Pertama: Nasi beriayani dengan ayam.<br />Pelayan: Minum?<br />Lelaki pertama: Jus oren.<br /><br />Pelayan beredar kepada lelaki kedua dan mendapat pesanan yang sama. Dia terus pergi kepada wanita pula.<br /><br />Pelayan: Mak Cik nak makan apa?<br />Wanita: Siapa Mak Cik?<br />Pelayan: Oh! Kakak!<br />Wanita: Saya bukan kakak kamu ... Saya bukan Mak Cik kamu. Hormatilah pelanggan cik ...<br />Pelayan: Bila saya tak hormat! Saya sudah panggil Mak Cik! Nak panggil apa! Kita pun ada budi bahasa ...<br /><br />Pelanggan meninggalkan restoran.<br /><br />Analisis<br />Pelayan restoran menggunakan bentuk panggilan keluarga di dalam suasana rasmi, iaitu transaksi perniagaan. Bentuk panggilan mak cik dan kakak menyatakan mesra dalam hubungan kekeluargaan. Di restoran suasananya adalah suasana perniagaan. Hubungan pelayan dengan tetamu adalah hubungan perniagaan, pelanggan mesti dihormati, tidak dimesrai. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:<br /><br />1. Pelayan menyangka panggilan Kakak dan Mak Cik itu hormat.<br />2. Pelayan sering memberi panggilan hormat kepada lelaki, tetapi menggunakan panggilan mesra dengan perempuan.<br />3. Pelayan tidak berbudi bahasa apabila melawan pelanggan. Orang berbudi bahasa akan meminta maaf.<br />4. Pelayan tidak tahu membezakan suasana rasmi dan tidak asmi. Pelanggan tidak mahu dimesrai atau dikeluargai oleh orang yang tidak dikenali. Pelanggan cuma mahu dihormati dalam suasana perniagaan, sama ada perniagaan kecil atau besar.<br />5. Bentuk panggilan hormat ialah Encik, Cik, Tuan, Puan dan Cik Puan.<br /><br />Seorang bekas tentera yang berniaga makanan di sebuah medan selera di Manjung, Perak (Jun 1994) mengamalkan sistem panggilan rasmi seperti dalam perkhidmatan tentera. Beliau dan pelayan restorannya memanggil pelanggan Tuan, Puan, Encik, Cik, dan Cik Puan. Restorannya menerima ramai pelanggan setiap masa.<br /><br />Peristiwa 6<br />Dalam cuti sekolah pada 27 Mei 1995, sekumpulan guru sampai di Kuala Perlis bagi menaiki feri ke Kuah. Mereka sedang mencari tempat letak kereta.<br /><br />Penjaga kereta: Abang boleh hantak sana ...<br />Guru: Encik bercakap dengan siapa?<br />Penjaga kereta: Dengan abanglah.<br />Guru: Saya bukan “abang” encik, panggillah saya “encik” sahaja.<br />Penjaga kereta: Orang kereta lagi besak tak pernah kata apa pun.<br /><br />Guru-guru itu beredar sebab tidak mahu menggalakkan telatah biadabnya.<br /><br />Peristiwa 7<br />Pelayan wanita di gerai Setesen Keretapi Ipoh, 20 Julai 2002, mengambil pesanan makanan daripada sekumpulan pensyarah muda.<br /><br />Pelayan wanita: Pak Cik nak makan apa?<br />Pensyarah: Panggillah kami Encik …<br />Pelayan wanita: Eleh! orang pun ada bahasa … (sambil mencebik) )<br /><br />Memang wujud salah faham seperti ini. Ramai orang luar bandar memikirkan bentuk panggilan keluarga itulah panggilan hormat. Ahli bahasa dan sistem kurikulum sekolah juga tidak memberi perhatian kepada unsur budaya dalam komunikasi. Ini juga tidak diketahui oleh orang awam di bandar juga.<br /><br />Peristiwa 8<br />Seorang jurujual Cina di Mun Loong, Jalan Tuanku Abdul Rahman, Kuala Lumpur (Mei 1993) mempelawa pelanggan ke kedai.<br /><br />Jurujual Cina: Sila Kakak, Mak Cik ...<br /><br />Jurujual Cina berumur sekitar 50 tahun, dan pelanggan wanita lebih muda.<br /><br />Peristiwa 9<br />Seorang India tua yang menjual cendol di hadapan Pos Malaysia di Bandar Melawati, Kuala Lumpur (Ogos 1994).<br /><br />India tua: Abang mahu apa? (India sekitar 60 tahun).<br />Pelajar sekolah: Abc …<br /><br />Pelajar masih berseluar biru tua, sekolah rendah, berumur sekitar 9 tahun.<br /><br />Peristiwa 10<br />Pemandu pelancong membawa pelancong Malaysia ke Danau Toba (Disember 1996) memanggil para pelancong wanita Pak Cik dan Mak Cik. Apabila ditegur, katanya pelancong Malaysia mengajar mereka memanggil demikian. Ternyata orang Melayu sendiri tidak fasih dalam tatabahasa sosial.<br /><br />Peristiwa 11<br />Pemandu pelancong yang membawa pelancong Malaysia ke Tankuban Prahu di Bandung (Ogos 1996) asyik memanggil pelancong Malaysia yang terdiri daripada empat orang Datin dan enam profesor dan duabelas pegawai tinggi sebagai Pak Cik dan Mak Cik.<br />Setelah tidak tahan lagi seorang Sang Datin Profesor lalu berkata Jangan panggil saya “Mak Cik,” geli geleman aku. Sambil menggigil.<br /><br />Peristiwa 12<br />Juruwang wanita muda di Maybank, Tanjong Malim memberi resit kepada saya (13 Oktober 2004)<br /><br />Juruwang wanita (muda): Ini resit Dik.<br />Saya: terima kasih Cu!<br /><br />Analisis<br />Tentulah ada orang Malaysia yang mengajar pemandu pelancong Indonesia menggunakan bentuk panggilan Pak Cik dan Mak Cik memikirkan itulah panggilan hormat. Juruwang Maybank juga memikirkan panggilan Adik itu sebagai hormat. Ternyata kita sendiri tidak memahami budaya panggilan hormat bahasa sendiri. Pada hal bentuk panggilan Bapak dan Ibu yang digunakan oleh orang Indonesia itu jelas menunjukkan sistem budaya yang menghormati orang. Sistem itu jelas membezakan antara budaya hormat dan mesra. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:<br /><br />1. Pelmandu pelancong Indonesia memanggil pelancong Malaysia Pak Cik dan Pak Cik tidak mengetahui perbezaan anatara panggilan hormat dan panggilan mesra. Panggilan mesra kepada orang yang tidak dikenali adalah tidak sopan.<br />2. Faktor umur sangat penting. Memanggil orang muda daripada kita sebagai Abang hanya dilakukan dalam konteks saudara-mara sendiri. Orang lain di luar lingkungan keluarga tidak ada hak berbuat begitu. Penjual cendol India dan jurujual Cina bukan sahaja melanggar tatabahasa sosial, bahkan melucukan dan tidak siuman.<br />3. Memanggil orang tua yang lebih tinggi taraf sebagai Adik adalah perbuatan memperbudakkan orang yang dilawan berakap, bukan tanda hormat.<br /><br />2.2.3 Menggunakan panggilan intim sebagai panggilan hormat <br /><br />Di Kuala Lumpur, terdapat ramai gadis bujang yang tinggal sesama mereka. Mereka memasak sendiri, dan membeli bekalan makanan di pasar-pasar malam. Oleh sebab ramai daripada mereka datang dari kampung, maka mereka membawa budaya kampung ke bandar. Salah satu daripadanya ialah, mereka menggunakan panggilan keluarga di kampung. Akibatnya, ada yang ada yang merisaukan.<br /><br />Peristiwa 13<br />Sebuah peristiwa penggunaan panggilan intim kepada bukan orang yang intim berlaku di sebuah pasar malam di Keramat. Dalam peristiwa ini seorang gadis kilang baru pulang dari bekerja dan ingin membeli ikan keli (Julai 1994).<br /><br />Gadis kilang: Berapa sekilo bang?<br />Peraih Indon: Tak mahal dik, saya boleh kira murah sahaja.<br />Gadis kilang: Kasi tahulah berapa, senang saya nak beli.<br />Peraih Indon: Hai Cik adik cepat marah ... janganlah marah dik ...<br />Gadis kilang: Jangan gatallah ...<br />Peraih Indon: Tak apa, kan adik ada. Tentu boleh garu ...<br />Analisis<br />Peraih Indon memang menggatal. Tetapi bukan dia yang menggatal dulu. Perasaan itu berpunca daripada bentuk panggilan gadis itu. Gadis itu yang memulakannya. Gadis tersebut melanggar peraturan sosio udaya bahasa Melayu. Apabila dia menggunakan bentuk panggilan abang, dia menimbulkan suasana intim kepada orang bukan intim. Peraih Indon merasa dikasihi dan bukan dihormati. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:<br /><br />1. Di kampung gadis itu memanggil lelaki yang bukan keluarga atau tidak dikenali sebagi abang.<br />2. Panggilan abang juga digunakan untuk suami, tunang atau kekasih. Itulah sebabnya peraih Indon itu merasa dia dikasihi seperti seorang kekasih, bukan dihormati.<br /><br />Panggilan yang sesuai bagi peraih ikan ialah Encik. Hormatilah peraih Indon itu, bukan dimesrai dan dikasihi. Peraih Indon itu juga mesti memanggil gadis itu Cik, Cik Puan atau Encik.<br /><br />Peristiwa 14<br />Wanita pelayan di sebuah Gerai di Kampung Baru (Julai 2000) sedang mengambil pesanan daripada empat pemuda yang duduk semeja.<br /><br />Pelayan wanita: Abang dah order.<br />Pelanggan: Belum. Kami nak order sekarang.<br />Pelayan wanita: Okay, abang nak makan apa?<br /><br />Semua pemuda tersebut memandang-mandang antara satu sama lain sambil senyum-senyum apabila dimesrai sebagai kekasih. Suami pelayan yang sedang memasak menjeling-jeling curiga. Sebarang kecurigaan seperti itu tidak akan berlaku sekiranya pelayan memanggil semua orang Encik atau Tuan. Para pelajar lelaki UPSI yang sering makan di restoran Pattani juga menikmati layanan yang sama. Gadis-gadis Pattani yang melayan mereka memang mengetahui aspek ini. Mereka menggunakannya bagi menarik dan memanipulasi pelanggan supaya suka datang ke restoran mereka.<br /><br />2.2.4 Menggunakan gelaran sendaan sebagi gelaran hormat<br /><br />Pelanggan di kedai makan, di stesen petrol, sering dipanggil bos. Orang bukan Melayu juga sering menggunakan gelaran ini.<br /><br />Peristiwa 15<br />Pelayan stesen: Berapa bos?<br />Pelanggan: Panggil saya encik saja!<br />Pelayan stesen: Bos serupa saja!<br /><br />Analisis<br />Ada semacam kesedaran pada pihak pelayan bahawa panggilan bos itu tidak kena, tetapi masih suka meneruskan amalan begitu. Ada juga kepercayan semacam memanggil orang dengan panggilan Encik, Tuan, Cik, Cik Puan dan Puan itu keterlaluan. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:<br /><br />1. Pelayan stesen petrol merendahkan taraf orang kepada taraf mereka.<br />2. Panggilan bos adalah menghinakan dan mempersenda pelanggan.<br /><br />Bos ialah panggilan merendah orang yang dilawan bercakap. Gelaran ini asalnya dipopularkan dalam filem P. Ramli. Ada dua orang yang digelar bos. Pertama, Ibrahim Pendek memanggil ketua penyamun bos. Atau samseng memanggil kepala samseng Salleh Kamil bos. Kedua, P. Ramli memanggil Hj. Bakhil bos. Kedua-duanya adalah panggilan mempersenda darjat orang yang dilawan bercakap. Pelanggan perlu dihormati bukan dipersenda.<br /><br />2.2.5 Menggunakan panggilan hormat hanya dalam bahasa Inggeris<br /><br />Adalah tidak benar pekerja, pelayan, pemandu teksi kita tidak mengetahui bahasa hormat. Mereka pandai menggunakan bahasa hormat dalam bahasa Inggeris. Tetapi ada semacam keengganan menggunakan bahasa hormat dalam bahasa Melayu. Ini menunjukkan budi bahasa yang sudah luntur.<br /><br />Peristiwa 16<br />Seorang pemandu teksi menyampbut sepasang pelancong asing di Lapangan Terbang Antarabangsa Sultan Abdul Aziz, Subang (Ogos 1998). Dalam bahasa Inggerisnya yang patah-patah dia berkomunikasi dengan agak berkesan.<br /><br />Pemndu teksi: Come polo me, Sir, Mem polo me ... You go where?<br />Pelancong: Hotel Hilton International. Can you take us there?<br />Pemandu Teksi: Yes Sir ... Yes Mem. Very gud Sir!<br />Pelancong: Thank you ...<br /><br />Peristiwa 17<br />Peristiwa ini berlaku dalam penerbangan MH 703 - Manila ke Kuala Lumpur, pada 10 April 1996.<br /><br />Pramugara: Pak Cik nak makan ayam atau daging? <br />Penumpang: Ayam.<br /> <br />Kemudian dia bertanya pula kepada orang berkulit putih di belakang.<br /><br />Peramugara: What is your choice Sir? Chicken or beef?<br />Penumpang: Oh, yes, beef please. <br /><br />Peristiwa 18<br />Orang Meayu berpendidikan tinggi mengekalkan budaya hormat walaupun apabila bertutur dalam bahasa Inggeris. Berikut ialah senarai soalan yang disediakan oleh seorang wartawan New Straits Times, Puan Rose Ismail, semasa menemuduga seorang profesor. Perhatikan beliau tidak pun menggunakan you dalam temuduga tersebut.<br /><br />1. What are the translation needs of Malaysia? What sort of books should be considered for translation? What are the criteria?<br />2. What is the status of current translation efforts? Has there been any progress at all? If not, why?<br />3. Does Prof. think the Malaysian Institute of Translation is not moving fast enough towards producing more translated works? What is it not doing right? (These two questions may be sensitive but perhaps Prof. could remain anonymous for this.)<br /><br />Sebanyak lapan soalan ditanyakan, ganti nama you tidak pernah digunakan.<br /><br />Analisis<br />Pemandu teksi ini sangat hormat kepada pelancong asing dan isterinya. Dia tidak pula memanggilnya Brother (Abang) atau Little Uncle (Pak Cik). Pandai dia memanggil Sir yang bermaksud Tuan dan Mem yang bermaksud Puan. Tetapi anehnya, orang yang sama akan memanggil orang Melayu Abang, Pak Cik, Kakak, Mak Cik, dll. Orang Melayu memang memahami adanya budaya hormat, tetapi tidak mengamalkannya kepada bangsa sendiri. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:<br /><br />1. Tidak menggunakan bentuk hormat kepada orang Melayu, asyik hendak bermesra dengan menggunakan panggilan keluarga.<br />2. Amalan ini sekali gus merendahkan taraf pelanggan Melayu.<br /><br />Panggilan Sir itu betul. Pramugara mesti menghormati penumpang, dan tidak memanggilnya seperti ahli keluarga. Oleh sebab itu dia memanggil penumpang Sir dan tidak menggunakan bentuk panggilan keluarga Brother, Uncle atau Auntie. Penumpang yang dipanggil Pak Cik itu sebenarnya ialah Almarhum Prof. Ali Hasjmi, bekas Gabenor Acheh. Beliau adalah seorang ulama besar. Beliau lebih daripada layak dipanggil Tuan atau Bapak. Penumpang orang putih itu yang dipanggil Sir tadi ialah seorang pengangkut sampah dari Chicago.<br /><br />Mungkin pramugara itu tersalah andaian, bahawa memanggil Tuan adalah keterlaluan. Malah ada suatu notis di Pejabat Daerah Bentung yang berbunyi Hormat itu bukan Ampu. Ini menunjukkan betul wujud budaya enggan menghormati orang dengan panggilan Tuan dan Puan, malah sering dianggap perbutan itu sebagai perbuatan mengampu.<br /><br />2.2.6 Menggunakan bahasa rendah dalam majlis rasmi<br /><br />Seorang artis wanita mencuba menarik minat penonton supaya menikmati rancangannya. Walau bagaimanapun, artis yang juga menjadi pengacara majlis di televisyen itu tidak mengiktiraf taraf formal sesuatu majlis yang ditayangkan di televisyen itu.<br /><br />Peristiwa 19<br />Pengacara rancangan kelab remaja di televisyen: Masa cuti lalu ai ... berserta kru televisyen ... wiol buat syuting di ... Harap yuol akan menonton apa yang wiol sediakan untuk yuol ...<br /><br />Peristiwa 20<br />Seorang artis wanita mengiklankan segmen muziknya untuk penonton: Ai sudah rakamkan empat buah album untuk yuol. Yuol mesti dengar lagu-lagu ai. Ai akan pilih lagu-lagu yang menarik spesiali untuk yu ... Penerbit ai dan member kru telivisyen ... deiol telah menyediakan rancangan spesyel untuk yuol. Wiol telah bekerja keras untuk yuol.<br /><br />Peristiwa 21<br />Pengguna bahasa pasar mudah menyamatarafkan semua orang dengan tarafnya sendiri (Kampung Baru, Ogos 1997)<br /><br />Pelayan perempuan: Yu nak makan apa? Yu seleklah makan dari meja tu, yu ambiklah apa yu nak. Kemudian yu bawak kat ai, ai kira bagi kat yu.<br />Pelanggan: Cik puan, panggillah pelanggan ‘cik’ ... ‘encik’ dan ‘puan.’ Itu panggilan hormat.<br />Pelayan: Yu tak suka tak pa ... wiol tak pernah dengar orang komplen pun ....<br /><br />Analisis<br />Bahasa pasar ialah bahasa yang menggunakan struktur ayat Melayu tetapi perkataan campuran dengan perkataan bahasa pinjaman. Yang paling ketara ialah bahasa pasar menggunakan kata ganti nama asing, iaitu ai, yu, wiol, yuol, deiol, gua, lu, gua semua, lu semua, dia orang, semua orang, lu orang, kita orang, aya, ane, bai, dll.<br /><br />Bahasa pasar adalah bahasa orang tidak terpelajar. Atau, digunakan oleh orang terpelajar kepada orang tidak terpelajar. Ini bukan bahasa rapi dan bahasa rasmi. Ini bahasa rendah, layak digunakan dalam perhubungan dengan rakan-rakan di luar majlis rasmi, di pasar, di dapur, di perhentian bas, dll. Dalam rancangan rasmi melalui televisyen ke seluruh negara, bahasa pasar tidak wajar digunakan. Menggunakan bahasa pasar ini sangat merendahkan taraf orang yang dilawan bercakap. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:<br /><br />1. Budaya Melayu memerlukan bahasa yang rapi digunakan dalam suasana rasmi. Bahasa pasar ini tidak ada tempat dalam majlis rasmi.<br />2. Menggunakan ganti nama bahasa pasar kepada orang datang daripada budaya rendah. Budaya tinggi menuntut bahasa yang rapi.<br />3. Dengan mengeyu-yukan penonton, pengacara menurunkan semua orang ke taraf mat dan minah rock sahaja.<br />4. Televisyen adalah saluran rasmi. Bahasa pasar dan bahasa campur-aduk tidak ada tempat dalam saluran rasmi.<br />5. Tidak menggunakan neka bahasa baku. Dalam suasana rasmi, perkataan dan sebutan pun mesti rasmi, iaitu bahasa baku.<br />6. Bahasa pasar tidak ada kehalusannya, peri laku penutur bahasa pasar juga akan menjadi kasar dan sumbang. Apabila kita menggunakan bahasa berbudaya tinggi, kita tidak tergamak berkelakuan kasar dengan pelanggan.<br /><br />Apabila pelayan menggunakan ganti nama yu kepada pelanggan, pelanggan merasa tidak dihormati. Malah dia merasakan dia disamakan dengan pelayan remaja yang menyebut dirinya ai. Pada pihak pelayan pula, apabila dia menggunakan kata ganti nama yu kepada semua pelanggan, dia merasakan dia sama taraf dengan pelanggan. Oleh itu dia telah berlagak bahawa dia wajar menjawab kata-kata pelanggan. Pelanggan adalah penting. Tanpa pelanggan perniagaan kita tidak ada. Oleh sebab itu pelanggan adalah bertaraf lebih tinggi daripada pelayan. Kita tidak boleh merendahkan mereka dengan mengeyu-yukan mereka. Elakkan perbalahan dengan pelanggan. Ini akan dapat kita buat dengan memanggil mereka Encik, Tuan, Puan, Cik dan Cik Puan. Gugurkan sama sekali ganti nama yu dan ai.<br /><br />Apabila kita mahu menggunkan bahasa tinggi buanglah ganti nama pinjanan. Gunakan ganti nama hormat, iaitu: tuan, puan, encik, cik, para penonton, para pendengar, para peminat, barulah perilaku penutur juga turut berubah.<br /><br />2.2.7 Menyebut nama batang tubuh orang bertaraf tinggi<br /><br />Kita dibiasakan dari kecil tidak menyebut nama ibu bapa kita apabila memanggil mereka. Ini adalah kerana menyebut nama batang tubuh orang yang kita hormati itu adalah tidak sopan.<br /><br />Persitiwa 22<br />KUALA LUMPUR 26 Sept. (2003). Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi meminta Kementerian Pembangunan Usahawan (KPUM) supaya menyediakan satu rangka tindakan bagi mempromosikan produk francais Malaysia yang bertaraf dunia ke pasaran global. ......<br /><br />Abdullah berkata demikian kepada pemberita selepas melancarkan Pameran Francais Antarabangsa Malaysia (FIM) 2003 anjuran MFA di Pusat Dagangan Dunia Putra di sini hari ini.<br /><br />Abdullah berkata, Malaysia juga boleh ditempatkan sebagai pusat serantau bagi francais global di Asia Tenggara.<br /><br />Pada majlis itu, Abdullah turut menyampaikan Anugerah SuperBrand kepada enam syarikat francais iaitu Smart Reader Worldwide Sdn. Bhd., Memory Lane (M) Sdn. Bhd., Kyros Kebab (Gettmore Group), McDonald's, Edaran Otomobil Nasional dan 1901.<br /><br />Peristiwa 23<br /> Kerani: Selamat pagi Dato’ Low<br /> Dato’ Low: Selamat pagi<br /><br />Analisis:<br />Merujuk kepada Perdana Menteri dengan namanya sahaja adalah tidak hormat. Dato’ Seri Rfidah Aziz pernah menegur orang suaya tidak memanggil Perdana Menteri sebagai Pak Lah. Betul kata Dato’ Seri itu. Beliau peka terhadap unsur budaya kita. Malangnya, orang yang tidak peka pula mengatakan tidak mengapa. Nama adalah sebahagian daripada batang tubuh kita. Apa-apa pada batang tubuh kita tidak boleh disentuh. Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:<br /><br />1. Menyebut nama batang tubuh orang yang dihormati adalah biadab.<br />2. Amalan wartawan Barat bertentangan dengan budaya kita dan tidak perlu diikuti bulat-bulat.<br /><br />Kita boleh membuat definisi sendiri dalam amalan kewartawanan kita. Inilah contoh apa yang Barat itu tidak semestinya diterima sahaja. Kita boleh menggunakan ganti nama hormat beliau apabila merujuk kepada beliau lagi. Tidak perlu biadab. Kerani juga tidak boleh menyebut nama Dato’ Low, cuma sebut Selamat Pagi Dato’ sahaja.<br /><br />2.2.8 Menggunakan bahasa kanak-kanak dalam majlis rasmi<br /><br />Ramai penutur yang tidak memahami peraturan tentang penggunaan bahasa kanak-kanak atau manja. Menggunakan nama sendiri menggantikan saya adalah adalah bahasa kanak-kanak. Bahasa kanak-kanak hanya patut digunakan oleh kanak-kanak kecil dalam lingkungan keluarganya sahaja. Apabila orang perempuan dewasa masih menggunakan bahasa kanak-kanak, ia dianggap tidak matang, tidak tahu menghormati majlis atau orang. Apabila orang lelaki dewasa pula menggunakan bahasa kanak-kanak, maka lakuan bahasa begini amatlah tidak sesuai. Ini adalah tidak sopan digunakan di hadapan khalayak ramai atau dalam urusan rasmi.<br /><br />Peristiwa 24<br />Artis menjawab soalan wartawan.<br /> Wartawan: Apa kegemaran Lucy ...<br />Artis: Lucy … suka ...<br /><br />Peristiwa 25<br />Pengangkat berat: Alek memang jaga makan dan tidur …<br /><br />Peristiwa 26<br />Pensyarah UPSI berseminar di Beijing pada 8-15 Oktober 2002, dan seorang pemandu pelancongnya menyebabkan ramai orang gelisah.<br /><br />Pemandu pelancong: Anuar akan terangkan perjalanan kita hari ini …<br /><br />Apabila diterangkan bahawa hanya lelaki lembut yang menggunakan nama sendiri bagi menggantikan saya, … dia masih begitu. Ada orang Malaysia sendiri yang memberi ajaran yang sesat begini.<br /><br />Analisis<br />Orang dewasa tidak patut menggunakan nama sendiri dalam percakapan dengan orang lain, lebih-lebih lagi dalam suasana rasmi. Suasana rasmi tidak membolehkan kita menggunakan bahasa manja atau bahasa kanak-kanak. Bahasa kanak-kanak hanya diguanakan dengan ahli keluarga yang lebih tua, seperti abang, kakak, ibu, bapa, datuk atau nenek. Menggunakan bahasa kanak-kanak terhadap orang lain adalah ‘mengada-ngada.” Tatabahasa sosial yang dilanggar ialah:<br /><br />1. Mengada-ngada dalam majlis rasmi.<br />2. Merendahkan taraf orang yang dilawan bercakap.<br />3. Bermanja dengan orang yang tidak patut dibuat demikian.<br /><br />2.2.9 Menyentuh tubuh orang bertaraf tinggi<br /><br />Dalam apa bahasa sekalipun, fungsi sentuhan adalah berkaitan. Ada kalanya fungsi menyentuh ini sama sekali bertentangan antara satu budaya dengan yang lain. Dalam bahasa Melayu menyentuh orang yang dilawan bercakap boleh jadi tidak sopan dan sama sekali dilarang.<br /><br />Peristiwa 27<br />Pelajar: Sori Prof. saya tidak dapat menghantar esei semalam (Tangan pelajar menyentuh lengan profesor!)<br />Profesor: Simpan tangan kamu, tidak perlu menyentuh saya.<br />Pelajar: Oh!<br /><br />Analisis<br />Dalam budaya orang Melayu, menyentuh orang bukanlah lakuan yang lazim. Hanya dalam keadaan tertentu seperti kematian, sakit, kemalangan, barulah ada pihak yang memegang tangan atau bahu orang yang dilawan bercakap. Itupun, kita hanya menyentuh lengan dan bahu. Kepala tidak boleh disentuh sama sekali. Orang muda atau orang bertaraf rendah tidak menyentuh orang bertaraf tinggi. Kita juga tidak menyentuh orang berlainan jantina. Tidak juga ahli keluarga sendiri. Kempen kasih sayang di televisyen menunjukkan pemimpin Melayu mencium isteri di depan khalayak menyebabkan orang Melayu yang memegang nilai tradisional merasa gelisah. Tatabahasa sosial yang dilanggar:<br /><br />1. Orang bertaraf tinggi boleh menyentuh yang bertaraf rendah.<br />2. Pelajar adalah tidak sopan menyentuh profesor.<br />3. Menyentuh kepala tidak dibenarkan.<br /><br />Kepala adalah bahagian tubuh yang paling dihormati. Lelaki bersalaman dengan perempuan melibatkan menyentuh bukan muhrim, ini menyalahi hukum agama.<br /><br />3. Bukan sekadar tatabahasa, ada tatabahasa sosial<br /><br />Dalam menggunakan bahasa, ada dua aspek penting. Pertama ialah peraturan-peraturan seperti sebutan, ejaan, tatabahasa, kosa kata, tanda baca dll. Aspek ini dipanggil mekanika bahasa. Kedua ialah perkara seperti pilihan ganti nama , sistem panggilan, bentuk hormat, bentuk bahasa, sentuhan, taraf sosial, taraf pendidikan, usia dll. adalah juga penting. Malah lebih penting. Aspek ini dipanggil dinamika bahasa. Ada peraturan-peraturan yang menuntut kita menggunakan sopan dan santun bahasa. Inilah yang dipanggil tatabahasa sosial. Tatabahasa sosial belum mendapat tempat sewajarnya dalam kursus bahasa Melayu baik di sekolah mahupun di institusi pengajian tinggi.<br /><br />Orang-orang yang tidak bersekolah mahir menggunakan bahasa tanpa belajar mekanika bahasa. Mereka pandai menggunakan bahasa hormat apabila bercakap denagn pegawai-pegawai tinggi di pejabat-pejabat kerajaan. Orang-orang yang belajar mekanika bahasa sahaja, akan mengalami masalah apabila tidak diajar hal-hal dinamika bahasa yang menyangkut kesantunan berbahasa.<br /><br />3.1 Dari suasana tidak rasmi ke suasana rasmi<br /><br />Kita sudah meluaskan penggunaan bahasa Melayu ke bidang luar daripada lingkungan keluarga. Kita sudah keluar daripada lingkungan kampung di mana setiap orang ada kaitan keluarga. Ini perlu difahami supaya hubungan di antara ahli keluarga tidak disamakan dengan hubungan di luar ahli keluarga. Kita perlu menggunakan bentuk panggilan hormat menurut taraf orang yang dilawan bercakap, bukan menurut rasa orang yang bercakap. Kita menghormati pelanggan dengan menggunakan bentuk panggilan hormat. Bentuk panggilan keluarga digunakan bagi menunjukkan mesra. Dalam hubungan rasmi, iaitu di luar hubungan keluarga, tujuan kita berkomunikasi bukan bagi menunjukkan mesra, tetapi hormat.<br /><br />Apabila kita memanggil orang, kita menggunakan kata panggilan tertentu. Kata panggilan terdiri daripada kata-kata gelaran seperti tuan, puan, encik dll, dan juga kata ganti nama seperti kamu, engkau, awak dll. Za'ba menggunakan istilah pemadan taraf. Kita memadankan panggilan kita dengan taraf sosial seseorang dalam masyarakat. Bagaimanakah kita menghiktiraf taraf mereka? Cara kita mengiktiraf taraf mereka ialah dengan memanggil mereka dengan menggunakan bentuk panggilan hormat. Apabila berurusan dengan pelanggan, tidak kira pelanggan yang datang ke gerai di tepi jalan atau syarikat multinasional, bentuk panggilan hormat yang perlu digunakan serupa sahaja. Yang datang itu pelanggan. Pelanggan mesti dihormati. <br /><br />3.1.1 Panggilan dan ganti nama tidak rasmi<br /><br />Suasana tidak rasmi seperti dalam keluarga atau kenalan biasa dapat dilihat dalam contoh berikut. Katakanlah, Bidin bercakap kepada Mamat, Bidin akan memanggil Mamat berdasarkan perbezaan umur antara keduanya. Kalau Mamat lebih tua, Bidin akan memanggil Mamat dengan kata panggilan Abang. Jikalau Mamat jauh lebih tua, Bidin akan menggunakan kata panggilan Pak Cik. Jikalau Mamat lebih tua lagi, Bidin akan menggunakan kata panggilan Datuk atau Tuk. Kalau Bidin dan Mamat sebaya, Bidin akan memanggil Mamat awak, atau engkau. Kalau Mamat jauh lebih muda daripada Bidin, Bidin akan memanggilnya dengan nama peribadi iaitu Mamat. Begitu juga sebaliknya.<br /><br />Kata panggilan mesra seperti ini boleh digunakan apabila kita bercakap dengan orang yang ada perhubungan mesra dengan kita. Sebagai contoh, Bidin dan Mamat kenal baik antara satu dengan lain. Mereka mungkin orang sekampung, berjiran, satu taraf dalam masyarakat, menjadi anggota kumpulan yang sama dan seumpama itu. Ertinya mereka sangat kenal satu dengan lain. Dalam keadaan begitu kata panggilan ragam mesra dianggap sopan, dan diterima sebagai budi bahasa yang halus.<br /><br />Kata panggilan mesra tidak boleh digunakan kepada orang yang tidak mempunyai hubungan keluarga atau kenal biasa dengan kita. Sebagai contoh, kalau Bidin seorang kerani pejabat, dan Mamat ialah ketuanya, Bidin tidak boleh memanggil Mamat menggunakan kata panggilan mesra. Perbuatan itu menjadi perbuatan yang tidak sopan, kerana perhubungan antara Bidin dan Mamat adalah perhubungan sekerja, bukan perhubungan mesra. Hubungan sekerja adalah hubungan rasmi, oleh itu Bidin hendaklah menggunakan panggilan rasmi apabila bercakap dengan Mamat. Panggilan rasmi ialah seperti Tan Seri, Datuk, Tuan, Tuan Haji, Puan, Puan Hajah, Encik, Saudara dan Saudari.<br /><br />Kakitangan pejabat-pejabat kerajaan sering tidak menggunakan kata panggilan yang betul apabila berhubungan dengan orang ramai. Mereka menggunakan kata panggilan mesra sedangkan antara mereka dan orang ramai yang datang ke pejabat kerajaan hanya ada hubungan rasmi semata-mata. Di pejabat, para pelajar dan petugas lain hanya boleh memanggil petugas perempuan sebagai Puan Rohana, Cik Shakira, Encik Nazrul, dll. Memanggil mereka dengan panggilan keluarga adalah melanggar peraturan tatabahasa sosial kesantunan bahasa Melayu.<br /><br />Kesalahan menggunakan kata panggilan mesra dalam urusan rasmi adalah kesalahan yang serius. Perbuatan itu adalah biadab. Di dalam hubungan rasmi, seseorang tidak boleh dipanggil berdasarkan umur atau hubungan keluarga. Hubungan rasmi ditentukan oleh taraf seseorang, bukan umur seseorang.<br /><br />3.1.2 Panduan panggilan hormat untuk urusan rasmi<br /><br />Ada enam panduan bagi menggunakan panggilan rasmi dalam bahasa Melayu.<br /><br />1. Sekiranya diketahui orang itu mempunyai gelaran anugerah (Tun, Toh Puan, Datuk, Datin, Datuk Seri, Datuk, Datin, Yang Berhormat, dll.); nama profesion (Doktor, Ustazah, Cikgu, dll.); nama pangkat (Inspektor, Kolonel, dll.), gelaran tradisional (Tuk Empat, Tuk Lurah, dll.), anugerah kecemerlangan (Sasterawan Negara, Ibu Mithali, dll.) gunakan nama gelaran tersebut sebelum nama batang tubuh. Apabila ada lebih daripada satu, gunakanlah gelaran yang tertinggi sahaja. Amalan menyenaraikan lebih daripada satu boleh diterima, tetapi menjadi aneh apabila nama seseorang menjadi berjela-jela.<br />2. Tuan, untuk semua lelaki, terutama yang dikenali sebagai tokoh penting dalam masyarakat. Jikalau dia sudah menunaikan haji, gunakan Tuan Haji.<br />3. Puan, untuk semua wanita, lebih-lebih lagi sekiranya diketahui dia sudah berkahwin. Jikalau dia sudah menunaikan haji, gunakan Puan Hajah. Perhatian perlu diberi kepada gelaran Tuanku, Tuan Puteri, Tuan Pengerusi, Tuan Rumah, dll.<br />4. Encik, atau Cik boleh digunakan untuk lelaki dan perempuan, sama ada sudah berkahwin atau belum. Ada amalan menggunakan Puan untuk perempuan berkahwin seperti dalam budaya Inggeris. Sekiranya tidak pasti gunakan Cik Puan.<br />5. Saudara dan Saudari, untuk pemuda dan pemudi antara 16 tahun hingga 25 tahun. Boleh juga digunakan kepada orang-orang yang dapat dianggap sebagai setaraf atau lebih rendah daripada yang bercakap. Umpamanya, seorang pemimpin boleh memanggil semua orang Saudara. Encik, atau Cik boleh digunakan untuk lelaki dan perempuan, sama ada sudah berkahwin atau belum.<br /><br />3.1.3 Panduan panggilan tidak rasmi<br /><br />Panduan berikut akan dapat membantu kita menggunakan sistem panggilan dalam bahasa Melayu bagi konteks tidak rasmi.<br /><br />1. Gunakanlah panggilan Pak Cik, Mak Cik, Abang dan Kakak kepada orang-orang yang kita kenali dengan mesra sahaja. Apabila diguankan di tempat yang rasmi, panggilan-panggilan ini menjadi panggilan biadab.<br />2. Panduan panggilan dalam perniagaan mesti rasmi. Dalam perniagaan, semua urusan adalah rasmi. Bentuk sapaan rasmi sahaja yang digunakan. Untuk lelaki gunakanlah: Tuan dan Encik. Untuk perempuan gunakanlah Puan, Cik Puan, Encik atau Cik sahaja. Panggilan keluarga seperti pakcik, makcik, abang, kakak, dan adik tidak terlibat kerana ini bukan lingkungan keluarga.<br />3. Sekiranya pelanggan mempunyai gelaran seperti Tun, Toh Puan (Sebutannya Tuk Puan), Datuk, Datin, Datuk Seri, Datuk, Datin Yang Berhormat, Doktor, Ustaz, gunakanlah nama gelaran atau nama profesion itu.<br />4. Amalan dalam bahasa Jepun menggunakan satu fatwa mudah dan sopan. Ini boleh kita tiru. Apabila orang pertama (saya, aku, kita, kami) bercakap dengan orang kedua (awak, kamu, kalian) bentuk panggilan mulia atau lebih tinggi digunakan (Panggilah Tuan dan Puan). Apabila orang pertama dan kedua bercakap mengenai orang ketiga (dia, beliau, mereka), maka orang ketiga itu lebih dimuliakan (Panggilah beliau).<br />5. Elakkan menggunakan ganti nama ‘anda’ dan ‘kalian’ terhadap orang yang lebih mulia. Anda dan kalian menurunkan taraf khalayak pendengar kepada taraf kita. Adalah biadab menurunkan taraf orang mendengar kepada taraf kita. Kita mesti sentiasa meletakkan orang satu tahap di atas tahap kita.<br /><br />Perkara yang perlu sangat dijadikan peraturan ialah, apabila panggilan tidak rasmi digunakan di tempat yang rasmi, maka panggilan-panggilan ini menjadi panggilan biadab.<br /><br />3.2 Menggunakan panggilan dan gelaran hormat<br /><br />Orang bertaraf tinggi, kita sapa dengan bentuk panggilan rasmi, atau dengan gelaran Dato’, Tan Sri, Dr, Ir, dll. sekiranya bergelar. Orang yang kita belum kenal biasa hendaklah dipanggil dengan panggilan rasmi. Panggilan rasmi menunjukkan hubungan rasmi, bukan hubungan keluarga atau mesra. Ahli keluarga dan orang yang kita kenal biasa sahaja yang kita panggil dengan penggilan mesra. Itupun dalam suasana keluarga. Suami isteri yang menjalankan tugas di pejabat masih perlu menggunkan panggilan hormat bagi menunjukkan hubungan rasmi, bukan menunjukkan hubungan mesra.<br /><br />Ada dua faktor yang menentukan bagaimana kita menggunakan bentuk panggilan dalam bahasa Melayu: pertama ialah suasana, sama ada rasmi atau tidak rasmi. Kedua taraf orang yang dilawan bercakap.<br /><br />3.2.1 Susunan menggunakan gelaran<br /><br />Ada tiga jenis gelaran, ini dapat dilihat dalam jadual berikut.<br /><br />Bil.<br />Profesional<br />Anugerah<br />Warisan<br />1.<br />Prof.<br />Dato’<br />Tengku<br />2.<br />Dr.<br />Datuk<br />Syed<br />3.<br />Ir.<br />Datin<br />Raja<br />4.<br />Ar.<br />Tan Sri<br />Ungku<br />5.<br /><br />Puan Sri<br />Tunku<br />6.<br /><br />Tun<br /><br /><br />Gelaran tersebut hendaklah disusun menurut tarafnya. Bentuk panggilan digunakan di depan, diikuti dengan gelaran anugerah, gelaran profesional, dan gelaran warisan. Gelaran warisan mestilah dirapakan dengan nama batang tubuh orang berkenaan. Ada amalan meletakkan anugerah menurut tarikh anugerah diberi seperti profesor diletakkan di depan sekali. Yang terbaik, ikutlah kaedah berikut.<br /><br /><br />Panggilan<br />Nama Anugerah<br />Nama Profesional<br />Nama Warisan<br />Nama Penuh<br />Y.A. Bhg.<br />Tun<br />Dr.<br />Raja<br />Ahmad Adam<br />Y.B.<br />Dato’ Seri<br />Dr.<br /><br />Rais Yatim<br />Y. Bhg.<br />Dato’<br />Brig. Jen. (B)<br />Syed<br />Husin<br /><br /><br />3.2.2 Gelaran jawatan agama<br /><br />Orang yang memegang jawatan agama juga perlu diberi perhatian. Jawatan mereka ialah: mufti, kadi, mudir, imam, bilal, siak, guru, guru, lebai, dan mudim. Semuanya bergelar Tuan.<br />3.2.3 Susunan jawatan<br /><br />Dalam konteks masyarakat Malaysia, kita mungkin berhadaan dengan keadaan yang boleh merumitkan. Lihat jadual di bawah<br /><br />JAWATAN<br />Kerajaan<br />Tradisional<br />Swasta<br />Pertubuhan<br />Gabenor<br />Tuk Empat<br />Ketua Pegawai Eksekutif<br />Pengerusi<br />YDP Negeri<br />Tuk Penggawa<br />COO<br />Ketua 1<br />Menteri<br />Tuk Penghulu<br />Pengarah Urusan<br />Presiden<br />Ketua Menteri<br />Tuk Ketua<br />Pengurus Besar<br />SU Kehormat<br />Menteri Besar<br />Tuk Lurah<br />Pengerusi<br />SU Agung<br />KSN<br />Tuk Batin<br />Presiden<br /><br />KSU<br />Undang<br /><br /><br />Penyimpan Mohor Raja-raja Melayu<br />Tuk Bomoh<br /><br /><br />Datuk Bandar<br />Tuk Dukun<br /><br /><br />Ketua Pengarah<br />Mak Bidan<br /><br /><br />Pegawai Daerah<br />Tuk Mudim<br /><br /><br />Naib Canselor<br />Tuk Pawang<br /><br /><br />Rektor<br />Tuk Guru Silat<br /><br /><br />Senator<br />Tuk Syeikh<br /><br /><br /><br />3.2.4 Anugerah kecemerlangan<br /><br />Begitu juga dengan anugerah cemerlang. Anugerah cemerlang diberi kepada individu yang memberi khidamt cemerlang kepada negara dan masyarakat. Mereka perlu dihormati dengan sapaan dan gelaran yang sewajarnya.<br /><br /><br />Anugerah kecemerlangan<br />Anugerah<br />Nama<br />Sasterawan Negara<br />Dato’<br />Kamaluddin Mohammad<br />Biduan Negara<br /><br /><br />Seniman Negara<br /><br /><br />Olahragawan Negara<br /><br /><br />Tokoh Maal Hijrah, Guru, dll.<br /><br /><br />3.3 Peraturan Bahasa<br /><br />Kemahiran kita menggunakan kata ganti nama, sistem panggilan, sistem gelaran yang betul memang dapat menimbulkan iklim komunikasi yang positif. Namun demikian, dalam peraturan menggunakan bahasa, kita sentiasa dapat meningkatkan keberkesanan komunikasi kita dengan memberi perhatian kepada aspek-aspek tertentu dalam bahasa komunikasi.<br /><br />3.3.1 Ayat lengkap dari segi tatabahasa<br /><br />Menggunakan bahasa Melayu dengan mempastikan setiap ayat lengkap, rapi dan terkawal adalah penting bagi meningkatkan karisma penutur. Penggunaan ayat yang lengkap dari segi subjek dan predikat, penggunaan imbuhan, sendi dan sebagainya akan memperlancar komunikasi.<br /><br />3.3.2 Sebutan baku<br /><br />Apabila bercakap, sebutan bahasa yang baik akan menunjukkan kita lebih menghormati. Sebarang penggunaan sebutan yang tidak baku, atau penggunaan sebutan dialek menurunkan nilai komunikasi.<br /><br />3.3.3 Bahasa basahan<br /><br />Bahasa basahan harian adalah untuk menjalankan aktiviti masyarakat sehari-harian. Bahasa begitu tidak sesuai digunakan dalam urusan rasmi. Oleh itu amat perlu kita melatih diri supaya berdisiplin dalam menggunakan bahasa. Hanya bahasa yang terkawal rapi dapat menyampaikan maksud tinggi.<br /><br />3.3.4 Bahasa korporat<br /><br />Bahasa juga sering diklasifikasikan menurut jantina. Ada bahasa lelaki dan ada bahasa perempuan. Ada lelaki menggunakan bahasa perempuan, dan ada perempuan menggunakan bahasa lelaki. Chef yang mempunyai rancangan memperkenalkan resipi di televisyen ternyata menggunakan bahasa perempuan. Penyampai berita wanita di televisyen juga sering menguasai bahasa lelaki. Tetapi yang pentingnya ialah bahasa yang digunakan itu memberi kesan kepada kedudukan dan fungsi sesorang di dalam sesebuah korporat. Yang penting ialah ahli korporat perlu memahami bahasa dan budaya korporat. Stail dan kualiti komunikasi tidak hanya bergantung hanya kepada penghantar dan penerima. Mereka perlu menggunakan bahasa lelaki dalam korporat. Bahasa yang digunakan oleh seorang chef di televisyen tentu sekali tidak sesuai untuk sebuah korporat. Namun, sebuah korporat kecil memerlukan gaya komunikasi yang berlainan berbanding dengan sebuah korporat yang besar dan dikawal ketat, dan bertatatingkat. Dalam semua hal, perlulah dipilih gaya komunikasi yang sesuai. Pada kesimpulannya, Tannen, D. (1990) mengatakan, dalam budaya korporat Amerika, bahasa lelaki lebih sesuai untuk korporat.<br /><br />Apabila kita menggunakan bahasa rendah dalam pekerjaan maka kesannya tidak positif. Bahasa mesra dan hormat tidaklah sama. Penyelidikan rapi bagi menentukan ciri-ciri mesra dan rasmi perlu dilakukan. Menggunakan bahasa yang betul dalam pekerjaan terpulang kepada pejabat, firma dan majikan. Pekerja perlu dilatih. Bagaimana kita menggunakan bahasa tatkala mengggunakan telefon, menjadi pengacara majlis, berkooperasi bekerjasama, bermesyuarat dll. Kempen seperti yang dilakukan sekarang akan memebri kesedran. Itu fungsi kempen. Kemahiran akan hanya terbina apabila diberi latihan. Oleh sebab itu latihan mesti dijalankan.<br /><br />3.3.5 Bahasa, wibawa dan karisma<br /><br />Apabila kita mendengar seseorang bercakap, kita akan membuat kesimpulan terhadap orang yang bercakap dan apa yang dikatakannya. Dengan sendirinya kita akan merasakan orang itu boleh dipercayai atau tidak boleh dipercayai.<br /><br />4. Implikasi dalam pengajaran<br /><br />Ada di sentuh di atas tadi bahawa kempen budi bahasa yang dijalankan sekarang adalah berguna. Namun, kempen ada kekurangannya. Kempen adalah sekadar menimbulkan kesedaran. Kempen tidak akan menimbulkan kemahiran. Setelah berkempen, walau bagaimana berhasil sekalipun, kempen akan kekal sebagai kempen. Yang akan menjadi kemahiran ialah latihan. Kita berlatih bagi mendapat kemahiran. Oleh sebab itu, tatabahasa sosial dalam bahasa kita perlu dilatihkan. Boleh dilatihkan di sekolah, di smaktab dan universiti dan di tempat kerja. Rancangan latihan ini boleh mengambil kira judul-judul berikut.<br /><br />1. Asas Kesantunan Bahasa<br /><br />2. Suasana Penggunaan Kesantunan Bahasa<br />a. Suasana dan urusan rasmi<br />b. Suasana dan urusan tak rasmi<br /><br />3. Sistem Sapaan<br />a. Bentuk Panggilan: ganti nama, gelaran dan Jawatan<br />b. Ganti Nama Diri: orang pertama, kedua dan ketiga<br />c. Gelaran: warisan, profesion dan anugerah<br />d. Nama Jawatan: tradisional, kerajaan, swasta dan pertubuhan<br /><br />4. Kosa Kata dan Ungkapan<br />a. Pemilihan Kata: matlamat, pemeran, latar dll.<br />b. Pemilihan rangkai kata<br /><br />5. Gaya Ungkapan<br />a. Pembuka Wacana<br />b. Neka Suasana<br />c. Pilihan Bahasa: beradat, lengkap, hadith, dll.<br /><br />Jadual ini dapat diperbaiki bagi keperluan mana-mana institusi dan kelompok pengguna.<br /><br />5. Kesimpulan<br /><br />Beberapa kesimpulan dapat dibuat daripada analisis terhadap peristiwa di atas.<br /><br />Pertama, ternyata meluasnya masalah penutur bahasa Melayu tidak menguasai tatabahasa sosial. Dengan adanya kempen budi bahasa sekarang, isu ini sudah mendapat perhatian. Cuma penanganannya bagaimana?<br /><br />Kedua, usaha memasukkan unsur budaya dalam pengajaran bahasa Melayu dapat memperbaiki keadaan. Sukatan Pelajaran Bahasa Melayu yang akan mula digunakan pada tahun 2003 adalah sukatan pelajaran yang memberi perhatian lebih kepada komunikasi berbanding dengan unsur tatabahasa. Sukatan ini sudah dilaksanakan mulai tahun 2003. Tetapi dapat dilihat bahawa isinya mengandungi aspek komunikasi, dan sekali gus unsur budaya Melayu. Inilah peraturan tatabahasa sosial yang dimaksudkan. Buat pertama kali, sukatan pelajaran bahasa Melayu tidak seperti senarai kandungan Tatabahasa Dewan. Ini adalah satu kemajuan besar, kerana pegawai kurikulum telah mengetahui bahawa belajar tatabahasa tidak semestinya belajar berbahasa.<br /><br />Ketiga, kita perlu memberi kesedaran kepada penutur bahasa Melayu dan para pengajar bahasa Melayu, bahawa bahasa Melayu kampungan tidaklah wajar digunakan dalam konteks rasmi, perniagaan dan korporat. Ini satu suasana baru yang berkembang.<br /><br />Akhirnya, keempat, kita perlu menjalankan banyak lagi penyelidikan terhadap penggunaan dan bentuk panggilan hormat dalam bahasa Melayu. Dalam hal ini kita tidak boleh bergantung kepada penggunaan bahasa harian, atau korpus daripada penggunaan bahasa sekarang. Penggunaan bahasa Melayu sekarang banyak mengandungi kecacatan dalam hal ini. Kita perlu berpandukan kepada dua sumber. Pertama, ialah teks atau manuskkrip lama seperti Sejarah Melayu. Dalam Sejarah Melayu dapat dilihat bahawa raja-raja Melayu memanggil pembesarnya “Tuan.” Wanita kenamaan juga dipanggil “Tuan”, seperti “Tuan Puteri.” dll. Kanak-kanak dipanggil dengan gelaran yang penuh hormat. Kedua, kita berpandukan kepada ahli budayawan yang mengetahui dan mengamalkan tatabahasa sosial ini.<br /><br /><br /><br /><br /><br />Bibliografi<br /><br />Adler, Ronald B. & Elmhorst, Jeane Marquardt (1996) Communicating at Work, New York: The MacGraw-Hill Companies In.<br />Amat Jauhari Moain. (1989). Sistem Panggilan dalam Bahasa Melayu, Satu Analisis Sosiolinguitik. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.<br />Asma Abdullah (1992) Uderstanding the Malaysian Workforce – Guidelines for Managers, Kuala Lumpur: Malaysian Institute of Management.<br />Asmah Hj. Omar. (1997). Penggunaan Bahasa Dalam Surat Rasmi Bahasa Dalam Komunikasi. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.<br />Amah Hj. Omar. (2004). Bahasa Diraja (edisi baharu). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.<br />Austin, W.M. (1965)“Some Social Aspects of paralanguage,” dalam Canadian Journal of Linguistics.<br />Brown, R. and A. Gilman, A. (1960). “The Pronouns of Power and Solidarity,” dalam T.A. Sebeok (ed.) Style in Language. Cambridge Mass: Massachusetts Institute of Technology Press.<br />Cozby, Paul C. (1973). “Self-Disclosure: A Literature Review,” dalam Psychological Bulletin.<br />Ekman, P. editor (1973), Cross-Cultural Studies of Facial expression, New York: Academic Press.<br />Elgin, Susan H. (1989), Success with the Gentle Art of Verbal self Defence, New Jersey: Prentice Hall.<br />Ekman, Paul. and Wallace V. Friesen, Wallace V. (1975). Unmasking The Face, Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.<br />Barbara Eakins and Gene Eakins, “Verbal Turn-Taking and Exchanges in Faculty Dialogue,” kertas kerja Conference on The Sociology of The Languages of American Women, 1976.<br />Fust, Julius. (1970) Body Language, New York: Pocket Books.<br />Fairhurst, Gail T. & Sarr, Robert A. (1996) The Art of Framing: Managing Language of Leadership, San Francisco: Jossey Bass Inc.<br />Flacks, N. & Rasberry, Robert W. (1982), Power Talk, New York: The Free Press.<br />Goleman, Daniel, (1996) Emotional Intelligence, London: Bloomsbury.<br />Himstreet, William C. & Baty Wayne M. (1990), Business Communication, Boston: PWS-KENT Publishing Company.<br />Hisham Altalib (1992), Panduan Latihan bagi Petugas Islam (terjemahan), Kuala Lumpur: Nurin Enterprise.<br />Nancy M. Henley, (1977). Body Politics: Power, Sex and Nonverbal Communication, New York: Simon & Schuster, Inc.<br />Jourard, Sidney (1964). The Transparent Self, Princeton, N.J.: Van Nostrand.<br />Johnson, Keery L. (1993) Selling with NLP, London: Nicholas Brealey Publishing.<br />Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Warisan. (2004). Budi Bahasa Budaya Kita. Kuala Lumpur: Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Warisan.<br />Kouzes, James M. & Posner, Barry Z. (1993) Credibilty, San Francisco: Jossey-Bass Inc., Publishers.<br />Lakoff, Robin. (1975). Language and Woman's Place, New York: Harper and Row.<br />Lewicki, Roy J., Hiam, Alexander & Olander, Karen W., (1996) Think Before You Speak, The Complete Guide to Strategic Negotiation, New York: John Wiley & Sons, Inc.<br />Mokhtar Haji Mohd. Tohar & Ahmad Fawzi M. Basri. (2003). Protokol di Malaysia, Tradisi dan Amalan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.<br />Slobin, Dan I., Miller, Stephen H. and Porter, Layman W. (1968). “Forms of Address and Social Relations in a Business Organization,” dalam Journal of Personality and Social Psychology.<br />Tannen, Deborah, (1990) You Just Dont Understand: Wome and men in Conversation, New York: Morrow.<br />Tannen, Deborah, (1994) Talking From 9 to 5, New York: Morrow.<br /><br /><br />Biodata<br /><br />Abdullah Hassan, DJN. JSM. B.A., M.A. (Malaya), Ph.D. (Edinburgh)<br /><br />Dr. Abdullah Hassan dilahirkan di Teluk Intan, Perak, pada 20 Mac 1942. Beliau mendapat pendidikan rendah di Sekolah Melayu Semanggol dan Teluk Intan, dan menengah di STAR Ipoh. Beliau menerima ijazah B.A. (1967) dan M.A. (1969), dalam bidang Linguistik Pengajian Melayu daripada Universiti Malaya, dan ijazah Ph.D. (1972) dalam bidang Linguistik daripada University of Edinburgh, Scotland. <br /><br />Dr. Abdullah memulakan kerjaya akademiknya sebagai tutor di Universiti Malaya, Kuala Lumpur (Mei 1967 – September 1969). Selepas menerima ijazah kedoktoran, beliau menyambung kerjayanya di Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang (Mei 1972, dan bersara pada Mac 1997). Beliau dilantik menjadi Profesor Bahasa Melayu pada tahun 1980. Kemudian beliau menyandang jawatan Profesor Komunikasi di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Kuala Lumpur (Julai 1997 - Jun 2001). Kini beliau menyandang jawatan Profesor Bahasa Melayu di Fakulti Bahasa, Universiti Pendidikan Sultan Idris, Tanjong Malim, Perak (Julai 2001 hingga sekarang).<br /><br />Bidang pengajaran dan penyelidikan beliau ialah: Bahasa Melayu, Penilaian dan Pengujian Bahasa, Tatabahasa Melayu, Komunikasi Interpersonal, Teknik Berfikir, Perancangan Bahasa, Perkamusan, dan Terjemahan.<br /><br />Beliau menerima beberapa penghormatan antarabangsa: (1) British Commonwealth Scholarship daripada United Kingdom bagi pengajian kedoktoran falsafah di University of Edinburgh, 1969-1972; (2) Fullbright-Hays Fellowship daripada Malaysian American Commission for Educational Exchange (MACEE) bagi menjadi profesor kunjungan di Jabatan South Asia Studies, University of California, Berkeley, 1979; (3) Consultant lecturer in English-Malay Translation Course di Regional Language Centre, Singapura, 1980; (4) Distinguished Visiting Professor, di International Studies Center, Ohio Unversity, Athens, USA, iaitu sebagai pemegang keempat Kerusi Tun Razak, 1997-1999; (5) Pengajar Bahasa Melayu di Jabatan Kajian Asia Timur di Johann Woffgang Universiteit, Frankfurt, Jerman, Oktober 2004, dan terakhir menyampaikan syarahan di Institute for East Asian Studies, Leiden University, The Netherlands (April 2007).<br /><br />Beliau diberi (1) Anugerah Ilmuwan Bahasa (2003) oleh Dewan Bahasa dan Pustaka; (2) Tokoh Ilmuan oleh Pentas dan Kerajaan Perak pada tahun (2004); (3) Tokoh Pejuang Bahasa daripada Persatuan Linguistik Malaysia (2004), dan akhir sekali Profesor Emeritus daripada Universiti Sains Malaysia (Ogos 2006).<br /><br />Beliau menulis 27 buah buku mengenai bahasa, tatabahasa dan linguistik, dan menterjemah 11 buah buku. Di samping itu, bersama isteri beliau Ainon Mohd. mereka telah menghasilkan 10 buku (berfikir), 8 (komunikasi), dan 10 (kamus).<br /><br />Prof. Abdullah Hassan lantang memperjuangkan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar pendidikan dan pentadbiran, DEMI memandaikan bangsa melalui bahasa peribumi.<br /><br />Dr. Abdullah adalah ahli seumur hidup Persatuan Penterjemah Malaysia, Persatuan Linguistik Malaysia, Persatuan Wartawan Melayu Malaysia, dan Sahabat Alam Malaysia. Pada masa ini beliau adalah Presiden Persatuan Penterjemah Malaysia.<br /><br />Beliau dan isterinya, Ainon Mohd., tinggal di Janda Baik, Pahang. Di samping berkarya, mereka menyumbang khidmat untuk projek amal di kampung tempat mereka tinggal, iaitu: (1) pendidikan anak-anak kampung, (2) membangun masyarakat orang asli; (3) melatih pendakwah dan sukarelawan muda; dan (4) membantu menjalankan Pondok Tahfiz Janda Baik.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-91743252729215806272007-08-12T22:14:00.000+08:002007-08-12T22:15:10.306+08:0017. Bahasa Ekspresi dan Nilai Budaya MelayuPersidangan Antarabangsa Peradaban Melayu II<br />Anjuran Institut Peradaban Melayu, UPSI<br /><br />26-28 Februari 2004<br />Hotel Legend, Kuala Lumpur<br /><br />Bahasa Ekspresif dan Nilai Melayu<br /><br />Prof. Abdullah Hassan<br />Fakulti Bahasa, Universiti Pendidikan Sultan Idris<br /><br /><br />Pendahuluan<br />Bahasa adalah teras kebudayaan. Kebudayaan Inggeris berteraskan bahasa Inggeris; kebudayaan Jepun berteraskan bahasa Jepun dan kebudayaan Melayu berteraskan bahasa Melayu. Bahasa bukan hanya sekadar memberi identiti kepada bangsa yang menuturkannya. Lebih daripada itu. Bahasa adalah pembetung yang di dalamnya terkandung konsep-konsep, idea-idea, dan nilai-nilai yang diwarisi oleh bangsa yang menuturkannya. Pendeknya, dalam bahasa terkandung himpunan memori sesebuah bangsa. Terkandung dalam himpunan memori itu ialah nilai-nilai sesuatu bangsa. Kita mengucapkan nilai-nilai tersebut melalui bahasa. Seterusnya, perilaku kita ditentukan oleh nilai-nilai tersebut. Dan, bahasa menjadi kenderaan memindahkan himpunan memori ini daripada satu generasi kepada generasi berikutnya. Apabila kita mengubah bahasa sebagai alat pengucapan (ekspresif) kita, maka akan berubahlah juga nilai-nilai kita. Ini akan dapat dilihat daripada nilai dan perilaku yang kita pamerkan.<br /> Makalah ini membincangkan beberapa dapatan melalui pemerhatian mengenai kesan penggunaan bahasa Inggeris di kalangan kelas menengah masyarakat Melayu terhadap nilai-nilai dalam himpunan memori Melayu ini sebagai yang diungkapkan melalui bahasa atau dipamerkan melalui perilaku penuturnya.<br /><br />Pemerhatian<br />Ada beberapa perkara yang berkait dengan nilai dapat diketahui melalui bahasa pengucapan dan perilaku di kalangan masyarakat menengah Melayu. Proses ini menimbulkan beberapa gejala yang membuktikan berlakunya beberapa perubahan kepada nilai Melayu dan perilaku penuturnya. Yang dimaksudkan dengan nilai di sini ialah perkara-perkara yang dijadikan landasan bagi sesuatu perilaku yang dipamerkan oleh penuturnya, dan diterima oleh orang Melayu umumnya. Apablia bahasa ekspresif ini digantikan dengan sebuah bahasa lain, maka nilai-nilai kita turut terpengaruh. Ini digantikan oleh nilai daripada budaya yang bahasanya kita gunakan sebagai bahasa ekspresif. Akibatnya, perilaku yang dipamerkan juga turut terpengaruh dan berubah.<br /> Penggunaan bahasa Inggeris membawa masuk nilai daripada budaya Inggeris ke dalam himpunan memori penuturnya. Ini menyebabkan berlakunya kebocoran kepada bendung budaya kita. Ada kalanya menambah, ada kalanya menggantikan nilai budaya Melayu itu. Ini dapat diperhatikan melalui bahasa ekspresif yang digunakan dan juga perilaku penuturnya. Kajian ini melihat penggunaan bahasa ekspresif tersebut dan kesannya kepada perilaku penuturnya.<br /> <br />Kaedah<br />Ada dua kaedah yang digunakan bagi mengumpulkna bahan yang terdiri daripada peristiwa yang melibatkan penggunaan bahasa Inggeris sebagai bahasa ekspresif dan perilaku yang dipamerkan di kalangan kelas menengah Melayu.<br /> Pertama, pemerhatian dilakukan terhadap dua buah keluarga yang menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa komunikasi di antara ahli keluarganya. Fokus diberikan kepada perristiwa yang melibatkan konflik nilai. Konflik diberi fokus kerana ini lebih mudah menunjukkan sebarang perubahan pada nilai. Ini dirakamkan melalui sidang perbincangan ala kaunseling. Peristiwa penggunaan bahasa dianalisis bagi melihat nilai-nilai yang berkaitan, dan melihat kesannya kepada nilai asal budaya Melayu. Keluarga berkenaan mengetahui tentang objektif kajian yang dijalankan.<br /> Kedua, data juga dikumpulkan daripada pemerhatian kasual. Sebarang laporan yand diterima dikumpulkan. Bahan begini dapat membantu melihat sama ada peristiwa tersebut berlaku kepada orang lain, yang memberi gambaran umum.<br /><br />Skop dan Objektif Makalah<br />Kertas ini akan mengemukakan beberapa konsep dan persepsi awal mengenai fenomena ini. Perbincangan dilakukan dengan membuat tinjauan awal terhadap amalan dwibahasa bagi tujuan melihat kesan kepada perilaku dan nilai penuturnya. Perbincangan dan pemerhatian awal ini diharap dapat menghasilkan desain yang lebih baik bagi membuat kajian seterusnya terhadap fenomena peminjaman bahasa Inggeris sebagai bahasa keluarga di kalangan kelas menengah Melayu dan kesannya terhadap nilai peribumi penuturnya.<br /><br />Beberapa Hipotesis Latar<br />Ada empat hipotesis ssosiologi dan psikologi umum yang mencetuskan kerangka pemikiran dalam menjalankan kajian ini.<br /><br />1. Hipotesis Ibnu Khaldun<br />Ibnu Khaldun adalah seorang ahli sosiologi Islam. Beliau perasan tentang fenomena minda bangsa yang pernah dijajah. Persepsi beliau dapat membantu kita memahami peristiwa-peristiwa yang sedang berlaku di kalangan orang yang pernah dijajah. Ibnu Khaldun berkata, bangsa-bangsa yang dikalahkan lazimnya akan meniru pakaian, simbol-simbol, kepercayaan, budaya dan amalan bangsa yang mengalahkan mereka. Perilaku ini timbul disebabkan sifat manusia yang lazimnya menyangka bangsa yang mengalahkan mereka itu adalah bangsa yang sempurna. Perilaku itu berpunca daripada rasa kagum terhadap bangsa yang menakluki mereka. Mereka tidak percaya bahawa mereka dikalahkan oleh faktor-faktor biasa sahaja. Akibatnya mereka percaya mereka kalah akibat keagungan bangsa yang menakluki mereka. Apabila sangkaan ini berpanjangan, maka sangkaan itu bertukar menjadi keyakinan. Akibatnya keyakinan itu mendorong mereka mengubah semua ciri-ciri asli mereka. Sebenarnya bangsa yang mengalahkan mereka itu hanyalah lebih kuat dan lebih bersatu padu. Oleh itu, timbullah keyakinan bahawa dengan meniru-niru bangsa penakluk itu, maka akan terhapuslah punca-punca kekalahan mereka.” Ibnu Khaldun (1332-1406), Muqaddimah, Bab 2, bahagian 22.<br /><br />2. Hipotesis Sapir-Whorf<br />Walaupun teori Sapir dan Whorf ini sudah lama dan ada kekurangannya, tetapi ada bahagiannya yang dapat membantu kita memahami proses perubahan nilai dalam masyarakat kita. Mereka adalah dua orang tokoh sosiolinguistik yang mengemukakan pendapat berkenaan pengaruh bahasa terhadap cara kita memahami alam fizikal kita. Mereka mengatakan, manusia bukan hanya hidup dalam dunia konkrit semata-mata, dan manusia juga tidak hidup sendiri dalam dunia aktiviti sosial. Manusia sentiasa tertakluk kepada kerenah bahasa yang menjadi alat ekspresif bangsanya. Menurut mereka, tidak benar manusia menyesuaikan diri dengan realiti tanpa menggunakan bahasa. Tidak benar juga bahawa bahasa itu alat komunikasi semata-mata. Mereka mengatakan apa yang kita fahami sebagai "dunia sebenar" ini pada dasarnya adalah "realiti" yang kita bina secara tidak kita sedari berdasarkan bahasa yang kita gunakan. Kita melihat, mendengar dan mengalami realiti seperti halnya sekarang, semuanya kerana bahasa yang kita gunakan. Struktur bahasa kita telah awal-awal lagi menentukan bagaimana kita seharusnya memahami realiti.<br /> Secara ringkasnya, Sapir dan Whorf mengatakan, dengan menggunakan bahasa-bahasa yang berbeza masing-masing penuturnya mengalami realiti yang berbeza-beza. Ini kerana tiap-tiap bahasa, melalui perbendaharaan kata dan hukum-hukum nahunya telah menentukan bagaimana pengguna bahasa-bahasa itu seharusnya memahami dunianya. Oleh yang demikian, dua orang penutur bahasa yang berlainan akan menyaksikan alam yang satu ini sebagai dua manusia yang berlainan dan memahami alam secara yang berlainan pula.<br /> Berdasarkan hipotesis ini, apabila sesuatu bangsa menukar bahasanya, maka bangsa itu bukan hanya menukar alat komunikasinya, tetapi bangsa itu juga menukar persepsinya berkenaan dirinya dan persepsinya tentang alam kelilingnya, dan akibat daripada perubahan persepsi itu bangsa tersebut akan mengubah nilai-nilainya dan seterusnya mengubah perilakunya.<br /><br />3. Hipotesis Malek Bennabi<br />Malik Bennabi ialah seorang tokoh sejarah dan sosiologi Islam yang terkenal dalam abad keduapuluh. Beliau adalah bangsa Algeria yang belajar di Perancis. Beliau banyak mengkaji dan menulis tentang kesan penjajahan linguistik yang berlaku selepas tamatnya penjajahan politik di negara-negara Islam. Menurut beliau, kebanyakan negara-negara bekas tanah jajahan Eropah terus mengekalkan kehadiran bahasa penjajah masing-masing, menimbulkan penggunaan bilingualisma. Akibatnya, timbullah beberapa kesan bilingualisma di kalangan elit intelektual, politik dan pentadbiran negara-negara itu. Di dalam bukunya Masalah Idea Dalam Dunia Islam beliau mengatakan "...bilingualisma akan mencipta kesan-kesan yang sangat bertentangan dengan kebudayaan kebangsaan." <br /> Secara ringkasnya Malik Bennabi mengatakan penggunaan bahasa-bahasa bekas penjajah di kalangan masyarakat-masyarakat Islam telah mencipta kesan-kesan baru yang bersifat struktural dalam minda dan budaya masyarakat-masyarakat Islam, iaitu terciptanya idea-idea yang asing kepada budaya peribumi. Menurut beliau gejala bilingualisma mengenakan pengaruhnya kepada elit intelektual masyarakat Islam melalui bahasa pengantar universiti. Pada peringkat tersebut idea-idea asing diimport dengan tepat seperti yang dilakukan oleh Ali Abdul Razik, bekas penuntut al-Azhar yang kemudian melanjutkan pengajiannya di Universiti Oxford. Melalui karyanya "Islam Dan Prinsip-Prinsip Pemerintahan" Razik mengatakan Islam hanyalah suatu ajaran agama, spiritual dan moral, dan tidak ada kaitan dengan soal-soal politik dan pemerintahan. Memang demikianlah idea Barat yang sebenar, dan diterjemahkan dengan tepat oleh Razik dan diimport ke dalam dunia pemikiran Islam.<br /> Di dalam sesetengah masyarakat Islam, bilingualisma mencipta perpecahan yang luas dan mendalam. Perpecahan itu berlaku di semua peringkat, atas, pertengahan dan bawah. Di dalam masyarakat-masyarakat itu terdapat dua elit, satu elit berbahasa kolonial dan satu elit berbahasa peribumi. Di peringkat bawah terdapat dua masyarakat yang juga menuturkan dua bahasa yang berbeza, satu bahasa kolonial dan satu bahasa peribumi, dan kedua-duanya tidak dapat hadir bersama dalam satu budaya.<br /> Menurut Malik Bennabi, apabila kita mengucapkan pemikiran-pemikiran kita dengan menggunakan bahasa asing, pemikiran kita itu boleh menjadi buta budaya sendiri, malah menghinanya, dan ada kalanya boleh mengkhinatinya.<br /><br />4. Hipotesis Ellen Bialystok<br />Ellen Bialystok menulis buku Bilingualism in Development: Language, Literacy and Cognition (2003), membuat tinjauan terhadap kajian-kajian yang dilakukan terhadap dasar dan pelaksanaan dasar dwibahasa dalam pendidikan. Beliau menyimpulkan bahawa tidak ada bukti yang menunjukkan pelajar yang belajar melalui dua bahasa itu menjadi lebih maju daripada yang menggunakan satu bahasa. Malah, ada tanda-tanda yang menunjukkan pelajar yang dipaksa berbuat demikian mempunyai kemahiran bahasa yang lemah. Ini menyebabkan berlaku apa yang dipanggilnya ‘defisit bahasa.’ Perkara ini memberi peringatan kepada kita bahawa amalan kelas menengah menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa ekspresif itu mungkin membawa akibat buruk yang di luar dugaan.<br /><br />Bilingualisma dalam Masyarakat Melayu<br />Kesan secara umum yang diakibatkan oleh bilingualisma di kalangan orang-orang Melayu dapat dilihat pada perkara-perkara seperti sistem perundangan, sistem pendidikan dan lain-lain sistem. Pada satu pihak ada mahkamah sivil yang diimport dari Inggeris, manakala pada satu pihak lagi ada sistem mahkamah syariah yang berupa idea induk Islam-peribumi. Demikian juga, pada satu pihak ada satu sistem persekolahan sekular yang berupa idea Inggeris, dan di satu pihak lagi ada sistem persekolahan agama. Inilah yang dikatakan oleh Malik Bennabi bahawa bilingualisma mengimport idea-idea yang bertentangan dan tidak dapat diterima oleh budaya Melayu (sesetengah). Akibatnya mereka mengekalkan sistem peribumi, iaitu sekolah agama rakyat.<br /><br />Peminjaman Bahasa Inggeris Sebagai Bahasa Komuniasi Keluarga<br />Di kalangan masyarakat Melayu hari ini jumlah keluarga Melayu yang mengambil bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda bagi anak-anak mereka semakin hari semakin ramai. Fenomena yang serupa juga berlaku dalam masyarakat Cina dan India. Kedua-dua suami dan isteri di dalam keluarga-keluarga ini menguasai bahasa Inggeris dan perkataan pertama yang mereka ajarkan kepada anak-anak mereka adalah perkataan-perkataan Inggeris. Di dalam keluarga-keluarga ini bahasa Inggeris adalah bahasa ibunda kepada anak-anak mereka meskipun bahasa itu pada asalnya ialah bahasa pinjaman. Oleh yang demikian, kepada anak-anak keluarga Melayu seperti ini bahasa ekspresif mereka adalah bahasa Inggeris.<br /><br />Bahasa Ekspresif<br />Bahasa ekspresif ialah bahasa yang digunakan oleh penggunanya bagi menyatakan pemikiran, idea-idea, emosi dan nilai-nilai. Fungsi ekspresif itu tercapai melalui pencapaian darjah penguasaan dan kefasihan bahasa yang tinggi. Bagi mengetahui apakah bahasa ekspresif seseorang, ada beberapa petanda seperti apakah bahasa yang digunakan apabila seseorang itu terperanjat; apakah bahasa yang digunakan semasa dia marah-marah, mencarut dan memaki; apakah bahasa dalam mimpinya dan apakah bahasa doanya dalam saat-saat ia mengalami kesedihan dan kecemasan. Apabila di dalam keadaan-keadaan seperti itu dia menggunakan bahasa Inggeris, maka bahasa itu ialah bahasa ekspresifnya.<br /><br />Bahasa Inggeris dan Benak Melayu<br />Tempat bahasa Melayu sepatutnya ialah benak Melayu. Apabila elit Melayu membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibunda bagi anak-anak mereka, dan menggantikannya dengan bahasa Ingeris, maka bahasa Inggerislah yang duduk di benak anak-anak Melayu itu.<br /> Apabila kelas menengah Melayu menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa benak mereka, maka berdasarkan hipotesis Sapir-Whorf, mereka akan memahami alam ini dengan acuan Inggeris, dan bukan dengan acuan Melayu lagi. Berdasarkan hipotesis Malik Bennabi, anak-anak itu akan mewarisi idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Inggeris, bukan idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Melayu lagi. <br /> Oleh kerana bahasa Melayu telah menyerap idea-idea induk Islam, dan oleh kerana bahasa Inggeris belum menyerap idea-idea induk Islam, maka pengambilan bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda membawa implikasi yang serius, iaitu menimbulkan konflik. Sebagai contoh, gejala anak-anak yang "menjawab" ibu bapa bukanlah suatu hal yang tidak ada kaitannya dengan bahasa ekspresif. Konsep-konsep seperti "derhaka" dan "syurga itu di bawah tapak kaki ibu" hanya terkandung dalam bahasa-bahasa yang sudah menyerap idea-idea induk dalam Islam, seperti Bahasa Melayu. Penggunaan bahasa Inggeris tidak memberi peluang kepada kemasukan konsep-konsep itu ke dalam benak individu-individu yang telah membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibundanya. Nilai-nilai yang terkandung di dalam sastera Melayu seperti dalam cerita-serita Si Tanggang, Malim Kundang, Batu Belah Batu Bertangkup, Siti Zubaidah juga tidak ada kesempatan masuk ke benak mereka. Tempatnya akan diganti oleh cerita-cerita seperti Little Red Riding Hood, Cinderella, Pinochio, Snow White, Rapunzel, Goldilock dan lain-lain. Hero mereka bukan Hang Tuah dan rakan-rakannya tetapi Robin Hood dan King Arthur And The Knights Of The Round Table.<br /> Menurut Malik Bennabi, akibat daripada keadaan seperti di atas individu-individu yang hilang keyakinan pada keupayaan diri sendiri itu akan terjerumus ke dalam proses meminjam dan terus meminjam secara langsung dan ad hoc segala macam benda-benda, idea-idea dan institusi-institusi yang bersumber pada bahasa-bahasa asing tersebut, tanpa mempersoalkan kesesuaian dan keserasiannya dengan kebudayaan bangsa yang meminjamnya. Sebagai contoh benda-benda yang dipinjam ialah bagaimana elit tempatan memasang besen mandi, membuat balkoni, cimni, menyimpan gelas wain dalam almari, dan memasang gebar musim salji di katil mereka. <br /><br />Data Terkumpul<br />Berikut disenaraikan peristiwa-peristiwa dan perilaku yang menunjukkan peminjaman bahasa Inggeris oleh dua buah keluarga. Dalam hal ini, peristiwa dan perilaku ini disenaraikan sahaja. Ini diikuti dengan usaha menyenaraikan nilai-nilai yang dibawa masuk, dan nilai-nilai Melayu yang terlibat. Dalam usaha ini, ulasan tidak akan dibuat bagi menentukan sama ada peristiwa dan perilaku ini membawa akibat positif atau negatif. Pada tahap ini, tinjauan ini hanya membuat senarai perubahan-perubahan yang berlaku bagi perhatian peserta persidangan.<br /><br />Peristiwa dan Perilaku Daripada Keluarga Pertama<br /><br />1. Peritiwa Melawat Rome<br /><br />Husband: We had a lot fun travelling through Europe before we return to Malaysia ....<br /><br />Wife: Yes, great time, we all enjoyed, remember darling (kepada suami) .... we went to Rome, so romantic!!! Ah yes ...<br /><br />Husband: We went to the grand cathedral, we even went to see the Pope, the Pope blessed our children ....<br /><br />Wife: Then, we went the fountain, and the wishing well ... So we all pun buat jugalah, we all threw coins into the well, surelah we made a wish, nak balik ke Rome lagi ... We have to make a wish in English, tak kanlah nak cakap dalam BM.<br /><br />2. Perkawinan Anak Perempuan Sulung<br /><br />Bride: I want a white wedding, I can wear a white dress with flowing gown, then I walk down the aisle to the bersanding … apa tu mum, bersanding dais? … is there such a thing, I need a bouquet and two flower girls …<br /><br />Mother: Ok, no worry, we can have the aisle laid with carpet all the way from the pintu to the stage. That would do.<br /><br />Bride: What music to paly, we cant have the “Ave Maria …” can we? ….<br /><br />Mother: No… no … but we can have the “Selawat nabi’ by the Raihan … it is beautiful you know …<br /><br />I think I am going to cry …..<br /><br />Then, once the bersanding is on, we can have the VIPs, and opahs and atuks to the the renjis air mawar….<br /><br />Bride: Okaylah ….<br /><br />Mother: Tuan Ustaz will read the doa to bless the wedding ….<br /><br />3. Birthday Party for Anak Bongsu<br /><br />Mother: We are going to have a birthday party for you ...<br /><br />Girl: You will bake me a cake or what ..<br /><br />Mother: We will order one from the bakery ...<br /><br />Girl: How many lilin will I have ..<br /><br />Mother: Say properly, say candles, not lilin, You must learn good English.<br /><br />Girl: Never mindlah ....<br /><br />Mother: What never mind, Mahathir says so ... we must speak Inggeris to be a developed nation, wawasan duapuluh-duapuluh what ...<br /><br />Father: Both of you serupalah,<br /><br />Girl: Then what to do?<br /><br />Mother: I will put ten candles, because your are ten years old. You blow the candle and make a wish<br /><br />Girl: Wish apa?<br /><br />Mother: Think la, your hajat, what you want, and Angah will wear a fairy’s dress with wings … All these they do for you, you know.<br /><br />Peristiwa dan Perilaku Daripada Keluarga Kedua<br /><br />1. Perilaku dalam Perbincangan Perkahwinan Anak Lelaki Sulung<br /><br />Father: You are going to get married, I hope you have enough saving to pay for your wedding expenses!!<br /><br />Son: I tried to save, but I couldn’t save enough, so I am expecting some contribution from you bapak?<br /><br />Father: How can you get married if you don’t have enough money.<br /><br />Son: I told you I just couldn’t save.<br /><br />Relationship has been bad between the two.<br /><br />Father: What contribution, you are getting married, you will have to bear the cost. Kawin nak, keluar duit tak mahu ......<br /><br />Pertelingkahan meningkat .....<br /><br />Son: What kind of father are you ?<br /><br />Father: I have been resposible to you since small, gave you education, gave you care .....<br /><br />Son: What care … you …. I hope you will burn in hell .....<br /><br />2. Peristiwa Opah Meninggal<br /><br />Father: Tonight we have going the prayers for Opah’s soul.<br /><br />Son: What prayer dad?<br /><br />Father: When someone died, we can make doa for him to go to heaven. We do the tahlil.<br /><br />Son: Will Opah be in heaven??<br /><br />Semasa tahlil malam itu peristiwa seterusnya berlangsung.<br /><br />Haji: Apa nama emaknya.<br /><br />Father: Zainab binti Osman.<br /><br />Haji: Tak begitu. Apa nama emak, nenek Encik?<br /><br />Father: Oh, kenapa?<br /><br />Haji: Orang mati dibinkan kepada ibunya, bukan bapanya.<br /><br />Father: Oh!!! Maryam.<br /><br />3. Bapak Kahwin Lagi<br /><br />Second son: Why you keep that stupid man?<br /><br />Mother: Well we have been married for years, it is not that easy…<br /><br />Second son: You make sure you get all the properties, leave him with nothing. You just tell me, I will bash him when he comes home again. Any time!<br /><br />Mother: You should not be rude to your father.<br /><br />Pemerhatian kasual<br />1. Toast to Yang Dipertuan Agung<br />Untuk beberapa lama selepas pemerintahan Inggeris, minda dalam angkatan tentera kita pernah melakukan upacara ‘minum’ walaupun air sejuk, bagi mendoakan kesejahteraan Yang Dipertuan Agong.<br /><br />2. I want to Enjoy Chrismas too ...<br />Seorang pegawai wanita Melayu yang bekerja di syarikat swasta, sentiasa berbahasa Inggeris. Beliau merungut pada hari sebelum Christmas kerana ketuanya banyak kerja dan terpaksa pulang lambat. Beliau berkata, “Where is the Chistmas spirit, I want to enjoy Christmas too.<br /><br />3. Why me …<br />Seorang rakan baru diserang angin ahmar. Setelah sembuh kembali, beliau menyesali keadaan sambil berkata, “I am only 40, why me?’<br /><br />4. Bunga untuk Ayah<br />Anak perempuan lama belajar di Amerika dan terus berkahwin dengan orang Inggeris dan tidak balik-balik. Ayahnya meninggal, dan satu hari selepas itu ibunya menerima segelum bunga ‘wreath’ sempena pengebumian jenazah bapanya.<br /><br />5. Dinner for Mother’s Day<br />This is our appreciation to you. Today is mother’s day … So enjoy your dinner. Apabila pulang, rumah ibunya gelap …<br /><br />Anak: Why there is no light. The fuse tripped?<br /><br />Ibu: TEN cut my supply as I didn’t have money to pay the bill for the last three months …<br />6. A Church Hymn for Father’s Soul<br />Seorang anak perempuan yang bersedih atas kematian ayahnya, tetapi tidak mengetahui apa yang harus dilakukan. Lalu memainkan lagu sedih pada piano.<br /><br />7. Malays should Learn to Write Obitury<br />We should learn to practice this beautiful gesture. Write an obitury when somebody dies to show our appreciation ….<br /><br />8. Latah dalam Bahasa Inggeris<br />My! oh my! Holy Jesus! Oh Christ! What the Hell! Bloody fool!<br /><br /><br /><br />9. I don’t expect anything<br />I don’t expect anything from my children.<br /><br />10. I am your Friend<br />I treat my children as friends.<br /><br />Apa yang Kita Perasan?<br />Saya sengaja menggunakan perkataan perasan. Ini lebih sesuai bagi menterjemahkan maksud ‘observe’ dalam bahasa Inggeris. Apabila kita amati peristiwa dan perilaku yang disenaraikan di atas, tentu kita akan dapat melihat beberapa kesan terhadap nilai Melayu. Walaupun demikian, kita tidak dapat mengatakan secara muktamad kesan ini diakibatkan oleh penggunaan bahasa Inggeris. Ini adalah kerana ada faktor lain yang menyebabkan wujudnya pengaruh terhadap nilai Melayu ini. Namun, kita pasti dapat mengesan beberapa korelasi antara penggunaan bahasa Inggeris itu dengan pengaruh yang berlaku kepada nilai Melayu. Kesan ini cuma disenaraikan. Kertas ini juga tidak berhasrat mengatakan itulah akibat yang berlaku. Untuk berkata demikian, kajian dan analisis yanng lebih rapi diperlukan.<br /><br />1. Nilai-Nilai Yang Diserap oleh Keluarga Pertama<br /><br />Merasa ‘romantik’ satu konsep yang tidak ada dalam nilai Melayu.<br />Pergi ke gereja.<br />Megah didoakan oleh Pope supaya masuk syurga.<br />Memasang niat di telaga keramat.<br />Kepingin memakai ‘white dress.’<br />Mahukan ‘white wedding.’<br />Teringin ‘walk down the aisle’ seperti pengantin Kristian kahwin di gereja.<br />Memberi nilai kepada ‘bouquet.’<br />Mahu diiringi ‘two flower girls.’<br />Teringin kahwin dalam gereja supaya dapat ‘walk down the aisle.’<br />Teringin diiringi muzik ‘Ave Maria’ walaupun diganti dengan ‘selawat nabi’<br />Emak pengantin menangis , ‘I cry at weddings.’<br />Ustaz mem’blessed’ the wedding … macam yang dibuat oleh paderi Kristian.<br />Ada birthday party.<br />Ada ‘cake’ harijadi.<br />Satu lilin untuk satu tahun.<br />Ada lilin macam di gereja.<br />Meniup lilin.<br />Menyatakan hajat ‘wish’ semasa meniup lilin.<br />Ada ‘fairy’ memakai sayap.<br /><br />2. Nilai-Nilai Yang Diserap oleh Keluarga Kedua<br /><br />Anak berbahasa kasar kepada ayah, perilaku biadab.<br />Anak tidak tahu konsep derhaka, bercakap keras itu berdosa dan masuk neraka.<br />Anak memaki ayah ‘I hope you will burn in hell.’<br />Tidak tahu dalam tahlil nama simati dibin kepada ibunya, memori tak sampai kepada penuturnya.<br />Biadab memanggil ayahnya ‘stupid man.’on.<br />Mengaut harta bapa, merampas kuasa bapa adalah biadab<br />Derhaka kerana mahu membelasah bapanya ‘bash him.’<br />Ibu tidak memahami konsep taat kepada bapa, bukan ‘rude’ tetapi derhaka.<br /><br />Nilai-Nilai Yang Terlibat dalam Pemerhatian Kasual<br /><br />Berdoa dengan meminum wain, bukan perilaku Melayu.<br />Merayakan Krismas sebegini menagih kerosakan aqidah.<br />Why me? Adalah pernyataan tidak redha pada kada Allah.<br />Anak yang salih mendoakan kesejahteraan roh ayahnya, perlakuan memberi bunga tidak ada nilai dalam budaya Melayu.<br />Menjamu makan ibu bukan membalas budi, perlu menyara ibu.<br />Lagu hymn bukan Islam. Kita membacakan ayat suci al-Quran.<br />Menulis obitury tidak bermakna, kita bacakan ayat suci dan doa.<br />Ungkapan: Holy Jesus! Oh Christ! Boleh merosakkan aqidah.<br />Ibu bapa mesti menjadi ibu bapa, tidak boleh menjadi kawan.<br />Ibu bapa mesti mengajar anak membalas budi orang tua.<br /><br />Kesimpulan<br />Apa yang berlaku ialah, masyarakat Melayu mempunyai himpunan memori sendiri. Himpunan memori ini sudah mula berubah. Menurut Sapir-Whorf dan Malek Bennabi, proses ini ada kena-mengena dengan bahasa ekspresif yang kita gunakan. Walau bagaimanapun, kaedah kajian, analisis data dan pemerhatian masih perlu diperkemas bagi menghasilkan dapatan yang lebih jitu.<br /><br /><br />Bibliography<br /><br />Awang Sariyan, Seminar Tamadun BerBahasa Melayu Menjelang Tahun 2020: Resolusi Umum, Jurnal Dewan Bahasa, September 1995.<br />Bennabi, Malik, The Problem of Ideas in The Muslim World, Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., 1994.<br />Byalistok, E. Bilingualism in Development, Cambridge: Cambridge University Press (2003)<br />Butts, R.F., The Education of the West, MacGraw Hill, New York (1973).<br />Chai Hon Chan, Education and Nation Building in Plural Societies: The West Malaysia Experience, Canberra: The Australian National University - Development Studies Centre, Monograph No 6, 1977.<br />Che Mazlan Saad, Pendidikan Yang Bertaraf Dunia Menjelang 2020: Isu-Isu Strategik Untuk Pembentukan Polisi Dan Perancangan Pendidikan Negara, Seminar Kebangsaan Pendidikan Negara Abad Ke-21, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 7-9 November 1995.<br />Chelliah, D.D., A History of the Educational Policy of The Straits Settlements with Recommendations for a New System Based on Vernaculars, Kuala Lumpur: Govt. Press, 1948.<br />Collins, J.T., Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Antarabangsa: Antara Kenyataan dan Keraguan, Kongres Cendekiawan Melayu Ke-4, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 28-29 Julai 1995.<br />Sapir, E., Selected Writings of Edward Sapir, Berkeley: University of California Press, 1949.Whorf, B.L., Language, Thought and Reality, Cambridge, MA: MIT PressProf. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-45116247568753423842007-08-12T22:12:00.000+08:002007-08-12T22:14:29.634+08:0016. Bahasa dan Himpunan Memori MelayuSyarahan Umum<br /><br />anjuran:<br />Jabatan Bahasa Melayu dan Linguistik<br />Fakulti Sastera dan Sains Sosial, ukm<br /><br />28 Mei 2005<br /><br />Bahasa Melayu Sebagai Wahana Memindahkan Himpunan Memori Melayu<br /><br />Abdullah Hassan, B.A., M.A. (Malaya), Ph.D. (Edinburgh)<br />Profesor Bahasa Melayu dan Komunikasi<br />Fakulti Bahasa,<br />Universiti Pendidikan Sultan Idris,<br />Tanjong Malim, Malaysia.<br /><br /><br />Pendahuluan<br />Bahasa adalah teras kebudayaan. Kebudayaan Inggeris berteraskan bahasa Inggeris; kebudayaan Jepun berteraskan bahasa Jepun dan kebudayaan Melayu berteraskan bahasa Melayu. Bahasa bukan hanya sekadar memberi identiti kepada bangsa yang menuturkannya. Lebih daripada itu. Bahasa adalah pembetung yang di dalamnya terkandung konsep-konsep, idea-idea, dan nilai-nilai yang diwarisi oleh bangsa yang menuturkannya. Pendeknya, dalam bahasa terkandung himpunan memori sesebuah bangsa. Terkandung dalam himpunan memori itu ialah nilai-nilai sesuatu bangsa. Kita mengungkapkan nilai-nilai tersebut melalui bahasa. Seterusnya, perilaku kita adalah manifestasi nilai-nilai tersebut. Nilai, ialah kepercayaan yang kita pegang menjadi asas kepada perilaku kita. Nilai datangnya daripada agama, budaya, adat, cara hidup, dan alam sekeliling kita.<br />Dan, bahasa menjadi wahana bagi memindahkan himpunan memori ini daripada satu generasi kepada generasi berikutnya. Apabila kita mengubah bahasa sebagai alat pengucapan kita, maka akan berubahlah juga nilai-nilai kita. Ini akan dapat dilihat daripada nilai dan perilaku yang kita pamerkan.<br />Makalah ini membincangkan beberapa dapatan melalui pemerhatian mengenai kesan penggunaan bahasa Inggeris di kalangan kelas menengah masyarakat Melayu terhadap nilai-nilai dalam himpunan memori Melayu ini sebagai yang diungkapkan melalui bahasa atau dipamerkan melalui perilaku penuturnya.<br /><br />1. Mukaddimah<br />Apabila bahasa pengucapan yang kita gunakan ialah bahasa kita sendiri, benak kita akan bebas berfikir dan mencetusan idea kreatif. Tetapi, apabila kita menggunakan bahasa pinjaman, benak kita akan tertawan dalam budaya bahasa tersebut, dan akibatnya kita akan menjadi pengguna produk-produk budaya tersebut. Malah Ibn Khaldun pernah berkata:<br /><br />“Bangsa yang dikalahkan lazimnya akan meniru pakaian, simbol-simbol, kepercayaan, budaya dan amalan bangsa yang mengalahkan mereka. Tingkah laku ini disebabkan sifat manusia yang lazimnya menyangka bangsa yang mengalahkan mereka itu adalah bangsa yang sempurna. Tingkah laku itu mungkin berpunca daripada rasa kagum terhadap bangsa yang menakluki mereka, sehingga mereka menganggap bangsa penakluk itu adalah bangsa yang sempurna, ataupun disebabkan bangsa yang kalah itu tidak percaya bahawa mereka mungkin dikalahkan oleh faktor-faktor biasa sahaja. Akibatnya mereka percaya mereka kalah akibat keagungan bangsa yang menakluki mereka. Apabila sangkaan ini berpanjangan, maka sangkaan itu bertukar menjadi keyakinan, sehingga akibatnya keyakinan itu mendorong mereka mengubah semua ciri-ciri asli mereka. Bangsa yang kalah mungkin meniru-niru secara tidak disedari, ataupun mereka menyangka mereka kalah disebabkan kelemahan-kelemahan budaya dan kepercayaan mereka sendiri, padahal tidak. Sebenarnya bangsa yang mengalahkan mereka itu adalah lebih kuat dan lebih bersatu padu. Akibatnya, timbullah keyakinan lain bahawa dengan meniru-niru bangsa penakluk itu, maka akan terhapuslah punca-punca kekalahan mereka.” Ibnu Khaldun (1332-1406), Muqaddimah, Bab 2, bahagian 22.<br /><br />2. Pemerhatian<br />Ada beberapa perkara yang berkait dengan nilai dapat diketahui melalui bahasa pengucapan dan perilaku di kalangan masyarakat menengah Melayu. Proses ini menimbulkan beberapa gejala yang membuktikan berlakunya beberapa perubahan kepada nilai Melayu dan perilaku penuturnya. Yang dimaksudkan dengan nilai di sini ialah perkara-perkara yang dijadikan landasan bagi sesuatu perilaku yang dipamerkan oleh penuturnya, dan diterima oleh orang Melayu umumnya. Apablia bahasa ekspresif ini digantikan dengan sebuah bahasa lain, maka nilai-nilai kita turut terpengaruh. Ini digantikan oleh nilai daripada budaya yang bahasanya kita gunakan sebagai bahasa ekspresif. Akibatnya, perilaku yang dipamerkan juga turut terpengaruh dan berubah.<br />Penggunaan bahasa Inggeris membawa masuk nilai daripada budaya Inggeris ke dalam himpunan memori penuturnya. Ini menyebabkan berlakunya kebocoran kepada bendung budaya kita. Ada kalanya menambah, ada kalanya menggantikan nilai budaya Melayu itu. Ini dapat diperhatikan melalui bahasa ekspresif yang digunakan dan juga perilaku penuturnya. Kajian ini melihat penggunaan bahasa ekspresif tersebut dan kesannya kepada perilaku penuturnya.<br /><br />3. Kaedah<br />Ada dua kaedah yang digunakan bagi mengumpulkna bahan yang terdiri daripada peristiwa yang melibatkan penggunaan bahasa Inggeris sebagai bahasa ekspresif dan perilaku yang dipamerkan di kalangan kelas menengah Melayu.<br />Pertama, pemerhatian dilakukan terhadap dua buah keluarga yang menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa komunikasi di antara ahli keluarganya. Fokus diberikan kepada perristiwa yang melibatkan konflik nilai. Konflik diberi fokus kerana ini lebih mudah menunjukkan sebarang perubahan pada nilai. Ini dirakamkan melalui sidang perbincangan ala kaunseling. Peristiwa penggunaan bahasa dianalisis bagi melihat nilai-nilai yang berkaitan, dan melihat kesannya kepada nilai asal budaya Melayu. Keluarga berkenaan mengetahui tentang objektif kajian yang dijalankan.<br />Kedua, data juga dikumpulkan daripada pemerhatian kasual. Sebarang laporan yand diterima dikumpulkan. Bahan begini dapat membantu melihat sama ada peristiwa tersebut berlaku kepada orang lain, yang memberi gambaran umum.<br /><br />4. Skop Makalah<br />Kertas ini akan mengemukakan beberapa konsep dan persepsi awal mengenai fenomena ini. Perbincangan dilakukan dengan membuat tinjauan awal terhadap amalan dwibahasa bagi tujuan melihat kesan kepada perilaku dan nilai penuturnya. Perbincangan dan pemerhatian awal ini diharap dapat menghasilkan desain yang lebih baik bagi membuat kajian seterusnya terhadap fenomena peminjaman bahasa Inggeris sebagai bahasa keluarga di kalangan kelas menengah Melayu dan kesannya terhadap nilai peribumi penuturnya.<br /><br />Beberapa Hipotesis Latar<br />Ada empat hipotesis ssosiologi dan psikologi umum yang mencetuskan kerangka pemikiran dalam menjalankan kajian ini.<br /><br />1. Hipotesis Sapir-Whorf<br />Walaupun teori Sapir dan Whorf ini sudah lama dan ada kekurangannya, tetapi ada bahagiannya yang dapat membantu kita memahami proses perubahan nilai dalam masyarakat kita. Mereka adalah dua orang tokoh sosiolinguistik yang mengemukakan pendapat berkenaan pengaruh bahasa terhadap cara kita memahami alam fizikal kita. Mereka mengatakan, manusia bukan hanya hidup dalam dunia konkrit semata-mata, dan manusia juga tidak hidup sendiri dalam dunia aktiviti sosial. Manusia sentiasa tertakluk kepada kerenah bahasa yang menjadi alat ekspresif bangsanya. Menurut mereka, tidak benar manusia menyesuaikan diri dengan realiti tanpa menggunakan bahasa. Tidak benar juga bahawa bahasa itu alat komunikasi semata-mata. Mereka mengatakan apa yang kita fahami sebagai "dunia sebenar" ini pada dasarnya adalah "realiti" yang kita bina secara tidak kita sedari berdasarkan bahasa yang kita gunakan. Kita melihat, mendengar dan mengalami realiti seperti halnya sekarang, semuanya kerana bahasa yang kita gunakan. Struktur bahasa kita telah awal-awal lagi menentukan bagaimana kita seharusnya memahami realiti.<br />Secara ringkasnya, Sapir dan Whorf mengatakan, dengan menggunakan bahasa-bahasa yang berbeza masing-masing penuturnya mengalami realiti yang berbeza-beza. Ini kerana tiap-tiap bahasa, melalui perbendaharaan kata dan hukum-hukum nahunya telah menentukan bagaimana pengguna bahasa-bahasa itu seharusnya memahami dunianya. Oleh yang demikian, dua orang penutur bahasa yang berlainan akan menyaksikan alam yang satu ini sebagai dua manusia yang berlainan dan memahami alam secara yang berlainan pula.<br />Berdasarkan hipotesis ini, apabila sesuatu bangsa menukar bahasanya, maka bangsa itu bukan hanya menukar alat komunikasinya, tetapi bangsa itu juga menukar persepsinya berkenaan dirinya dan persepsinya tentang alam kelilingnya, dan akibat daripada perubahan persepsi itu bangsa tersebut akan mengubah nilai-nilainya dan seterusnya mengubah perilakunya.<br /><br />2. Hipotesis Malek Bennabi<br />Malik Bennabi ialah seorang tokoh sejarah dan sosiologi Islam yang terkenal dalam abad keduapuluh. Beliau adalah bangsa Algeria yang belajar di Perancis. Beliau banyak mengkaji dan menulis tentang kesan penjajahan linguistik yang berlaku selepas tamatnya penjajahan politik di negara-negara Islam. Menurut beliau, kebanyakan negara-negara bekas tanah jajahan Eropah terus mengekalkan kehadiran bahasa penjajah masing-masing, menimbulkan penggunaan bilingualisma. Akibatnya, timbullah beberapa kesan bilingualisma di kalangan elit intelektual, politik dan pentadbiran negara-negara itu. Di dalam bukunya Masalah Idea Dalam Dunia Islam beliau mengatakan "...bilingualisma akan mencipta kesan-kesan yang sangat bertentangan dengan kebudayaan kebangsaan."<br />Secara ringkasnya Malik Bennabi mengatakan penggunaan bahasa-bahasa bekas penjajah di kalangan masyarakat-masyarakat Islam telah mencipta kesan-kesan baru yang bersifat struktural dalam minda dan budaya masyarakat-masyarakat Islam, iaitu terciptanya idea-idea yang asing kepada budaya peribumi. Menurut beliau gejala bilingualisma mengenakan pengaruhnya kepada elit intelektual masyarakat Islam melalui bahasa pengantar universiti. Pada peringkat tersebut idea-idea asing diimport dengan tepat seperti yang dilakukan oleh Ali Abdul Razik, bekas penuntut al-Azhar yang kemudian melanjutkan pengajiannya di Universiti Oxford. Melalui karyanya "Islam Dan Prinsip-Prinsip Pemerintahan" Razik mengatakan Islam hanyalah suatu ajaran agama, spiritual dan moral, dan tidak ada kaitan dengan soal-soal politik dan pemerintahan. Memang demikianlah idea Barat yang sebenar, dan diterjemahkan dengan tepat oleh Razik dan diimport ke dalam dunia pemikiran Islam.<br />Di dalam sesetengah masyarakat Islam, bilingualisma mencipta perpecahan yang luas dan mendalam. Perpecahan itu berlaku di semua peringkat, atas, pertengahan dan bawah. Di dalam masyarakat-masyarakat itu terdapat dua elit, satu elit berbahasa kolonial dan satu elit berbahasa peribumi. Di peringkat bawah terdapat dua masyarakat yang juga menuturkan dua bahasa yang berbeza, satu bahasa kolonial dan satu bahasa peribumi, dan kedua-duanya tidak dapat hadir bersama dalam satu budaya.<br />Menurut Malik Bennabi, apabila kita mengucapkan pemikiran-pemikiran kita dengan menggunakan bahasa asing, pemikiran kita itu boleh menjadi buta budaya sendiri, malah menghinanya, dan ada kalanya boleh mengkhinatinya.<br /><br />3. Nilai-nilai Cina dan Melayu di Singapura<br />Perdana Menteri Singapura, Goh Chok Tong, pernah berkata kepada seluruh penduduk Singapura melalui ucapannya kepada masyarakat (pada 27 Julai 1997) bahawa ‘after 25 year of education in English, we have brought up a generation of Chinese who are only biologically Chinese, but no longer culturally Chinese.’ Dan seorang pensyarah sosiologi di Universiti Nasional Singapura (Dr. Chong Hun Yin, 1999) pernah membuat kajian terhadap nilai di kalangan generasi muda Cina di Singapura. Beliau mendapati 9 daripada 10 generasi muda Cina menyesal dilahirkan sebagai Cina, mereka ingin menjadi kaukasius (orang putih). Seorang lagi penyelidik (Tajudin Jaafar, 2003) membuat kajian sarjana tentang pemudaran (kehilangan) penggunaan bahasa Melayu di kalangan orang Melayu Singapura. Beliau mendapati hanya orang Melayu yang berumur 50 tahun ke atas masih menggunakan bahasa Melayu, itupun dalam hal keluarga dan agama. Yang muda tidak lagi, tidakpun dalam hal-hal agama.<br /><br />4. Bilingualisme dalam Masyarakat Melayu<br />Kesan secara umum yang diakibatkan oleh bilingualisme di kalangan orang-orang Melayu dapat dilihat pada perkara-perkara seperti sistem perundangan, sistem pendidikan dan lain-lain sistem. Pada satu pihak ada mahkamah sivil yang diimport dari Inggeris, manakala pada satu pihak lagi ada sistem mahkamah syariah yang berupa idea induk Islam-peribumi. Demikian juga, pada satu pihak ada satu sistem persekolahan sekular yang berupa idea Inggeris, dan di satu pihak lagi ada sistem persekolahan agama. Inilah yang dikatakan oleh Malik Bennabi bahawa bilingualisme mengimport idea-idea yang bertentangan dan tidak dapat diterima oleh budaya Melayu (sesetengah). Akibatnya mereka mengekalkan sistem peribumi, iaitu sekolah agama rakyat.<br /><br />Peminjaman Bahasa Inggeris Sebagai Bahasa Komuniasi Keluarga<br />Di kalangan masyarakat Melayu hari ini jumlah keluarga Melayu yang mengambil bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda bagi anak-anak mereka semakin hari semakin ramai. Fenomena yang serupa juga berlaku dalam masyarakat Cina dan India. Kedua-dua suami dan isteri di dalam keluarga-keluarga ini menguasai bahasa Inggeris dan perkataan pertama yang mereka ajarkan kepada anak-anak mereka adalah perkataan-perkataan Inggeris. Di dalam keluarga-keluarga ini bahasa Inggeris adalah bahasa ibunda kepada anak-anak mereka meskipun bahasa itu pada asalnya ialah bahasa pinjaman. Oleh yang demikian, kepada anak-anak keluarga Melayu seperti ini bahasa ekspresif mereka adalah bahasa Inggeris.<br /><br />1. Bahasa Ekspresif<br />Bahasa ekspresif ialah bahasa yang digunakan oleh penggunanya bagi menyatakan pemikiran, idea-idea, emosi dan nilai-nilai. Fungsi ekspresif itu tercapai melalui pencapaian darjah penguasaan dan kefasihan bahasa yang tinggi. Bagi mengetahui apakah bahasa ekspresif seseorang, ada beberapa petanda seperti apakah bahasa yang digunakan apabila seseorang itu terperanjat; apakah bahasa yang digunakan semasa dia marah-marah, mencarut dan memaki; apakah bahasa dalam mimpinya dan apakah bahasa doanya dalam saat-saat ia mengalami kesedihan dan kecemasan. Apabila di dalam keadaan-keadaan seperti itu dia menggunakan bahasa Inggeris, maka bahasa itu ialah bahasa ekspresifnya.<br /><br />2. Bahasa Inggeris dan Benak Melayu<br />Tempat bahasa Melayu sepatutnya ialah benak Melayu. Apabila elit Melayu membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibunda bagi anak-anak mereka, dan menggantikannya dengan bahasa Ingeris, maka bahasa Inggerislah yang duduk di benak anak-anak Melayu itu.<br />Apabila kelas menengah Melayu menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa benak mereka, maka berdasarkan hipotesis Sapir-Whorf, mereka akan memahami alam ini dengan acuan Inggeris, dan bukan dengan acuan Melayu lagi. Berdasarkan hipotesis Malik Bennabi, anak-anak itu akan mewarisi idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Inggeris, bukan idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Melayu lagi.<br />Oleh kerana bahasa Melayu telah menyerap idea-idea induk Islam, dan oleh kerana bahasa Inggeris belum menyerap idea-idea induk Islam, maka pengambilan bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda membawa implikasi yang serius, iaitu menimbulkan konflik. Sebagai contoh, gejala anak-anak yang "menjawab" ibu bapa bukanlah suatu hal yang tidak ada kaitannya dengan bahasa ekspresif. Konsep-konsep seperti "derhaka" dan "syurga itu di bawah tapak kaki ibu" hanya terkandung dalam bahasa-bahasa yang sudah menyerap idea-idea induk dalam Islam, seperti Bahasa Melayu. Penggunaan bahasa Inggeris tidak memberi peluang kepada kemasukan konsep-konsep itu ke dalam benak individu-individu yang telah membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibundanya. Nilai-nilai yang terkandung di dalam sastera Melayu seperti dalam cerita-serita Si Tanggang, Malim Kundang, Batu Belah Batu Bertangkup, Siti Zubaidah juga tidak ada kesempatan masuk ke benak mereka. Tempatnya akan diganti oleh cerita-cerita seperti Little Red Riding Hood, Cinderella, Pinochio, Snow White, Rapunzel, Goldilock dan lain-lain. Hero mereka bukan Hang Tuah dan rakan-rakannya tetapi Robin Hood dan King Arthur And The Knights Of The Round Table.<br />Menurut Malik Bennabi, akibat daripada keadaan seperti di atas individu-individu yang hilang keyakinan pada keupayaan diri sendiri itu akan terjerumus ke dalam proses meminjam dan terus meminjam secara langsung dan ad hoc segala macam benda-benda, idea-idea dan institusi-institusi yang bersumber pada bahasa-bahasa asing tersebut, tanpa mempersoalkan kesesuaian dan keserasiannya dengan kebudayaan bangsa yang meminjamnya. Sebagai contoh benda-benda yang dipinjam ialah bagaimana elit tempatan memasang besen mandi, membuat balkoni, cimni, menyimpan gelas wain dalam almari, dan memasang gebar musim salji di katil mereka.<br /><br />Data Terkumpul<br />Berikut disenaraikan peristiwa-peristiwa dan perilaku yang menunjukkan peminjaman bahasa Inggeris oleh dua buah keluarga. Dalam hal ini, peristiwa dan perilaku ini disenaraikan sahaja. Ini diikuti dengan usaha menyenaraikan nilai-nilai yang dibawa masuk, dan nilai-nilai Melayu yang terlibat. Dalam usaha ini, ulasan tidak akan dibuat bagi menentukan sama ada peristiwa dan perilaku ini membawa akibat positif atau negatif. Pada tahap ini, tinjauan ini hanya membuat senarai perubahan-perubahan yang berlaku bagi perhatian peserta persidangan.<br /><br />1. Peristiwa dan Perilaku Daripada Keluarga Pertama<br /><br />a. Peritiwa Melawat Rome<br /><br />Suami: We had a lot fun travelling through Europe before we return to Malaysia ....<br />Isteri: Yes, great time, we all enjoyed, remember darling (memandang kepada suami) .... we went to Rome, so romantic!!! Ah yes ...<br />Suami: We went to the Grand Cathedral too, we even went to see the Pope, the Pope blessed our children you know! (megah) ....<br />Isteri: Then, we went the fountain, and the wishing well ... So we all pun buat jugalah, we all threw coins into the well, surelah we made a wish, nak balik ke Rome lagi ... We have to make a wish in English, tak kanlah nak cakap dalam BM.<br /><br /><br /><br />b. Perkawinan Anak Perempuan Sulung<br /><br />Anak: I want a white wedding, I can wear a white dress with flowing gown, then I walk down the aisle to the bersanding … apa tu mum, bersanding dais? … penantin! pelamin! is there such a thing, I need a bouquet and two flower girls …<br />Emak: Ok, no worry, we can have the aisle laid with carpet all the way from the pintu to the stage. That would do.<br />Anak: What music to paly, we cant have the “Ave Maria …” can we? ….<br />Emak: No… no … but we can have the “Selawat nabi’ by the Raihan … it is beautiful you know … I think I am going to cry …Then, once the bersanding is on, we can have the VIPs, and opahs and atuks to do the renjis air mawar….<br />Anak: Okaylah ….<br />Emak: Tuan Ustaz will read the doa to bless the wedding ….<br /><br />c. Birthday Party for Anak Bongsu<br /><br />Emak: We are going to have a birthday party for you ...<br />Gadis: You will bake me a cake or what ..<br />Emak: We will order one from the bakery ...<br />Gadis: How many lilin will I have ..<br />Emak: Say properly, say candles, not lilin, You must learn good English.<br />Gadis: Never mindlah ....<br />Emak: What never mind, Mahathir says so ... we must speak Inggeris to be a developed nation, wawasan duapuluh-duapuluh what ...<br />Bapa: Both of you serupalah,<br />Girl: Then what to do?<br />Emak: I will put ten candle (singular), because your are ten year 9singular) old. You blow the candle (singular) and make a wish<br />Gadis: Wish apa?<br />Emak: Think la, your hajat, what you want, and Angah will wear a fairy’s dress with wings … All these they do for you, you know.<br /><br />2. Peristiwa dan Perilaku Daripada Keluarga Kedua<br /><br />a. Perilaku dalam Perbincangan Perkahwinan Anak Lelaki Sulung<br /><br />Ayah: You are going to get married, I hope you have enough saving to pay for your wedding expenses!!<br />Teruna: I tried to save, but I couldn’t save enough, so I am expecting some contribution from you Bapak?<br />Ayah: How can you get married if you don’t have enough money.<br />Teruna: I told you I just couldn’t save. (Hubungan anak dan bapa ini buru sejak akhir-akhir)<br />Ayah: What contribution, you are getting married, you will have to bear the cost. Kawin nak, keluar duit tak mahu ... (Pertelingkahan meningkat .....)<br />Teruna: What kind of father are you ?<br />Ayah: I have been resposible to you since small, gave you education, gave you care .....<br />Teruna: What care … you …. I hope you will burn in hell .....<br /><br />b. Peristiwa Opah Meninggal<br /><br />Ayah: Tonight we are doing the prayers for Opah’s soul.<br />Anak: What prayer dad?<br />Ayah: When someone died, we can make doa for him to go to heaven. We do the tahlil.<br />Anak: Will Opah be in heaven?? (Semasa tahlil malam itu peristiwa seterusnya berlangsung.)<br />Haji: Apa nama emaknya.<br />Ayah: Zainab binti Osman.<br />Haji: Tak begitu. Apa nama emak, nenek Encik?<br />Ayah: Oh!, kenapa?<br />Haji: Orang mati dibinkan kepada ibunya, bukan bapanya.<br />Ayah: Oh!!! Maryam.<br /><br />(Mungkin tidak pernah membuat tahlil.)<br /><br />c. Bapak Kahwin Lagi<br /><br />Anak Lelaki: Why you keep that stupid man? (Anak membahasakan bapanya sebagai ‘stupid man’ kepada ibunya.)<br />Emak: Well we have been married for years, it is not that easy…<br />Anak Lelaki: You make sure you get all the properties, leave him with nothing. You just tell me, I will bash him when he comes home again. Any time!<br />Emak: You should not be rude to your father. (Dalam Islam ini anak derhaka, bukan anak ‘rude.’ Anak derhaka tidak masuk syurga.)<br /><br />d. Dont Invite Me, I am Not Practising<br /><br />Seorang Melayu yang berpindah dan lama hidup di Wellinton, New Zealand, sering dijemput untuk kenduri kahwin, doa tahlil, dll. Pada suatu hari apabila dijemput oleh kawannya dia berkata, “Don’t invite me anymore, am no longer a practising Muslim.’<br />Orang Melayu tidak akan berani berata demikian dalam bahasa Melayu.<br /><br />3. Pemerhatian kasual<br /><br />a. Toast to Yang Dipertuan Agong<br /><br />Sampai sekarang, lama selepas pemerintahan Inggeris, minda dalam angkatan tentera Malaysia masih upacara ‘minum’ walaupun dengan air sejuk bagi mendoakan kesejahteraan Yang Dipertuan Agong.<br /><br />b. I want to Enjoy Chrismas too ...<br /><br />Seorang pegawai wanita Melayu yang bekerja di syarikat swasta, sentiasa berbahasa Inggeris. Beliau merungut pada hari sebelum Christmas kerana ketuanya banyak kerja dan terpaksa pulang lambat. Beliau berkata, “Where is the Chistmas spirit, I want to enjoy Christmas too.<br /><br />c. Why me …<br /><br />Seorang rakan baru diserang angin ahmar. Setelah sembuh kembali, beliau menyesali keadaan sambil berkata, “I am only 40, why me?’<br /><br />d. Bunga (Wreath) untuk Aruah Ayah<br /><br />Seorang anak perempuan lama belajar di Amerika dan terus berkahwin dengan orang Amerika dan tidak balik-balik. Ayahnya meninggal, dan satu hari selepas itu ibunya menerima segelung bunga ‘wreath’ sempena pengebumian jenazah bapanya.<br /><br />e. Dinner for Mother’s Day<br /><br />Tiga orang anak lelaki lulusan UIAM memberi jamuan makan malam kepada ibunya. Bapanya meninggal setahun sebelumnya. Mereka membiarkan bapanya menjaga ibunya seorang kerana mereka tingal berlainan tempat. Biaya bapanya diampil dari ganjaran da pencennya. Setelah bapanya meninggal, mereka datang melihat ibunya sesekali. Pada hari ibu mereka meraikan ibunya.<br /><br />Anak: This is our appreciation to you. Today is mother’s day … So enjoy your dinner. Apabila pulang, rumah ibunya gelap …<br /><br />Anak: Why there is no light. The fuse tripped?<br /><br />Ibu: TENAGA cut my elektrik supply as I didn’t have money to pay the bill for the last three months …<br /><br />Di hadapan rumah ibu mereka itu tinggal seorang daripada empat orang anak, dua lelaki dan dua perempuan, tidak belajar di UIAM. Apabila bapa mereka diserang angin ahmar, mereka membiayai bapanya di hospital. Jumlah bayarannya RM 54,000.00 (harga sebuah proton wira). Selepas bapanya keluar daripada hospital seorang anak perempuannya berhenti bekerja bagi menjaga ayahnya yang lumpuh sehingga bapanya meninggal. Apabila ibunya pula sakit, ibu itu dibawa tinggal bersama anak perempuannya yang lagi satu.<br /><br />Ibu anak-anak lulusan UIAM masih tinggal seorang diri. Anak-anaknya datang pada hujung minggu, apabila keadaan mengizinkan, sebab mereka banyak tugas.<br /><br /><br /><br /><br />f. A Church Hymn for Father’s Soul<br /><br />Di rumah seorang Melayu kelas menengah yang meninggal. Anak perempuannya yang bersedih atas kematian ayahnya, tetapi tidak mengetahui apa yang harus dilakukan. Lalu memainkan lagu sedih pada piano.<br /><br />g. Malays should Learn to Write Obitury<br /><br />We should learn to practice this beautiful gesture. Write an obitury when somebody dies to show our appreciation ….<br /><br />h. Latah dan Marah pun dalam Bahasa Inggeris<br /><br />My! oh my!<br />Holy Jesus!<br />Oh Christ!<br />What the Hell!<br />Bloody fool!<br />You go to hell!<br /><br />i. I don’t expect anything, and I want to be alone.<br /><br />I don’t expect anything from my children.<br /><br />Wanita yang sama, (Puan Sri), menyembunyikan diri dalam bilik semasa suaminya mati mengejut dan mayatnya terkujur di rumahnya. Rakan-rakannya yang datang kecewa tidak dapat mengucapkan takziah kepadanya atas kematian Tan Sri suaminya. Anaknya berkata, emak ‘is very sad and confused, she asked to be alone!.’<br /><br />j. I am your Friend<br /><br />I treat my children as friends.<br /><br />Dalam budaya Melayu, dalam agama Islam, anak tetap anak. Bukan kawan. Tugas anak tidak pernah selesai, walaupun setelah emak dan ayah meninggal, mereka masih bertanggungjawab terhadap ruh mereka.<br /><br />Apa yang Kita Perasan?<br />Saya sengaja menggunakan perkataan perasan. Ini lebih sesuai bagi menterjemahkan maksud ‘observe’ dalam bahasa Inggeris. Apabila kita amati peristiwa dan perilaku yang disenaraikan di atas, tentu kita akan dapat melihat beberapa kesan terhadap nilai Melayu. Walaupun demikian, kita tidak dapat mengatakan secara muktamad kesan ini diakibatkan oleh penggunaan bahasa Inggeris. Ini adalah kerana ada faktor lain yang menyebabkan wujudnya pengaruh terhadap himpunan memori Melayu ini. Namun, kita pasti dapat mengesan beberapa korelasi antara penggunaan bahasa Inggeris itu dengan pengaruh yang berlaku kepada nilai Melayu. Kesan ini cuma disenaraikan. Kertas ini juga tidak berhasrat mengatakan itulah akibat yang berlaku. Walaupun kita membuat kajian mendalam, kita hanya mengatakan ada korelasi sahaja antara penggunaan bahasa Inggeris dan Melayu dengan himpunan memori Melayu.<br /><br />1. Nilai-Nilai Yang Diserap oleh Keluarga Pertama<br /><br />Merasa ‘romantik’ satu konsep yang tidak ada dalam nilai Melayu.<br />Pergi ke gereja.<br />Megah didoakan oleh Pope supaya masuk syurga.<br />Memasang niat di telaga keramat.<br />Kepingin memakai ‘white dress.’<br />Mahukan ‘white wedding.’<br />Teringin ‘walk down the aisle’ seperti pengantin Kristian kahwin di gereja.<br />Memberi nilai kepada ‘bouquet.’<br />Mahu diiringi ‘two flower girls.’<br />Teringin kahwin dalam gereja supaya dapat ‘walk down the aisle.’<br />Teringin diiringi muzik ‘Ave Maria’ walaupun diganti dengan ‘selawat nabi’<br />Emak pengantin menangis , ‘I cry at weddings.’<br />Ustaz mem’blessed’ the wedding … macam yang dibuat oleh paderi Kristian.<br />Ada birthday party.<br />Ada ‘cake’ harijadi.<br />Satu lilin untuk satu tahun.<br />Ada lilin macam di gereja.<br />Meniup lilin.<br />Menyatakan hajat ‘wish’ semasa meniup lilin.<br />Ada ‘fairy’ memakai sayap.<br /><br />2. Nilai-Nilai Yang Diserap oleh Keluarga Kedua<br /><br />Anak berbahasa kasar kepada ayah, perilaku biadab.<br />Anak tidak tahu konsep derhaka, bercakap keras itu berdosa dan masuk neraka.<br />Anak memaki ayah ‘I hope you will burn in hell.’<br />Tidak tahu dalam tahlil nama simati dibin kepada ibunya, memori tak sampai kepada penuturnya.<br />Biadab memanggil ayahnya ‘stupid man.’on.<br />Mengaut harta bapa, merampas kuasa bapa adalah biadab<br />Derhaka kerana mahu membelasah bapanya ‘bash him.’<br />Ibu tidak memahami konsep taat kepada bapa, bukan ‘rude’ tetapi derhaka.<br /><br />Nilai-Nilai Yang Terlibat dalam Pemerhatian Kasual<br /><br />Berdoa dengan meminum wain, bukan perilaku Melayu.<br />Merayakan Krismas sebegini menagih kerosakan aqidah.<br />Why me? Adalah pernyataan tidak redha pada kada Allah.<br />Anak yang salih mendoakan kesejahteraan roh ayahnya, perlakuan memberi bunga tidak ada nilai dalam budaya Melayu.<br />Menjamu makan ibu bukan membalas budi, perlu menyara ibu.<br />Lagu hymn bukan Islam. Kita membacakan ayat suci al-Quran.<br />Menulis obitury tidak bermakna, kita bacakan ayat suci dan doa.<br />Ungkapan: Holy Jesus! Oh Christ! Boleh merosakkan aqidah.<br />Ibu bapa mesti menjadi ibu bapa, tidak boleh menjadi kawan.<br />Ibu bapa mesti mengajar anak membalas budi orang tua.<br /><br />Kesimpulan<br />Apa yang berlaku ialah, masyarakat Melayu mempunyai himpunan memori sendiri. Himpunan memori ini sudah mula berubah. Menurut Sapir-Whorf dan Malek Bennabi, proses ini ada kena-mengena dengan bahasa ekspresif yang kita gunakan. Walau bagaimanapun, kaedah kajian, analisis data dan pemerhatian masih perlu diperkemas bagi menghasilkan dapatan yang lebih jitu.<br /><br />Maklum Balas Kepada Saya<br /><br />Sekiranya tuan-tuan dan puan-puan ada maklum balas, dan pernah bertemu peristiwa-peritiwa lain seperti ini, yakni perilaku yang menunjukkan perubahan nilai oleh kerana menggunakan bahasa Inggeris, sila hantar kepada saya: <a href="mailto:profabdullah@pts.com.my">profabdullah@pts.com.my</a><br /><br /><br />Rujukan<br /><br />Awang Sariyan, Seminar Tamadun Berbahasa Melayu Menjelang Tahun 2020: Resolusi Umum, Jurnal Dewan Bahasa, September 1995.<br />Bennabi, Malik, The Problem of Ideas in The Muslim World, Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., 1994.<br />Byalistok, E. Bilingualism in Development, Cambridge: Cambridge University Press (2003)<br />Butts, R.F., The Education of the West, MacGraw Hill, New York (1973).<br />Chai Hon Chan, Education and Nation Building in Plural Societies: The West Malaysia Experience, Canberra: The Australian National University - Development Studies Centre, Monograph No 6, 1977.<br />Che Mazlan Saad, Pendidikan Yang Bertaraf Dunia Menjelang 2020: Isu-Isu Strategik Untuk Pembentukan Polisi Dan Perancangan Pendidikan Negara, Seminar Kebangsaan Pendidikan Negara Abad Ke-21, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 7-9 November 1995.<br />Chelliah, D.D., A History of the Educational Policy of The Straits Settlements with Recommendations for a New System Based on Vernaculars, Kuala Lumpur: Govt. Press, 1948.<br />Collins, J.T., Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Antarabangsa: Antara Kenyataan dan Keraguan, Kongres Cendekiawan Melayu Ke-4, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 28-29 Julai 1995.<br />Sapir, E., Selected Writings of Edward Sapir, Berkeley: University of California Press, 1949.<br />Whorf, B.L., Language, Thought and Reality, Cambridge, MA: MIT Press, 1956.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-39287322641461201532007-08-12T22:08:00.000+08:002007-08-12T23:29:47.312+08:0015. Unsur Budaya dalam KomunikasiSEMINAR ANTARABANGSA BAHASA MELAYU ALAF BARU<br /><br />Pusat Bahasa,<br />Universiti Teknologi Mara, Shah Alam<br />25-27 September 2000<br /><br />UNSUR BUDAYA DALAM BAHASA MELAYU UNTUK KOMUNIKASI BERKESAN<br /><br />Prof. Abdullah Hassan,<br />Jabatan Komunikasi,<br />Universiti Islam Antarabangsa Malaysia<br /><br />ISU BUDAYA DALAM KOMUNIKASI<br />Ada beberapa perkara yang penting apabila membincangkan fungsi unsur budaya dalam komunikasi berkesan. Ada beberapa aspek bahasa yang banyak mengandungi unsur budaya, iaitu: kata panggilan, memberi dan menerima salam, gerak-geri badan dan tangan, tembung mata, kuat suara, gerak mata, kosa kata, umur, konteks rasmi dan tak rasmi, fungsi majlis, menghormati taraf sosial penutur dan pendengar, memberi dan membalas pujian, cercaan, menggunakan unsur humor dll. Perkara-perkara ini juga dipanggil paralinguistik. Perkara ini tidak diajarkan di sekolah. Lazimnya sekolah mengajar rumusan nahu sahaja. Unsur-unsur budaya tidak dipedulikan langsung.<br />Di sekolah kita belajar menulis, mengeja, dan menyebut huruf-huruf. Kita belajar membina rangkai kata dan ayat. Kita belajar membina perenggan dan karangan. Kita juga belajar menggunakan tanda-tanda baca. Seterusnya kita belajar menggunakan perkataan dengan tepat.<br />Selepas belajar semua unsur dan sistem nahu ini, maka kita dianggap sudah mahir berbahasa Melayu. Mahir bercakap, menulis dan membaca dalam bahasa Melayu. Setelah itu, kita dianggap sudah cukup mahir pula untuk berkomunikasi dalam bahasa Melayu.<br />Secara keseluruhannya, kita dapat melihat beberapa kesan positif dan negatif. Rata-rata, penutur bukan Melayu dapat menguasai bahasa Melayu surat dengan baik. Namun demikian, unsur budaya Melayunya jelas kurang apabila mereka menggunakan ‘aku dan kamu atau awak’ dengan orang-orang yang tidak patut ‘dikamukan.’<br />Apabila kita mendengar orang Melayu pula menggunakan bahasa Melayu, maka kita mula merasa, mendengar dan melihat ada sesuatu yang tidak kena. Ada kalanya apabila kita mendengar orang bahasa Melayu sendiri tidak menguasai menghormati unsur budaya Melayu. Ini menyebabkan kita merasa lucu, tersinggung, tidak dihormati, dan dihina. Lebih buruk lagi, ada kalanya orang merasa marah, dan menganggap orang yang bercakap itu kurang ajar.<br />Semua peristiwa ini adalah serius. Ada sesuatu yang dilanggar dalam menggunakan bahasa Melayu sehingga kesan negatif timbul. Oleh itu komunikasi tidak berlaku, dengan berkesan.<br /><br />KESILAPAN UNSUR BUDAYA DALAM KOMUNIKASI<br />Kertas ini akan mencuba mencari unsur-unsur budaya yang sering menimbulkan kepincangan dalam komunikasi. Kita telah terlupa mengajarkan kesantunan bahasa. Oleh sebab kajian ini masih pada peringkat awal, maka perbincangan akan hanya didasarkan kepada pengamatan umum sahaja. Beberapa peristiwa yang menunjukkan kesilapan budaya ini akan disenaraikan satu persatu. Pada peringkat akhir, akan cuba dirumuskan peraturan budaya yang perlu diberi perjhatian dalam pengajaran bahasa Melayu.<br /><br />1. Menggunakan panggilan rendah kepada orang perlu dihormati<br />Ada kalanya penutur bahasa Melayu menggunakan gantinama rendah kepada orang yang dihormati.<br /><br />Pengamatan pertama: Pada suatu hari, seorang pensyarah universiti menguruskan pendaftaran untuk menginap di sebuah kelab golf di Port Dickson (Julai 1997). Beliau dilayani oleh seorang penyambut tetamu perempuan kaum India. Penyambut tetamu itu masih muda, baru lepas sekolah. Setelah berdaftar, pensyarah bertanya:<br /><br />Pensyarah “Encik, minta kunci bilik saya?”<br /><br />Penyambut tetamu “Bilik kamu nombor 311, ini kunci kamu.”<br /><br />Pensyarah “Terima kasih Encik. Saya baru kali pertama di sini. Saya tidak tahu di mana bilik ini. Tolong tunjukkan jalannya.”<br /><br />Penyambut tetamu “Kamu pergi ke kiri. Kemudian kamu …”<br /><br />Belum habis penyambut tetamu bercakap pensyarah itu mencelah. Dia merasa sangat tersinggung. Pensyarah itu berkata, “Jangan panggil saya “kamu” Saya bukan “kamu.” Kamu boleh panggil kawan kamu, “kamu.”<br /><br />“Kamu” adalah panggilan yang biadab apabila digunakan kepada tetamu yang lebih mulia daripada kamu.”<br /><br />Penyambut tetamu, “Maaf, saya tidak tahu …”<br /><br />Pensyarah “Kamu yang mendaftarkan saya, masakan kamu tidak tahu siapa kami, yang kamu ‘kamu-kamukan’ saja.” Sambil beredar dari situ, dan dari gayanya, sekiranya dia tidak terdesak oleh kesuntukan masa, dia akan pergi menginap di tempat lain, di tempat dia akan dihormati.<br /><br />Analisis: Gadis India yang baru keluar sekolah itu tidak mengerti perbezaan umur, taraf atau kedudukan sosial orang yang dilawan bercakap. Ada tiga peraturan budaya Melayu yang dilanggar.<br /><br />a. Sebagai penyambut tetamu, gadis India itu mesti menghormati pelanggan. Dalam hubungan peniaga dan pelanggan, tangan pelanggan di atas, iaitu tangan yang memberi. Oleh itu taraf pelanggan lebih mulia, wajar dipanggil Encik dan Tuan.<br /><br />b. Sebagai gadis lepasan sekolah dia masih muda. Oleh sebab itu penyambut tetamu perlu menghormati orang lebih tua. Orang lebih muda wajar memanggil orang lebih tuan dalam keadaan hormat dengan panggilan Encik atau Tuan.<br /><br />c. Penyambut tetamu itu tahu taraf pelanggan. Dia telah melihat kad pendaftaran yang menyatakan pekerjaan atau profesion pelanggan. Seorang ‘pensyarah’ tidak wajar di’kamu’kan oleh seorang penyambut tetamu. Pensyarah bertaraf lebih tinggi dan wajar dipanggil dengan gelaran ijazahnya, Dr. atau Encik, atau Tuan.<br /><br />2. Menggunakan panggilan mesra pada orang yang patut dihormati<br /><br />Pengamatan pertama: Ada sekumpulan pelanggan di sebuah restoran di Kuala Lumpur, dua orang lelaki dan seorang wanita (Disember 1991). Semuanya berpakaian kemas. Jelas mereka itu ahli profesional. Pelayan datang meminta pesanan.<br /><br />Pelayan “Encik nak makan apa?”<br /><br />Lelaki Pertama “Nasi beriayani dengan ayam.”<br /><br />Pelayan “Minum?”<br /><br />Lelaki pertama “Air suam.”<br /><br />Pelayan beredar kepada lelaki kedua dan mendapat pesanan yang sama. Dia terus pergi kepada wanita pula.<br /><br />Pelayan “Mak Cik nak makan apa?”<br /><br />Perempuan “Siapa Mak Cik?”<br /><br />Pelayan, “Oh! Kakak!”<br /><br />Wanita “Saya bukan kakak kamu ... Saya bukan Mak Cik kamu, saya bukan Nenek kamu. Saya pelanggan. Hormatlah pada pelanggan kamu....”<br /><br />Pelayan “Bila saya tak hormat! aya sudah panggil Mak Cik! Nak panggil apa! Kita pun ada budi bahasa ....”<br /><br />Pelanggan meninggalkan restoran.<br /><br />Analisis: Pelayan restoran itu telah menggunakan bentuk panggilan keluarga di dalam konteks rasmi sebuah transaksi perniagaan. Bentuk panggilan keluarga menunjukkan hubungan keluarga. Ia tidak sama dengan konteks hormat yang perlu difahami dalam hubungan perniagaan. Di restoran, pelanggan adalah orang dihormati, bukan orang yang perlu dikeluargai. Peraturan budaya Melayu yang dilanggar ialah:<br /><br />a. Pelayan itu tidak mengetahui bentuk panggilan hormat. Dia menyangkan panggilan “kakak dan mak cik” itu hormat. Oleh sebab itu dia melawan dan mengatakan dia juga “berbudi bahasa”. Dia berniat hendak hormat, tetapi dia menggunakan bentuk panggilan yang salah. Bentuk panggilan hormat ialah “encik, cik dan tuan.”<br /><br />Pelayan ini memang biadab atau “kurang diajar.” Itu sebabnya dia “melawan” pelanggan. Orang berbudi bahasa akan meminta maaf. Pelayan tidak ada pilihan. Pelanggan mesti dihormati dengan panggilan “Encik, Tuan, Cik, Cik Puan atau Puan.”<br /><br />b. Pelayan juga menganggap panggilan keluarga itu panggilan hormat. Persoalannya, konteks jual beli itu konteks rasmi. Apabila panggilan keluarga itu digunakan dalam kepada orang bukan keluarga dalam konteks formal, maka panggilan itu menjadi biadab. Orang tidak mahu dikeluargai oleh orang yang tidak dikenali. Pelanggan mesti belajar menghormati pelanggan dengan panggilan hormat.<br /><br />c. Restoran adalah konteks formal. Bentuk hormat perlu digunakan dalam transaksi perniagaan. Bahasa formal yang hormat ini ialah bahasa korporat. Bahasa keluarga dari alam kampungan sama sekali tidak wajar digunakan dalam konteks perniagaan, sama ada kecil atau besar.<br /><br />Nota: Seorang bekas tentera yang berniaga makanan di sebuah medan selera di Lumut (Jun 1994) mengamalkan sistem panggilan formal seperti dalam perkhidmatan tentera. Mereka memanggil pelanggan “Tuan, Puan, Encik, Cik, dan Cik Puan.” Akibatnya, tidak pernah ada orang yang merasa dibiadabi. Itulah amalan hormat. Amalan begini sesuai dengan alam perniagaan, di mana antara yang terlibat ialah hubungan perniagaan, bukan hubungan kekeluargaan.<br /><br />Pengamatan kedua: Dalam cuti sekolah pada 27 Mei 1995, kami sampai di Kuala Perlis untuk menaiki feri ke Kuah. Kami sedang mencari tempat letak kereta.<br /><br />Anak lelaki penjaga tiket di pangkalan feri memberi maklumat, “Abang boleh hantak sana. .....”<br /><br />Salah seorang daripada kami berkata, “Encik bercakap dengan siapa?”<br /><br />Jawabnya “Dengan Abanglah.”<br /><br />Lalu rakan kami berkata “Saya bukan “Abang” encik, panggilah encik saja.”<br /><br />Belum habis beliau bercakap, lelaki muda itu menunjukkan marahnya, atau biadabnya, “Orang kereta lagi besak tak pernah kata apa pun...”<br />Kami beredar sebab tidak mahu menggalakkan telatah biadabnya.<br />Memang wujud salah faham memikirkan bentuk panggilan keluarga itu dianggap hormat. Kesilapan ini terletak pada ahli bahasa dan sistem kurikulum sekolah yang tidak memberi perhatian kepada unsur budaya dalam komunikasi.<br /><br />Pengamatan ketiga: Seorang jurujual Cina di Mun Loong Jalan Tanku Abdul Rahman (Mei 1993) mempelawa pelanggan ke kedai dengan berkata “Sila “kakak” dan “mak cik”...” Pada hal Cina itu jauh lebih tua daripada pelanggan wanita yang datang.<br /><br />Pengamatan keempat: Seorang India tua yang menjual cendol di hadapan Pos Malaysia di bandar Melawati (Ogos 1994) memanggil kanak-kanak sekolah menengah “abang.”<br /><br />Pengamatan kelima: Pemandu pelancong membawa pelancong Malaysia ke Danau Toba (Disember 1996) memanggil para pelancong “pak cik” dan “mak cik”.<br />Pengamatan keenam: Pemandu pelancong yang membawa pelancong Malaysia ke Tankuban Prahu di Bandung (Ogos 1996) asyik memanggil pelancong Malaysia yang terdiri daripada empat orang Datin dan enam profesor dan duabelas pegawai tinggi sebagai “pak cik” dan “mak cik”. Malah Sang Datin Profesor mengatakan “Jangan panggil saya “Mak cik, geli geleman aku” sambil menggiggil.<br /><br />Tentulah ada orang Malaysia yang mengajar mereka menggunakan bentuk “pak cik” dan “mak cik” itu sebagai hormat. Ternyata kita sendiri tidak memahami budaya panggilan hormat sendiri. Pada hal bentuk panggilan “bapak” dan “ibu” yang digunakan oleh orang Indonesia itu jelas menunjukkan sistem budaya yang menghormati orang. Sistem itu jelas membezakan antara budaya “hormat” dan “mesra keluarga.”<br /><br />3. Menggunakan panggilan intim kepada bukan suami atau kekasih<br />Di Kuala Lumpur, terdapat ramai gadis bujang yang tinggal sesama mereka yang bujang. Mereka memasak sendiri, dan membeli bekalan mereka dari pasar malam.<br /><br />Pengamatan pertama: Sebuah peristiwa penggunaan panggilan intim kepada bukan orang yang intim telah diperhatikan berlaku di sebuah pasar malam (Julai 1994).<br /><br />Gadis “Berapa sekilo bang?” sambil memilih ikan keli.<br /><br />Peraih Indon “Tak mahal dik, saya boleh kira murah saja.”<br /><br />Gadis “Kasi tahulah berapa, senang saya nak beli.”<br /><br />Peraih Indon “Hai Cik adik cepat marah ... janganlah marah dik ...”<br /><br />Gadis sambil tersenyum-senyum tak tentu fasal “Jangan gatallah ...”<br /><br />Peraih Indon “Tak apa, kan adik ada. Tentu boleh garu ...”<br /><br />Analisis: Peraih Indon memang menggatal. Tetapi bukan dia yang menggatal dulu. Perasaan itu berpunca daripada bentuk panggilan gadis itu. Gadis itu yang memulakannya. Dengan itu gadis tersebut telah melanggar peraturan budaya bahasa, dengan menggunakan bentuk “intim” kepada orang bukan “intim.”<br />Gadis kampung itu menganggap semua orang seperti keluarganya di kampung. Di kampung dia memanggil ahli keluarganya atau orang yang dikenalinya sebagai “abang”. Lalu dia memanggil orang lelaki lain “abang,” juga. Di kampung, panggilan “abang” hanya kepada ahli keluarga. yang bukan keluarga yang dipanggil “abang” ialah suami atau kekasih. Itulah yang difahami oleh peraih ikan Indon itu. Dia bukan sekampung atau sekeluarga dengan gadis itu. Oleh itu panggilan “abang” hanya bermakna intim. Mereka juga bukan suami isteri. Panggilan “abang” hanya bermakna “kekasih.” Itulah sebabnya peraih Indon itu merasa dia dimesrai seperi seorang “kekasih”, bukan dihormati. Dengan itu dia mendapat lesen menggatal.<br /><br />Nota: Panggilan yang sesuai bagi gadis memanggil peraih ikan ialah “Encik.” Hormatilah peraih Indon itu. Janganlah dia dimesrai dan dikasihi. Peraih Indon itu juga mesti memanggil gadis itu “Cik, Cik Puan” atau “Encik.”<br /><br />Pengamatan kedua: Wanita pelayan di sebuah Gerai di Kampung Baru (Julai 2000) sedang mengambil pesanan dari empat pemuda yang duduk semeja.<br /><br />Pelayan wanita bertanya “Abang dah order.”<br /><br />Pelanggan “Belum. Kami nak order sekarang.”<br /><br />Wanita pelayan “Okay, abang nak makan apa?...”<br /><br />Semua pemuda tersebut memandang-mandang antara satu sama lain sambil senyum-senyum apabila dimesrai sebagai “kekasih.”<br /><br />Suami pelayan yang sedang memasak menjeling-jeling curiga.<br /><br />Sebarang kecurigaan seperti itu tidak akan berlaku sekiranya pelayan memanggil semua orang “Encik atau Tuan.”<br /><br />4. Budaya hormat hanya untuk orang bukan Melayu<br /><br />Pengamatan pertama: Seorang pemandu teksi menyampbut sepasang pelancong asing di Lapangan Terbang Antarabangsa Sultan Abdul Aziz, Subang (Ogos 1998).<br /><br />Dalam bahasa Inggerisnya yang pecah-pecah dia berkata... “Come follow me, Sir, Mem follow me ... Where you go, Sir?<br /><br />Pelancong “Hotel Hilton International. Can you take us there?”<br /><br />Pemandu “Yes Sir ... Yes Mem. Very good Sir!”<br /><br />Pelancong “Thank you ...”<br /><br />Pemandu teksi ini sangat hormat kepada pelancong asing dan isterinya. Dia tidak pula memanggilnya “Abang” atau “Elder brother,” “Pak Cik” atau “Little Uncle,” “Pak Long” atau “Eldest Uncle.” Pandai dia memanggil “Sir” yang bermaksud “Tuan” dan “Mem” yang bermaksud “Puan.” Tetapi anehnya, orang yang sama akan memanggil orang Melayu “abang, pak cik, kakak, mak cik, dll.”<br /><br />Analisis: Orang Melayu memang memahami adanya budaya hormat. Pandai dia menggunakan bentuk hormat dalam bahasa Inggeris.<br /><br />a. Anehnya, orang Melayu tidak mahu menggunakan bentu hormat itu pada orang Melayu sendiri. Mereka asyik hendak bermesra dengan menggunakan panggilan keluarga.<br /><br />b. Amalan ini sekali gus merendahkan taraf pelanggan Melayu.<br /><br />Pengamatan kedua: Peristiwa ini berlaku dalam penerbangan MH 703 - Manila ke Kuala Lumpur, pada 10 April 1996. Kami merakamkan satu peristiwa komunikasi pramugara dengan penumpangnya.<br /><br />Pramugara “Pak Cik nak makan ayam atau daging?”<br /><br />Penumpang Melayu “Ayam.”<br /><br />Kemudian dia bertanya pula kepada seorang Mat Salih di baris belakang “Pak Cik” tadi “What is your choice Sir? Chicken or beef, Sir?”<br /><br />Analisis: Pramugara ini faham budaya hormat dalam komunikasi. Tetapi amalan itu terhad kepada bahasa Inggeris saja.<br /><br />c. Panggilan Sir itu betul. Bacaannya betul. Dia tidak boleh memanggil penumpang itu Little Uncle atau Pak Cik atau Bapa Kecil. Dia faham bahawa dia mesti menghormati penumpang, bukan memanggilnya seperti ahli keluarga. Oleh sebab itu dia memanggil penumpang Sir dan tidak menggunakan bentuk panggilan keluarga Elder Brother (Abang), Little Uncle (Pak Cik). Bentuk panggilan Sir itu ialah bentuk panggilan hormat dalam bahasa Inggeris. Pramugara itu mahir dalam menggunakan bentuk panggilan hormat dalam bahasa Inggeris.<br /><br />d. Bentuk panggilan Pak Cik itu salah. Itu bentuk panggilan keluarga. Apabila digunakan kepada bukan ahli keluarga, perbuatan itu menjadi biadab. Penumpang yang dipanggil Pak Cik itu sebenarnya ialah Prof. Ali Hasjmi, bekas Gabenor Acheh. Beliau adalah seorang ulama besar. Beliau lebih daripada layak dipanggil Tuan atau Bapak. Pramugara itu mungkin menganggap untuk hormat dia mesti menggunakan bentuk panggilan pak cik dan mak cik kepada orang Melayu. Bentuk panggilan hormat itu tidak sama dengan bentuk panggilan mesra keluarga. Penumpang orang putih itu yang dipanggil sir tadi ialah seorang pengangkut sampah dari Chicago. Walaupun dia seorang pengangkut sampah, dia memang wajar dihormati. Dia membayar. Oleh sebab itu dia mesti dilayan dengan hormat.<br /><br />Yang menjadi persoalan ialah, kenapa budaya hormat hanya untuk orang putih, dan tidak kepada orang Melayu. Mungkin pramugara salah faham tentang apa bentuk panggilan hormat dalam bahasa Melayu. Namun demikian, kita tidak boleh menolak kemungkinan orang Melayu yang baru masuk ke alam korporat ini merasa agak sombong dan merasa sukar untuk menghormati orang Melayu lain. Mulut mereka berat untuk menyebut “Encik dan Tuan” kepada orang yang sama warna kulit dengannya.<br /><br />Malah ada suatu notis di Pejabat Daerah Bentung yang berbunyi “Hormat itu bukan Ampu”. Ini menunjukkan betul wujud budaya enggan menghormati orang dengan panggilan Tuan dan Puan, malah sering dianggap perbutan itu sebagai perbuatan mengampu.<br /><br />5. Menggunakan bahasa pasar dalam konteks formal atau majlis<br />Seorang artis wanita mencuba menarik minat penonton supaya menikmati rancangannya. Walau bagaimanapun, artis yang juga menjadi pengacara majlis ti televisyen itu tidak mengiktiraf taraf formal sesuatu majlis yang ditayangkan di kaca televisyen itu. Mungkin dia juga menggunakan bahasa yang serupa dalam majlis lain.<br /><br />Pengamatan pertama: Pengacara rancangan kelab remaja di televisyen "Masa cuti lalu ai ... berserta kru televisyen ... wiol buat shooting di ... Harap yuol akan menonton apa yang wiol sediakan untuk yuol ..."<br /><br />Dalam definisi bahasa pasar, bahasa begini yang bercampur-campur kosa kata dan pola ayatnya, adalah bahasa pasar. Bahasa pasar juga menggunakan kata ganti nama asing, iaitu ai (I), yu (you), wiol (we all), yuol (you all) dan deiol (they all). Ai, yu, wiol, yuol dan deiol adalah gantinama yang setaraf saja dengan gua, lu, gua semua dan lu semua, dia orang, semua orang, lu orang, kita orang, dll. Tidak lebih daripada itu.<br /><br />Analisis: Bahasa pasar adalah bahasa orang tidak terpelajar. Atau, digunakan oleh orang terpelajar dengan orang tidak terpelajar. Ini bukan bahasa rapi dan bahasa rasmi. Ia bahasa rendah. Layak digunakan di dalam konteks perhubungan tidak rasmi seperti bercakap dengan rakan-rakan di luar majlis rasmi, di pasar, di dapur, di perhentian bas, dll. Dalam rancangan formal ke seluruh negara seperti rancangan di televisyen, bahasa pasar tidak wajar digunakan.<br /><br />a. Dalam mengacarakan dan mengiklankan rancangan melalui televisyen, bahasanya perlu rapi dan rasmi. Bahasa terpelajar datang daripada orang terpelajar. Orang terpelajar mesti mahir menggunakan bahasa rapi dan rasmi. Budaya Melayu memerlukan bahasa yang rapi dalam konteks formal. Ganti nama daripada bahasa pasar ini tidak ada tempat dalam bahasa rapi dalam majlis rasmi.<br /><br />b. Menggunakan bahasa pasar kepada orang dalam konteks rasmi, adalah suatu kebiadaban. Bahasa pasar datang dari budaya rendah. Budaya tinggi menuntut bahasa yang rapi.<br /><br />Pengamatan kedua: Seorang artis wanita mengiklankan segmen muziknya untuk penonton "Ai sudah rakamkan empat buah album untuk yuol. Yuol mesti dengar lagu-lagu ai. Ai akan pilih lagu-lau yang menarik specially untuk yu ... Penerbit ai dan member kru talivisyen ... deiol telah menyediakan rancangan sepcial untuk yuol. Wiol telah bekerja keras untuk yuol."<br /><br />c. Penonton tidak boleh memberi maklum balas. Oleh sebab itu kita tidak tahu apa kesan ganti nama dan bahasa yang bercampur-aduk ini. Kalaupun para penonton merasa tidak senang, mereka tidak ada kerangka untuk menyuarakan pendapat tentang apa yang berlaku.<br /><br />d. Tentukan bentuk panggilan yang sesuai. Kita perlu melihat taraf orang yang kita lawan bercakap. Penonton adalah orang yang dilawan bercakap oleh pengacara televisyen. Mereka yang menerima khidmat kita. Pengacara mahu menarik minat penonton. Oleh sebab itu penonton bertaraf tinggi daripada pengacara. Oleh sebab itu, pengacara hendaklah memuliakan penonton. Dengan mengeyu-yukan penonton, pengacara telah tidak berlaku hormat kepada penonton. Pengacara biadab kepada orang-orang mulia, orang-orang lebih tinggi daripadanya. Pengacara telah menurunkan smeua orang ke taraf “mat dan minah rock” saja. Panggillah mereka dengan ganti nama hormat, iaitu: tuan, puan, encik, cik, para penonton, para pendengar, para peminat, asalkan jangan diyu-yukan saja.<br /><br />e. Konteks formal atau rasmi itu penting diambil kira. Televisyen ialah saluran rasmi. Ini bermaksud konteks televisyen ialah konteks rasmi. Dalam konteks rasmi, bahasa pasar dan bahasa campur-aduk tidak ada tempat. Kita menyampaikan budaya tinggi. Bahasa kita juga hendaklah tinggi, iaitu bahasa rasmi. Bahasa pasar ialah bahasa rendah. Penggunaan bahasa pasar akan hanya menurunkan nilai rancangan yang dipersembahkan. Konteks, saluran, perlu menentukan neka bahasa dan sistem panggilan yang digunakan.<br /><br />f. Gunakanlah neka bahasa baku. Bahasa yang dikatakan baku itu bukanlah sekadar menyebut e menjadi a. Perkataan-perkataan yang digunakan juga hendaklah baku. Perkataan-perkataan ganti nama ai, yu, wiol, yuol, deiol, gua, lu, gua semua dan lu semua adalah perkataan-perkataan bahasa pasar. Ini tidak baku. Perkataan tidak baku sesuai untuk konteks tidak rasmi saja seperti berjual beli di pasar ddan berhubung dengan orang yang tidak tahu berbahasa Melayu. Dalam konteks rasmi, perkataan pun mesti rasmi, iaitu bahasa baku.<br /><br />g. Bahasa yang digunakan menentukan lakuan kita. Apabila kita berbahasa pasar, perangai kita juga menjadi perangai pasar. Kita akan biadab dalam berbahasa. Bahasa pasar tidak ada kehalusannya. Maka lakuan penutur bahasa pasar juga akan menjadi kasar dan sumbang. Bahasa mencerminkan budi kita. Lihat apa yang berlaku dalam pemerhatian berikut pula.<br /><br />Pengamatan ketiga: Pengguna bahasa pasar mudah menyamatarafkan semua orang dengan tarafnya sendiri. Lihat peristiwa ini (Kampung Baru, Ogos 1997)<br /><br />Pelayan perempuan "Yu nak makan apa? Yu seleklah makan dari meja tu, yu ambiklah apa yu nak. Kemudian yu bawak kat ai, ai kira bagi kat yu."<br /><br />Pelanggan "Cik puan, panggillah pelanggan cik... encik dan puan. Itu panggilan hormat. Panggilan yu dan ai tidak hormat".<br /><br />Pelayan "Yu tak suka tak pa ... wiol tak pernah dengar orang komplen pun ....<br /><br />Pelanggan, yang jelas kelihatan seorang bertaraf tinggi ... "Saya bukan komplen fasal makanan, saya komplen bahasa cik. Bila kita hormati pelanggan kita panggil dia dengan panggilan hormat, iaitu encik atau tuan, cik, puan atau ci puan. Panggilan yu sesuai untuk kawan-kawan saja."<br /><br />Di sini jelas kelihatan bahawa, apabila pelayan menggunakan ganti nama yu kepada pelanggan, pelanggan merasa tidak dihormati. Malah dia merasakan dia disamakan dengan pelayan remaja yang menyebut dirinya ai. Pada pihak pelayan pula, apabila dia menggunakan kata gantinama yu kepada semua pelanggan, dia merasakan dia sama taraf dengan pelanggan. Oleh itu dia telah berlagak bahawa dia wajar menjawab kata-kata pelanggan.<br /><br />Pelanggan tetap pelanggan. Tanpa pelanggan perniagaan kita tidak ada. Oleh sebab itu pelanggan adalah bertaraf lebih tinggi daripada pelayan. Kita tidak boleh merendahkan mereka dengan mengeyu-yukan mereka.<br /><br />Elakkan perbalahan dengan pelanggan. Ini akan dapat kita buat dengan memanggil mereka encik, tuan, puan, cik dan cik puan. Gugurkan sama sekali ganti nama yu dan ai.<br /><br />h. Apabila kita hendak mula menggunakan bahasa berbudaya tinggi, buang semua gantinama ai, yu, dei, wi, eiol, yuol, deiol, yu orang, dll. Apabila kita memanggil pelanggan “encik, cik, cik puan, tuan, puan” kita tidak akan tergamak berkelakuan kasar dengan pelanggan.<br /><br />Pengamatan keempat: Seorang lelaki memakai sut lengkap warna hitam turun dari kereta mercedes 380 masuk ke bilik pameran motorkar citroen (Ampang, September 1996).<br /><br />Beliau memandang kepada penerima tetamu wanita muda yang sedang bercakap di telefon, sambil bertanya “Mana jurujual ...?”<br /><br />Penyambut tetamu menjawab “Yu wait seminit... ai cakap dengan bos ... “<br /><br />Bakal pembeli berkata dengan suara rendah, tetapi dapat didengar “Yu kepala hotak engkau ....” sambil keluar masuk balik ke keretanya. Ternyata beliau merasa beliau dilayan dengan biadab, bahasa yang biadab, gerak-geri yang biadab. Dalam komunikasi, badan juga berkomunikasi.<br /><br />6. Orang Melayu berpendidikan tinggi mengekalkan budaya hormat walaupun apabila bertutur menggunakan bahasa Inggeris<br />Berikut ialah sebuah senarai soalan yang disediakan oleh seorang wartawan New Straits Times, Puan Fauziah Ismail, semasa menemu duga penulis. Perhatikan beliau tidak menggunakan “you” dalam temu duga tersebut. Ini meneguhkan lagi teori saya bahawa orang berpendidikan akan lebih menghormati orang daripada orang yang tidak berpendidikan.<br /><br />1. What are the translation needs of Malaysia? What sort of books should be considered for translation? What are the criteria?<br /><br />2. What is the status of current translation efforts? Has there been any progress at all? If not, why?<br /><br />3. Does Prof. think the Malaysian Institute of Translation is not moving fast enough towards producing more translated works? What is it not doing right? (These two questions may be sensitive but perhaps Prof. could remain anonymous for this.)<br /><br />4. It has been suggested that Malaysia draw up a National Translation Policy. Does Prof. think this is necessary and why?<br /><br />5. Translating a piece of work into Bahasa Malaysia costs a lot of money and requires massive effort. Does Malaysia have enough qualified translator? If not, what should be done to improve the situation? Which local institutions of higher learning offer a complete course in translation.<br /><br />6. What about the quality of translation? Does it meet Prof.’s standards?<br /><br />7. Does Prof. agree with the view that the lack of translated works is one of the reasons for poor interest in reading among the Malays?<br /><br />8. Any other profound thoughts that Prof. may have on the subject.<br /><br />BUKAN SEKADAR NAHU<br />Rupa-rupanya dalam menggunakan bahasa, ada dua aspek penting. Pertama ialah peraturan-peraturan seperti sebutan, ejaan, tatabahasa, kosa kata dan tanda baca. Aspek ini dipanggil mekanika bahasa. Kedua ialah perkara seperti pilihan kata ganti nama, bentuk hormat, andaian yang ada di sebalik ungkapan-ungkapan yang diucapkan, dll. Aspek kedua ini turut terlibat apabila kita menggunakan bahasa. Aspek ini dipanggil dinamika bahasa. Ada peraturan-peraturan yang menuntut kita menggunakan kesantunan bahasa.<br />Orang-orang yang tidak bersekolah mahir menggunakan bahasa tanpa belajar mekanika bahasa. Mereka pandai menggunakan bahasa hormat apabila bercakap denagn pegawai-pegawai tinggi di pejabat-pejabat kerajaan. Orang-orang yang belajar mekanika bahasa sahaja, akan mengalami masalah apabila tidak diajar hal-hal dinamika bahasa yang menyangkut kesantunan berbahasa. Bahasa yang santun memerlukan kita menggunakan bentuk panggilan hormat dengan tepat.<br />Gunakan bentuk panggilan hormat tuan, encik, puan, cik dan cik puan dalam semua urusan perniagaan. Sekalipun diminta menggunakan pak cik, mak cik, abang, kakak dan adik, kita hendaklah terus menggunakan bentuk panggilan hormat kepada semua pelanggan. Panggilan keluarga akan menimbulkan rasa “geli geleman” kepada orang yang dipanggil dengan panggilan yang salah, seperti orang tua memanggil orang muda abang. Panggian itu serta merta menjadi biadab sekiranya orang tua lelaki memanggil gadis kakak.<br />Kita sudah meluaskan penggunaan bahasa Melayu ke bidang luar daripada lingkungan keluarga. Kita sudah keluar dari lingkungan kampung di mana setiap orang ada kaitan keluarga. Ini perlu difahami supaya hubungan di antara ahli keluarga tidak disamakan dengan hubungan di luar ahli keluarga. Gunakanlah bentuk panggilan hormat menurut taraf orang yang dilawan bercakap. Bukan menurut rasa orang yang bercakap. Kita menghormati pelanggan dengan menggunakan bentuk panggilan hormat. Gunakanlah bentuk panggilan keluarga dengan ahli keluarga sahaja, sebab bentuk panggilan keluarga digunakan untuk menunjukkan mesra. Dalam hubungan rasmi, tujuannya bukan untuk menunjukkan mesra, tetapi hormat.<br />Yang menjadi persoalan ialah panggilan pak cik dan mak cik, kenapa bentuk panggilan itu tidak boleh digunakan? Apabila kita menggunakan bentuk panggilan keluarga, kita berjaya menimbulkan rasa mesra. Mesra tidak sama dengan hormat. Perbuatan bermesra yang tidak sesuai dengan orangnya adalah perbuatan biadab. Taraf pelanggan adalah tinggi, dia mesti dihormati.<br /><br />Gugurkan bentuk panggilan pak cik, mak cik, abang, kakak dan adik dalam khidmat begini. Gunakan panggilan rasmi, tuan, puan, encik, cik, cik puan, dll. Kaji taraf sosial pelanggan. Gunakan bentuk panggilan Tun, Tan Seri, Datuk, dll sekiranya berkenaan.<br /><br />Bentuk panggilan hormat tidak akan menimbulkan kesilapan. Sekalipun kita memanggil orang rendah dengan panggilan hormat, dia tidak akan marah. Tetapi, apabila kita memanggil orang yang tidak wajar dipanggil pak cik mak cik, abang atau kakak dengan panggilan tersebut, kita sudah berlaku biadab.<br /><br />PANGGILAN MESRA DAN HORMAT<br />Ada dua faktor yang menentukan bagaimana kita menggunakan bentuk panggilan dalam bahasa Melayu; pertama hubungan keluarga dan kedua hubungan rasmi. Kita memanggil ahli-ahli keluarga kita dengan menggunakan bentuk panggilan keluarga. Kita memanggil orang-orang yang ada urusan rasmi dengan kita dengan menggunakan bentuk panggilan hormat.<br />Bentuk panggilan keluarga menimbulkan rasa mesra. Bentuk panggilan hormat menimbulkan rasa hormat.<br />Kepada orang-orang yang ada hubungan keluarga dengan kita, kita menggunakan bentuk panggilan keluarga seperti, bapa, emak, abang, kakak, adik, pakcik, makcik, dll. apabila bercakap dengan mereka. Kepada orang yang kita ada hubungan rasmi dengan kita, seperti dalam urusan pejabat, perniagaan, jual beli, bank, pentadbiran kerajaan, dll., kita menggunakan bentuk panggilan hormat seperti, tuan, puan, encik, cik, cik puan, saudara dan saudari.<br />Walau bagaimanapun, konsep keluarga dalam budaya Melayu boleh mengelirukan. Keluarga dalam budaya Melayu boleh merangkumi mereka yang di luar keluarga pusat. Malah seluruh penduduk sebuah kampung dapat dianggap bersaudara. Dalam konteks ini, panggilan keluarga seperti; pak cik, mak cik, abang, kakak dan adik digunakan pula orang bukan ahli keluarga. Bahkan panggilan datuk, nenek, tok wan, tok nek, pak long, mak long, bang long, kak long, dll. pun digunakan juga oleh orang-orang yangbukan ahli keluarga. Ini adalah perkara biasa untuk menyatakan bahawa, apabila sudah kenal biasa, kita diterima menjadi sebahagian daripada sesuatu keluarga. Yang penting, mereka ada talian keluarga, atau sudah kenal biasa sehingga dapat dianggap sebagai sebahagian daripada keluarga. Tetapi ini tidak bermakna semua orang Melayu yang kita temui boleh dipanggil dengan menggunakan panggilan keluarga seperti pak cik, mak cik, abang, kakak dan adik.<br />Dalam masyarakat Melayu yang lebih besar, iaitu di luar keluarga pusat dan orang-orang yang sudah diterima sebagai ahli keluarga, panggilan dengan bentuk panggilan keluarga tidak diizinkan. Apabila aturan ini dilanggar, maka ia menimbulkan rasa tidak senang di kalangan orang bukan ahli keluarga yang dipanggil dengan bentuk panggilan keluarga. Ia menimbulkan kesan yang orang bercakap itu tidak tahu adat bahasa Melayu. Ringkasnya, ia sudah berlaku biadab atau kurang ajar. Contohnya, apabila seorang lelaki penjaga gerai yang sudah tua memanggil seorang pelanggan wanita muda sebagai mak cik atau kakak, dia sudah tidak menghormati taraf pelanggan. Dia bukan ahli keluarga. Oleh sebab itu, panggilan itu dianggap biadab. Penjaga gerai sepatutnya hormat, bukan bermesra dengan tidak tentu fasal.<br />Apabila kita menghormati pelanggan, kita menghormati tarafnya. Apakah maksud taraf itu? Setiap pelanggan yang datang ke gerai kita, ke kedai kita, ke syarikat kita, ke pejabat kita adalah orang yang bertaraf lebih tinggi daripada kita. Kita memberi khidmat kepada mereka. Tanpa pelanggan, perniagaan kita tidak akan berjalan. Oleh sebab itu, kita menghormati mereka dengan mengiktiraf taraf mereka.<br />Bagaimanakah kita menghiktiraf taraf mereka? Cara kita mengiktiraf taraf mereka ialah dengan memanggil mereka dengan menggunakan bentuk panggilan hormat.<br />Apabila berurusan dengan pelanggan, tidak kira pelanggan yang datang ke gerai di tepi jalan atau syarikat multinasional, bentuk panggilan hormat yang perlu digunakan serupa saja. Yang datang itu pelanggan. Pelanggan mesti dihormati. Caranya ialah memanggil mereka dengan bentuk panggilan hormat.<br />Apakah bahasa Melayu ada bentuk panggilan demikian? Ada. Pada zaman penjajahan Inggeris dulu, kita menggunakan panggilan ini dengan tepat. Semua pegawai Inggeris atau tempatan dipanggil tuan. Malah dalam budaya angkatan tentera bentuk panggilan ini digunakan dengan tepat. Para pegawai, dan anggota biasa menggunakan bentuk panggilan hormat dengan tepat. Anggota tentera yang membuka perniagaan setelah bersara sentiasa memanggil pelanggannya dengan panggilan tuan, puan, encik, cik puan dan cik. Inilah bentuk panggilan hormat. Inilah panggilan yang sesuai dalam urusan rasmi seperti dalam perniagaan, pentadbiran, rundingan, dll.<br />Apabila kita menggunakan bentuk panggilan hormat, pelanggan akan merasa dihormati. Sebaliknya, apabila kita menggunakan bentuk panggilan keluarga kepada pelanggan, mereka tidak akan merasa dihormati, malah mereka akan merasa dimesrai. Memesrai orang dengan tidak tentu fasal akan menimbulkan kesan negatif. Ramai orang yang dipanggil kakak dan mak cik atau abang dan pak cik sepatutnya tidak patut dipanggil dengan bentuk panggilan demikian kerana mereka lebih muda daripada yang menegur.<br /><br />PETUA MENGGUNAKAN BENTUK PANGGILAN HORMAT<br />Apabila kita memanggil orang, kita menggunakan kata panggilan. Kata panggilan terdiri daripada kata-kata gelaran seperti tuan, puan, encik dll, dan juga kata gantinama seperti “kamu, engkau, awak dll.” Za'ba menggunakan istilah pemadan taraf. Kita memadankan panggilan kita dengan taraf sosial seseorang dalam masyarakat. Orang bertaraf tinggi, kita sapa dengan bentuk panggilan rasmi. Orang yang kita belum kenal biasa hendaklah dipanggil dengan panggilan rasmi. Panggilan rasmi menunjukkan hubungan rasmi, bukan hubungan keluarga atau mesra. Ahli keluarga dan orang yang kita kenal biasa kita panggil dengan penggilan mesra. Ia menunjukkan hubungan mesra.<br />Pada hari ini, panggilan mesra sering digunakan dalam konteks bukan keluarga atau biasa. Ini adalah perbuatan yang tidak sopan kerana ia tidak hormat. Bermesra-mesra dengan orang yang tidak dikenali, atau dalam konteks rasmi adalah tidak wajar. Kata panggilan rasmi mestilah digunakan dalam konteks rasmi. Ia menunjukkan hubungan rasmi.<br />Kata panggilan mesra ditentukan oleh dua perkara. Pertama ia ditentukan oleh hubungan kekeluargaan. Kedua ia ditentukan oleh usia kedua-dua orang yang sedang bercakap. Kata panggilan saudara seperti “mak, ayah, abang, kakak, datuk, pakcik, makcik, dll.” adalah panggilan untuk ahli keluarga. Dalam budaya Melayu, keluarga bukanlah sekadar “ibu, bapa, abang, kakak dan adik.” Keluarga dalam masyarakat Melayu adalah lebih besar dari itu. Orang yang ada pertalian darah dipanggil keluarga. Malah penduduk sekampung juga sering diiktiraf sebagai bersaudara. Ini terbawa-bawa ke konteks luar daripada saudara dan kampung sekarang. Sehinggakan orang Melayu memanggil siapa saja pakcik dan makcik, abang, kakak dan adik. Ini perlu dibendung. Ada had kita menggunakan panggilan keluarga ini.<br />Konteks tak rasmi seperti dalam keluarga atau kenalan biasa dapat dilihat dalam contoh berikut. Katakanlah, Bidin bercakap kepada Mamat, Bidin akan memanggil Mamat berdasarkan perbezaan umur antara keduanya. Kalau Mamat lebih tua, Bidin akan memanggil Mamat dengan kata panggilan Abang. Kalau Mamat jauh lebih tua, Bidin akan menggunakan kata panggilan Pak Cik. Kalau Mamat lebih tua lagi, Bidin akan menggunakan kata panggilan Datuk atau Tuk. Kalau Bidin dan Mamat sebaya, Bidin akan memanggil Mamat awak, atau Engkau. Kalau Mamat jauh lebih muda daripada Bidin, Bidin akan memanggilnya dengan nama peribadi iaitu Mamat. Begitu juga sebaliknya.<br />Kata panggilan mesra seperti ini boleh digunakan apabila kita bercakap dengan orang yang ada perhubungan mesra dengan kita. Sebagai contoh, Bidin dan Mamat kenal baik antara satu dengan lain. Mereka mungkin orang sekampung, berjiran, satu taraf dalam masyarakat, menjadi anggota kumpulan yang sama dan seumpama itu. Ertinya mereka sangat kenal satu dengan lain. Dalam keadaan begitu kata panggilan ragam mesra dianggap sopan, dan diterima sebagai budi bahasa yang halus.<br />Kata panggilan mesra tidak boleh digunakan kepada orang yang tidak mempunyai hubungan keluarga atau kenal biasa dengan kita. Sebagai contoh, kalau Bidin seorang kerani pejabat, dan Mamat ialah ketuanya, Bidin tidak boleh memanggil Mamat menggunakan kata panggilan mesra. Perbuatan itu menjadi perbuatan yang tidak sopan, kerana perhubungan antara Bidin dan Mamat adalah perhubungan sekerja, bukan perhubungan mesra. Hubungan sekerja adalah hubungan rasmi, oleh itu Bidin hendaklah menggunakan panggilan rasmi apabila bercakap dengan Mamat. Panggilan rasmi ialah seperti “Tan Seri, Datuk, Tuan, Tuan Haji, Puan, Puan Hajah, Encik, Saudara dan Saudari.”<br />Kakitangan pejabat-pejabat kerajaan sering tidak menggunakan kata panggilan yang betul apabila berhubungan dengan orang ramai. Mereka menggunakan kata panggilan mesra sedangkan antara mereka dan orang ramai yang datang ke pejabat kerajaan hanya ada hubungan rasmi semata-mata. Perkara ini melanggar peraturan sopan santun bahasa Melayu.<br />Kesalahan menggunakan kata panggilan mesra dalam urusan rasmi adalah kesalahan yang serius. Perbuatan itu adalah biadab. Di dalam hubungan rasmi, seseorang tidak boleh dipanggil berdasarkan umurnya. Hubungan rasmi ditentukan oleh taraf seseorang, bukan umur seseorang.<br />Adalah juga menjadi suatu tabiat di kalangan pegawai dan pekerja memanggil pelanggannya you. Apabila kita berbuat demikian, kita telah menyamakan taraf pelanggan dengan taraf kita. Dengan kata lain, kita tidak menghormati pelanggan. Ini adalah tidak sopan sebab pelanggan kita sentiasa bertaraf lebih tinggi dari kita. Kita berkhidmat kepada mereka. Oleh sebab itu, taraf pelanggan lebih tinggi. Apa saja pangkat kita, kita tetap memberi khidmat kepada mereka. Oleh itu, panggillah pelanggan kita tuan, encik, cik, puan, cik puan, dan cik. Hormatilah mereka. Jangan turunkan taraf mereka ke taraf kita, iaitu taraf pemberi khidmat. Pelanggan lebih tinggi tarafnya. Ia tidak mengambil kira taraf sosial kita sebagai orang yang memberi layanan.<br />Kesilapan ini juga dilakukan oleh para peniaga dan kakitangan mereka yang melayan para pelanggan. Hubungan antara peniaga dan pelanggan adalah hubungan perniagaan. Hubungan perniagaan adalah hubungan rasmi, bukan hubungan mesra. Oleh itu para pelanggan tidak boleh dipanggil menggunakan kata panggilan mesra. Amalan sesetengah pelayan gerai atau stesen minyak memanggil-manggil pelanggan sebagai bos, seperti dalam ungkapan “Berapa bos?” adalah biadab. Sekali imbas ia seolah-olah hormat. Tetapi di pejabat tidak ada orang yang memanggil ketuanya sebagai bos melainkan dalam keadaan bergurau, memerli atau mempersenda untuk menimbulkan kelucuan seperti dalam filem-filem P. Ramlee. Bos ialah panggilan kepada rakan-rakan sebaya untuk bergurau. Pelanggan hendaklah dihormati, bukan untuk dijadikan bahan gurauan atau persendaan.<br />Ada pula tabiat baru di kalangan peniaga-peniaga di kedai, di gerai, di pasar. Mereka memanggil wanita yang disangkanya belum berkahwin sebagai “Kak Long, Kak Su, Kak Ela dll.” Mereka tidak pernah kenal pelanggan ini. Ternyata panggilan ini tidak sopan. Malah, apabila diperhati, di sebalik panggilan-panggilan itu tersorok niat bergurau. Perbuatan ini adalah biadab.<br />Yang buruk ialah perkembangan yang saya amati akhir-akhir ini. Pekerja-pekerja restoran, gerai dan stesen petrol daripada pendatang Indonesia, Bangladesh dan Myanmar pula telah mula memanggil pelanggannya abang dan kakak. Yang menggelikan hati, dan sekaligus menyakiti hati, mereka tidak mengira berapa umur pelanggannya. Sudahlah mereka “bermesra” dengan niat “menghormati”, mereka pula “mengejek” orang muda daripada mereka sebagai abang atau kakak.<br /><br />ANTARA BOS DAN TUAN<br />Apabila kita dipanggil bos, ada satu rasa tidak senang berlaku. Panggilan ini mengingatkan kita kepada babak-babak filem P. Ramli. Pemandu Hj. Bakhil yang tidak menghormati Hj. Bakhil akan mempersendakannya dengan panggilan bos. Bukan tuan. Apabila penyambut tetamu di hotel, pengepam minyak di setesen petrol, jurujual di pasaraya, pelayan di restoran memanggil kita bos, itu bukanlah hormat. Dia menurunkan darjat kita ke peringkat yang rendah menjadi seperti Hj. Bakhil yang boleh dipersendakan. Panggilan hormat ialah tuan, puan, encik dan cik, dan cik puan.<br /><br />MENYENTUH<br />Menyentuh hanya dibenarkan di kalangan keluarga dan juga kawan rapat dari jantina yang sama. Menyentuh kaum bukan sama jantina yang bukan muhrim tidak dibenarkan. Amalan penutur bahasa Inggeris yang menyentuh atau berpeluk-peluk tidak sesuai untuk penutur bahasa Melayu.<br /><br />IMPLIKASI DALAM PENGAJARAN<br />Kesalahan ini hendaklah dibetulkan. Hormatilah pelanggan dengan panggilan Tuan, Puan atau Encik. Kalau tahun gelarannya seperti Tan Seri atau Datuk, itu lebih baik.<br />Bagi seorang peniaga setiap pelanggan adalah lebih tinggi tarafnya daripada diri peniaga itu sendiri. Begitu juga bagi kakitangan jabatan-jabatan kerajaan, kerana orang ramai adalah pelanggan mereka. Ingatlah, tangan yang di atas lebih mulia daripada tangan yang di bawah. Dan ingatlah, tangan pelanggan sentiasa berada di atas, walaupun pelanggan itu hanya orang biasa-biasa sahaja.<br /><br /><br />PANDUAN KATA PANGGILAN UNTUK URUSAN RASMI<br />Ada enam panduan untuk menggunakan panggilan rasmi dalam bahasa Melayu.<br /><br />1. Sekiranya diketahui orang itu mempunyai gelaran (seperti Tun, Toh Puan, Datuk, Datin, Datuk Seri, Datuk, Datin, Yang Berhormat, dll.); nama profesion (Doktor, Ustazah, Cikgu, dll.); nama pangkat (Inspektor, Kolonel, dll.), gunakan nama tersebut.<br /><br />2. Apabila ada lebih daripada satu, gunakanlah gelaran yang tertinggi saja. Tuan, untuk semua lelaki, terutama yang dikenali sebagai tokoh penting dalam masyarakat. Jikalau dia sudah menunaikan haji, gunakan Tuan Haji.<br /><br />3. Puan, untuk semua wanita, lebih-lebih lagi sekiranya diketahui dia sudah berkahwin. Jikalau dia sudah menunaikan haji, gunakan Puan Hajah.<br /><br />4. Encik, atau Cik boleh digunakan untuk lelaki dan perempuan, sama ada sudah berkahwin atau belum.<br /><br />5. Saudara dan Saudari, untuk pemuda dan pemudi antara 16 tahun hingga 25 tahun. Boleh juga digunakan kepada orang-orang yang dapat dianggap sebagai setaraf atau lebih rendah daripada yang bercakap. Umpamanya, seorang pemimpin boleh memanggil semua orang Saudara. Encik, atau Cik boleh digunakan untuk lelaki dan perempuan, sama ada sudah berkahwin atau belum.<br /><br />6. Ingatan: Jangan sebut nama.<br /><br /><br />PANDUAN PANGGILAN TAK RASMI<br />Panduan berikut akan dapat membantu kita menggunakan sistem panggilan dalam bahasa Melayu bagi konteks tidak rasmi.<br /><br />1. Gunakanlah panggilan Pak Cik, Mak Cik, Abang dan Kakak kepada orang-orang yang kita kenali dengan mesra sahaja. Apabila diguankan di tempat yang rasmi, panggilan-panggilan ini menjadi panggilan biadab.<br /><br />2. Panduan Panggilan Dalam Perniagaan Mesti Rasmi. Dalam perniagaan, semua urusan adalah rasmi. Bentuk sapaan rasmi saja yang digunakan. Untuk lelaki gunakanlah: Tuan dan Encik. Untuk perempuan gunakanlah Puan, Cik Puan, Encik atau Cik saja. Panggilan keluarga seperti pakcik, makcik, abang, kakak, dan adik tidak terlibat kerana ini bukan lingkungan keluarga.<br /><br />3. Sekiranya pelanggan mempunyai gelaran seperti Tun, Toh Puan (Sebutannya Tok Puan), Datuk, Datin, Datuk Seri, Datuk, Datin Yang Berhormat, Doktor, Ustaz, gunakanlah nama gelaran atau nama profesion itu.<br /><br />4. Ingatan: Apabila diguankan di tempat yang rasmi, panggilan-panggilan ini menjadi panggilan biadab.<br /><br />5. Amalan dalam bahasa Jepun sistem inii mudah dan sopan. Mungkin boeh kita tiru. Apabila orang pertama (saya, aku, kita, kami) bercakap dengan orang kedua (awak, kamu, kalian) bentuk panggilan mulia atau lebih tinggi digunakan. Apabila orang pertama dan kedua bercakap mengenai orang ketiga (dia, beliau, mereka), maka orang ketiga itu lebih dimuliakan. Bercakap bahasa asing depan orang lain<br /><br /><br />KESIMPULAN<br />Beberapa kesimpulan dapat dibuat daripada pengamatan dan analisis yang dibuat di atas.<br /><br />1. Ada suatu perkembangan dalam pengajaran bahasa Melayu yang akan dapat memperbaiki keadaan ini. Sukatan Pelajatran Bahasa Melayu yang akan mula dipakai pada tahun 2003 adalah merupakan sebuah sukatan pelajaran yang memberi perhatian lebih komunikasi berbanding dengan unsur nahu. Sukatan itu masih pada peringkat penggubalan. Tetapi sudah dapat dilihat bahawa isinya sudah mengandungi aspek unsur komunikasi, dan sekali gus unsur budaya Melayu.<br /><br />2. Untuk pertama kali, sukatan pelajaran bahasa Melayu tidak seperti senarai kandungan Tatabahasa Dewan. Ini adalah satu kemajuan besar, kerana pegawai kurikulum telah mengetahui bahawa belajar nahu tidak semestinya belajar berbahasa.<br /><br />3. Seterusnya, kita perlu memberi kesedaran kepada pengajar bahasa Melayu, bahawa bahasa Melayu kampungan tidaklah wajar digunakan dalam konteks perniagaan dan korporat. Ini satu konteks baru yang berkembang. yang baru berkembang.<br /><br />4. Kita perlu menjalankan banyak lagi pemerhatian dan penyelidikan terhadap penggunaan dan bentuk panggilan hormat dalam bahasa Melayu. Satu sumber penting ialah Sejarah Melayu. Dalam Sejarah Melayu dapat dilihat bahawa raja-raja Melayu memanggil pembesarnya “Tuan.” Wanita kenamaan juga dipanggil “Tuan”, seperti “Tuan Puteri.” dll.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-6021521575622405102007-08-12T22:02:00.000+08:002007-08-12T22:05:23.259+08:0014. Bahasa dan PemikiranPERTEMUAN BUDAYAWAN SERANTAU BIMP-EAGA<br /><br />Hotel Promenade, Kota Kinabalu<br />11-14 September 2000<br /><br />Peranan Bahasa Dalam Pemikiran Minda Asli Demi Penerusan Kebudayaan Intelek Melayu<br /><br />Abdullah Hassan, Ph.D.<br />Profesor Komunikasi<br />Universiti Islam Antarabangsa Malaysia<br /><br /><br />PENDAHULUAN<br />Bahasa ialah teras kebudayaan. Kebudayaan Inggeris adalah berteraskan bahasa Inggeris; kebudayaan Jepun adalah berteraskan bahasa Jepun dan kebudayaan kebangsaan negara kita mestilah berteraskan bahasa kebangsaan negara ini, iaitu Bahasa Melayu.<br />Bahasa bukan hanya sekadar memberikan identiti kepada bangsa dan budaya para penuturnya, iaitu sebagaimana yang biasanya disangka. Ia bukan sekadar memberikan jatidiri sesuatu bangsa. Ia lebih jauh daripada itu. Bahasa ialah pembetung yang di dalamnya terkandung konsep-konsep, nilai-nilai dan idea-idea yang diwarisi oleh bangsanya. Bahasa juga menentukan pemikiran, dan oleh itu nasib serta survival sesuatu bangsa bergantung pada bahasanya.<br />Bahasa ialah alat yang menyimpan perhedaharaan atau himpunan memori sesuatu bangsa. Oleh itu, bahasa ialah kenderaan yang memindahkan suatu kebudayaan dari satu generasi kepada generasi akan datang.<br /><br />HIPOTESIS SAPIR-WHORF<br />Sapir dan Whorf adalah dua orang tokoh ternama yang mengemukakan pendapat mereka berkenaan pengaruh bahasa pada cara bagaimana manusia memahami alam fizikalnya. Menurut mereka, manusia bukan hanya hidup dalam dunia konkrit semata-mata, dan manusia juga tidak hidup sendiri dalam dunia aktiviti sosial, iaitu yang sebagaimana biasanya disangka. Sebaliknya manusia tertakluk kepada belas kasihan bahasa yang menjadi media pengucapan ekspresif bangsanya.<br />Menurut mereka, adalah satu ilusi apabila kita menyangka manusia menyesuaikan diri dengan realiti tanpa menggunakan bahasa, dan adalah tidak benar bahawa bahasa tidak lebih daripada alat komunikasi semata-mata yang dengan tidak secara sengaja kita gunakan untuk menyelesaikan masalah-masalah komunikasi antara manusia dan alat berfikir yang spesifik. Mereka mengatakan apa yang kita fahami sebagai "dunia sebenar" ini pada dasarnya adalah "realiti" yang kita bina secara tidak kita sedari berdasarkan bahasa yang kita gunakan. Kita melihat, mendengar dan mengalami realiti seperti halnya sekarang, semuanya kerana bahasa yang kita gunakan. Struktur bahasa kita telah awal-awal lagi menentukan bagaimana kita seharusnya memahami realiti.<br />Secara ringkasnya, Sapir dan Whorf mengatakan, dengan menggunakan bahasa-bahasa yang berbeza masing-masing penuturnya mengalami realiti yang berbeza-beza. Ini kerana tiap-tiap bahasa, melalui perbendaharaan kata dan hukum-hukum nahunya telah menentukan bagaimana pengguna bahasa-bahasa itu seharusnya memahami dunianya. Oleh yang demikian, dua orang penutur bahasa yang berlainan akan menyaksikan alam yang satu ini sebagai dua manusia yang berlainan dan memahami alam secara yang berlainan pula.<br />Berdasarkan hipotesis ini, apabila sesuatu bangsa menukar bahasanya, maka bangsa itu bukan hanya menukar alat komunikasinya, tetapi bangsa itu juga menukar persepsinya<br />berkenaan dirinya dan persepsinya tentang alam kelilingnya, dan akibat daripada perubahan persepsi itu bangsa tersebut akan mengubah nilai-nilainya dan seterusnya mengubah perilakunya.<br /><br />HIPOTESIS MALIK BENNABI<br />Malik Bennabi ialah seorang tokoh sejarah dan sosiologi Algeria yang terkenal pada abad ini. Beliau banyak menulis tentang kesan penjajahan bahasa yang berlaku selepas tamatnya penjajahan politik di negara-negara Islam. Menurut beliau, kebanyakan negara-negara bekas tanah jajahan Eropah terus mengekalkan kehadiran bahasa penjajah masing-masing, sehingga mewujudkan gejala bilingualisme di kalangan elit intelektual, politik dan pentadbiran negara-negara itu.<br />Di dalam bukunya Masalah Idea dalam Dunia Islam beliau mengatakan "...bilingualisme akan mencipta kesan-kesan yang sangat bertentangan dengan kebudayaan kebangsaan." Secara ringkasnya Malik Bennabi mengatakan penggunaan bahasa-bahasa bekas penjajah di kalangan masyarakat-masyarakat Islam telah mencipta gejala-gejala baru yang bersifat struktural dalam minda dan budaya masyarakat-masyarakat Islam, iaitu terciptanya idea-idea yang asing kepada budaya peribumi.<br />Menurut beliau gejala bilingualisme mengenakan pengaruhnya kepada elit intelektual masyarakat Islam melalui bahasa pengantar universiti. Pada peringkat tersebut idea-idea asing diimport dengan tepat seperti yang dilakukan oleh Ali Abdul Razik, bekas penuntut Al-azhar yang kemudian melanjutkan pengajiannya di Universiti Oxford. Melalui karyanya "Islam Dan Prinsip-Prinsip Pemerintahan" Razik mengatakan Islam hanyalah suatu ajaran agama, spiritual dan moral, dan ia tidak ada kaitan dengan soal-soal politik dan pemerintahan. Memang demikianlah idea Barat yang sebenar, dan begitulah ia diterjemahkan dengan tepat oleh Razik dan diimport ke dalam dunia pemikiran Islam.<br />Di dalam sesetengah masyarakat Islam, bilingualisme mencipta perpecahan yang luas dan mendalam. Perpecahan itu berlaku di semua peringkat, atas, pertengahan dan bawah. Di dalam masyarakat-masyarakat itu terdapat dua elit, satu elit berbahasa kolonial dan satu elit berbahasa peribumi. Di peringkat bawah terdapat dua masyarakat yang juga menuturkan dua bahasa yang berbeza, satu bahasa kolonial dan satu bahasa peribumi, dan kedua-duanya tidak dapat hadir bersama dalam satu budaya.<br />Menurut Malik Bennabi, apabila kita mengucapkan pemikiran-pemikiran kita dengan menggunakan bahasa asing, pemikiran kita itu boleh menjadi buta budaya sendiri, malah ada kalanya boleh membenci dan mengkhinatinya.<br /><br />IDEA INDUK<br />Menurut Malik Bennabi lagi, idea-idea di dunia ini boleh dibahagikan kepada dua jenis. Pertama ialah idea-idea induk yang diwarisi oleh satu generasi daripada generasi yang terdahulu, kedua ialah idea-idea praktikal, yang diciptakan oleh tiap-tiap generasi untuk menangani situasi-situasi khusus pada zamannya sahaja. Idea-idea induk adalah teras aktiviti masyarakat dan ia terkandung dalam sistem etikanya, manakala idea-idea praktikal terkandung di dalam teknik-tekniknya. Idea-idea induk memberi panduan-panduan terhadap proses penciptaan idea-idea praktikal.<br />Menurut beliau lagi, dalam sesebuah masyarakat, terdapat idea-idea yang mentransformasi manusia, dan terdapat idea-idea yang mentransformasi objek-objek. Idea-idea yang mentransformasi manusia ialah idea-idea induk, manakala idea-idea yang mentransformasi objek-objek, iaitu benda-benda ialah idea-idea praktikal.<br /><br />MASYARAKAT DAN IDEA<br />Mengikut Malik Bennabi, sesuatu bangsa gagal membangun bukan kerana ia tidak memiliki sumber-sumber pembangunan seperti tanah dan sumber alam, tetapi sebaliknya kerana bangsa itu ia tidak mempunyai banyak idea. Faktor kekurangan idea tergambar apabila bangsa itu tidak berupaya menggunakan sumber-sumber yang ada padanya, dan tidak berupaya pula mencipta sumber-sumber baru. Kekurangan idea juga tergambar pada cara-cara bagaimana sesuatu bangsa itu menyatakan masalah-masalah yang dihadapinya, atau malah pada cara bagaimana ia tidak berupaya langsung untuk menyatakan apakah masalah-masalah tersebut, dan ini berlaku apabila bangsa tersebut hilang semangat untuk menangani masalah-masalah itu.<br />Sesuatu bangsa tidak berupaya mencipta banyak idea apabila semangat kreativitinya pupus. Idea-idea adalah alat untuk menyelesaikan pelbagai masalah yang dihadapi oleh bangsa itu dari masa ke masa. Cara ia menyatakan masalah menentukan bagaimana masalah itu dapat atau tidak dapat diselesaikan. Tanpa kreativiti, cara masalah itu dinyatakan pun tidak kreatif, oleh itu masalah tersebut tidak dapat diselesaikan secara kreatif. Kegagalan itu menyebabkan bangsa itu hilang semanagat untuk terus berdaya usaha bagi mencari penyelesaiannya. Padahal kemajuan sesuatu bangsa ditentukan oleh berapa banyak masalah yang berjaya diselesaikan oleh bangsa tersebut.<br /><br />BAHASA DAN MINDA ASLI<br />Minda asli ialah minda yang berupaya mencipta idea-idea asli, iaitu idea-idea yang belum pernah didengar atau dicipta semelumnya. Tetapi idea yang bersifat asli sahaja belum cukup. Idea-idea itu hendaklah sesuai dengan keadaan dan berguna kepada masyarakat. Idea untuk membunuh rumput dengan cara menanam lalang di tempat di mana rumput tumbuh mungkin merupakan suatu idea asli, tapi ia belum tentu sesuai apatah lagi berguna.<br />Setiap bangsa memiliki minda asli masing-masing, tetapi minda asli tersebut dapat hilang apabila minda itu dikuasai oleh bahasa asing. Bangsa Melayu mempunyai minda asli tetapi minda asli itu hilang apabila minda Melayu dikuasai oleh bahasa Inggeris. Inilah yang berlaku kepada kreativiti bangsa India apabila mereka menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa pengucapan intelektual mereka. Bandingkan dengan kejayaan bangsa Jepun mengekalkan kreativiti minda aslinya apabila mereka terus menggunakan bahasa mereka sebagai bahasa pengucapan intelektual mereka.<br />Apabila sesuatu bangsa menggunakan bahasa asing sebagai alat pengucapan intelektualnya, maka minda bangsa itu akan menjadi sambungan sahaja kepada minda asal bahasa asing tersebut. Sebagai contoh, minda cerdik pandai India yang kini menggunakan bahasa Inggeris sebagai alat pengucapan intelektual mereka, adalah minda sambungan sahaja kepada minda Inggeris. Sebagai minda sambungan minda India tidak dapat melebehi prestasi minda Inggeris. Sebagai minda sambungan ia sebenarnya merupakan suatu minda tawanan dan tidak akan berdaya melepaskan dirinya daripada belenggu minda Inggeris itu. Minda tawanan tidak berupaya mencipta maka oleh itu ia akan hanya menjadi konsumer sahaja kepada produk-produk mental dan fizikal keluaran minda asli.<br />Sewaktu kami menuntut di Britain, kami berjiran dengan keluarga Inggeris dan keluarga dari Afrika. Keluarga Afrika itu dilayan dengan buruknya oleh keluarga Inggeris. Satu hari kami menegur perbuatan keluarga Inggeris itu dengan mengatakan bukankah keluarga Afrika itu nanti akan pulang ke negeranya dan menjadi orang penting. Bagaimana nanti jikalau apa yang dialami itu membuat dia tidak mahu membeli barang-barang dari Inggeris untuk negaranya lagi? Maka dijawab oleh keluarga Inggeris itu dengan angkuhnya bahawa hal itu tidak mungkin terjadi kerana selagi orang Afrika itu menggunakan bahasa Inggeris dia tidak ada pilihan lain kecuali menggunakan idea-idea orang Inggeris dan terus membeli barang-barang Inggeris.<br /><br />BAHASA DAN PERPADUAN<br />Bilingualisme menyebabkan tragedi dan kesengsaraan yang tidak terperikan kepada masyarakat yang menjadi mangsanya. Memang ada teori politik yang mengatakan apabila sesebuah negara bekas tanah jajahan mempunyai banyak bahasa-bahasa peribumi, jalan yang paling selamat untuk menyatupadukan semua rakyat ialah memilih bahasa bekas penjajah sebagai bahasa kebangsaan dan bahasa pengantar sistem pendidikannya, kerana dengan mengambil bahasa asing tidak ada mana-mana pihak yang berasa bahasanya teraniaya, meskipun apa yang mereka tidak sedari ialah semua bahasa-bahasa peribumi mereka adalah teraniaya oleh bahasa asing, tapi pada mereka itu tidak apa.<br />Teori ini dicuba, dan masih terus dicuba di India, Filipina, Nigeria, Kenya, Ghana dan lain-lain. Ternyata, selepas setengah abad teori itu diuji, yang ada hanyalah bukti-bukti negatif. Jauh dari bersatu padu, India makin berpecah belah dan melahirkan Pakistan, kemudian Bangladesh, kini Kashmir dan Punjab menuntut kebebasan. Keadaan di negara-negara lain tidak jauh bezanya. Hingga kini bunyi bedil terus kedengaran antara kaum-kaum peribumi itu di mana-mana saja bahasa bekas penjajah dijadikan bahasa rasmi.<br />Bandingkan keadaan ini dengan Indonesia yang menguji teori lain iaitu, apabila terdapat 1,485 bahasa dan bahasa-bahasa itu pula yang tersebar di 23,000 pulau, bahasa yang dapat menyatupadukan seluruh rakyat itu ialah salah satu daripada bahasa kumpulan peribumi yang terkecil. Maka di Indonesia, dipilih bahasa yang dituturkan oleh suatu suku kaum yang tinggal sepanjang Sungai Jambi di Sumatera, yang jumlahnya tidak lebih daripada dua ratus ribu orang. Bahasa mereka disebut Bahasa Melayu dan kemudian ia dinamakan Bahasa Indonesia. Seolah-olah ia memiliki kuasa sakti, bahasa kecil itu mampu menggenggam puluhan ribu pulau dan ribuan suku kaum menjadi satu kesatuan negara dan bangsa.<br />Pergolakan politik sekarang bukannlah akibat bahasa. ia ditimbulkan oleh isu-isu lain yang bukan dalam ruang lingkup perbincangan kertas ini. <br /><br />BILINGUALISME DALAM MASYARAKAT MELAYU<br />Perpecahan yang diakibatkan oleh bilingualisme di kalangan orang-orang Melayu menunjukkan buktinya pada perkara-perkara seperti sistem perundangan, sistem pendidikan dan lain-lain sistem. Di satu pihak ada mahkamah sivil yang berupa idea induk asing dan bulat-bulat diimport dari Inggeris, manakala di satu pihak lagi ada sistem mahkamah syariah yang berupa idea induk Islam-peribumi.<br />Demikian juga, di satu pihak ada satu sistem persekolahan kebangsaan yang berupa idea induk asing, dan di satu pihak lagi ada sistem persekolahan agama. Perpecahan dalam sistem pendidikan ini berlaku hingga ke taraf universiti di mana fakulti pengajian Islam terpisah daripada fakulti-fakulti lain, dan malah ada Universiti Islam yang terasing daripada universiti-universiti lain. Inilah yang dikatakan oleh Malik Bennabi bahawa bilingualisme mengimport idea-idea yang bertentangan dan tidak dapat diterima oleh budaya nasional.<br /><br />BAHASA IBUNDA PINJAMAN<br />Di kalangan masyarakat Melayu hari ini jumlah keluarga Melayu yang mengambil bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda bagi anak-anak mereka semakin hari semakin ramai. Fenomena yang serupa juga berlaku dalam masyarakat Cina dan India. Kedua-dua suami dan isteri di dalam keluarga-keluarga ini menguasai bahasa Inggeris dan perkataan pertama yang mereka ajarkan kepada anak-anak mereka adalah perkataan-perkataan Inggeris. Di dalam keluarga-keluarga ini bahasa Inggeris adalah bahasa ibunda kepada anak-anak mereka meskipun bahasa itu pada asalnya ialah bahasa pinjaman. Oleh yang demikian, kepada anak-anak keluarga Melayu seperti ini bahasa ekspresif mereka adalah bahasa Inggeris.<br /><br />BAHASA EKSPRESIF<br />Bahasa ekspresif ialah bahasa yang digunakan oleh penggunanya untuk menyatakan pemikiran, idea-idea, emosi dan nilai-nilai. Fungsi ekspresif itu tercapai melalui pencapaian darjah penguasaan dan kefasihan yang sangat tinggi. Untuk mengetahui apakah bahasa ekspresif seseorang, ada beberapa petanda seperti apakah bahasa yang digunakan apabila seseorang itu terperanjat; apakah bahasa yang digunakan semasa dia marah-marah, mencarut dan memaki; apakah bahasa dalam mimpinya dan apakah bahasa doanya dalam saat-saat ia mengalami kesedihan dan kecemasan. Apabila di dalam keadaan-keadaan seperti itu dia menggunakan bahasa Inggeris, maka bahasa itu ialah bahasa ekspresifnya.<br /><br />BAHASA PENGUCAPAN INTELEKTUAL<br />Cadangan para pemimpin negara ini yang mahukan supaya bahasa Inggeris dijadikan bahasa ekspresif peringkat intelektual dalam bidang sains dan teknologi adalah didasarkan pada andaian bahawa bahasa adalah alat komunikasi semata-mata. Pandangan seperti itu adalah juga berdasarkan andaian bahawa sains dan teknologi adalah suatu hal yang bebas budaya. Ini adalah andaian yang ahli-ahli sains dan pakar-pakar teknologi sendiri telah nafikan.<br />Penggunaan bahasa kolonial sebagai bahasa pengantar sains dan teknologi akan hanya menguatkan lagi cengkaman Barat ke atas minda bangsa Malaysia. Ia juga akan memberi pukulan teruk kepada cita-cita kita untuk membangunkan sains Malaysia. (Shahrir Mohd. Zain, 1995)<br /><br />BAHASA INGGERIS DAN BENAK MELAYU<br />Tempat bahasa Melayu sepatutnya ialah benak Melayu. Apabila elit Melayu membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibunda bagi anak-anak mereka, dan menggantikannya dengan bahasa Ingeris, maka bahasa Inggerislah yang duduk di benak anak-anak Melayu itu. Apabila elit Melayu menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa benak mereka, maka berdasarkan hipotesis Sapir-Whorf, mereka akan memahami alam ini dengan acuan Inggeris, dan bukan dengan acuan Melayu lagi.<br />Berdasarkan hipotesis Malik Bennabi, anak-anak itu akan mewarisi idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Inggeris, bukan idea-idea induk yang terkandung di dalam bahasa Melayu lagi. Oleh kerana bahasa Melayu telah menyerap idea-idea induk Islam, dan oleh kerana bahasa Inggeris belum menyerap idea-idea induk Islam, maka pengambilan bahasa Inggeris menjadi bahasa ibunda membawa implikasi yang serius. Bahasa Inggeris itu akan mencairkan nilai Melayu Islamnya dan menggantikannya dengan nilai Inggeris yang tebal dengan nilai Kristian. Sebagai contoh, gejala anak-anak yang "menjawab" ibu bapa bukanlah suatu hal yang tidak ada kaitannya dengan bahasa ekspresif. Konsep-konsep seperti "derhaka" dan "syurga itu di bawah tapak kaki ibu" hanya terkandung dalam bahasa-bahasa yang sudah menyerap idea-idea induk dalam Islam, seperti Bahasa Melayu. Anak boleh mempunyai “his own right to freedom of expression as an individual,” dan ibu bapa perlu memberi “respect to a child as another human being.”<br />Penggunaan bahasa Inggeris tidak memberi peluang kepada kemasukan konsep-konsep itu ke dalam benak individu-individu yang telah membuang bahasa Melayu sebagai bahasa ibundanya. Nilai-nilai yang terkandung di dalam sastera Melayu seperti dalam cerita-serita Si Tanggang, Malim Kundang, Batu Belah Batu Bertangkup, Siti Zubaidah juga tidak ada kesempatan untuk masuk ke benak mereka. Tempatnya akan diganti oleh cerita-cerita seperti Little Red Riding Hood, Cinderella, Pinochio, Snow White, Rapunzel, Goldilock dan lain-lain. Hero mereka bukan lagi Hang Tuah dan rakan-rakannya tetapi Robin Hood dan King Arthur and The Knights of The Round Table. Mereka akan mengagumi John the Lion Heart dan bukan Aziz Sallahuddin atau Khalid ibn Walid, dan seterusnya.<br />Melalui proses penerimaan bahasa Inggeris menjadi bahasa ekspresifnya, maka bocorlah bendung budaya kita. Apa yang pernah menjadi himpunan memori kita sebagi orang Melayu akan digantikan dengan himpunan memori Inggeris pula. Ia akan mencairkan nilai budaya Melayu. Yang akan turut cair ialah nilai agama, iaitu agama Islam yang menjadi asas budaya Melayu.<br />Dengan tiba-tiba beberapa ungkapan yang kurang ajar akan menjadi biasa saja dalam bahasa Melayu. Bahasa Inggeris akan mengizinkan anak berkata kepada ibunya “Who ask you to enter my room without knocking,” “Mother, you owe me an apology,” “You don’t care about me, daddy!” “Daddy, you are stupid, a star is not a planet” dan banyak lagi. Anehnya, bapa yang dipanggil oleh anaknya yang berumur enam tahun sebagai “stupid” itu ketawa besar pula sambil mengatakan anaknya itu “Cute!”. Bayangkan betapa celarunya nilai budaya elit Melayu yang sudah cair nilai budaya Melayunya. Suka pula dimaki bodoh oleh anaknya. Isteri pun boleh saja berkata kepada suami “You are irresponsible,” “I don’t like your mother to stay with us,” “Your father can’t tell you what to do.”<br />Memanggil ibu sebagai “kamu”, memanggil bapa sebagai “engkau” dan memanggil suami sebagai “awak” tidak akan terlahir melalui bahasa Melayu. Sistem bahasa Melayu itu akan menapisnya. Tetapi ungkapan demikian dibolehkan dalam bahasa Inggeris. Ini bermakna, sopan yang menjadi sebahagian daripada kesantunan Melayu dilhapuskan oleh bahasa Inggeris.<br /><br />KEDUDUKAN BAHASA-BAHASA ASING<br />Bahasa-bahasa asing perlu dipelajari dan difahami, tetapi tidak sampai mencapai tahap ekspresif. Ia perlu difahami untuk tujuan mengimport idea-idea praktikal dan bagi tujuan-tujuan praktikal seperti untuk berniaga dan melancong. Apabila bahasa-bahasa asing dipelajari hingga ke tahap ekspresif, itu bermakna ia akan masuk ke dalam benak Melayu dan dengan demikian, bukan hanya idea-idea praktikal yang terkandung di dalam bahasa-bahasa asing itu yang akan masuk ke dalam benak Melayu, malah idea-idea induk dalam bahasa tersebut pun akan masuk juga ke dalam benak Melayu.<br />Apabila bahasa asing berjaya masuk ke dalam benak bangsa Melayu, salah satu kesannya ialah bangsa Melayu itu akan mengalami gejala hilangnya keyakinan pada keupayaan diri sendiri dan juga hilangnya semangat kreativiti mereka. Gejala ini jelas dapat dilihat di kalangan golongan terpelajar bekas tanah jajahan yang tidak yakin akan keupayaaan mereka untuk mencipta produk-produk intelektual sendiri. Mereka berpuas hati dengan menjadi agen yang menterjemahkan, mengajarkan, memepopularkan dan menerapkan sahaja produk-produk intelek tokoh-tokoh tersebut di negaranya. Jikalau sekali-sekala ada yang berani mencipta produk-produk intelektual mereka sendiri, rakan-rakan mereka pula yang tidak menaruh keyakinan akan mutu produk-produk itu. Oleh hal yang demikian mereka tidak menggunakan produk-produk intelektual tempatan sebagai rujukan yang dianggap berautoriti.<br />Menurut Malik Bennabi, akibat daripada keadaan seperti di atas individu-individu yang hilang keyakinan pada keupayaan diri sendiri itu akan terjerumus ke dalam proses meminjam dan terus meminjam secara langsung dan ad hoc segala macam benda-benda, idea-idea dan institusi-institusi yang bersumber pada bahasa-bahasa asing tersebut, tanpa mempersoalkan kesesuaian dan keserasiannya dengan kebudayaan bangsa yang meminjamnya. Sebagai contoh benda-benda yang dipinjam ialah bagaimana elit tempatan memesang besen mandi, membuat balkoni, cimni, menyimpan gelas wain dalam almari, dan memasang gebar musim salji di katil mereka. Sebagai contoh idea yang dipinjam, kita bercuti pada hari Ahad, meraikan hari jadi, ulangtahun perkahwinan, memotong kek, meniup lilin sambil menyebut hajat di hati, membaling wang syiling ke dalam telaga hajat, merayakan halloween dan valentine, memberi hadiah sebutir intan kepada isteri untuk ulangtahun ke-25 perkahwinan, serta minum tos untuk kesihatan Yang Di-Pertuan Agong. Contoh institusi yang dipinjam ialah pilihanraya ala-barat, perdana menteri dan kabinetnya, sistem kehakiman sivil, sistem kewangan berdasarkan riba dan banyak lagi.<br /><br />MULTILINGUALISME DI MALAYSIA<br />Berdasarkan hipotesis Sapir-Whorf, multilingualisme menghasilkan kelompok-kelompok yang mempunyai persepsi-persepsi yang berlainan berkenaan isu-isu yang serupa. Multilingualisme bermakna pelbagai bahasa akan duduk dalam benak-benak kumpulan-kumpulan yang berbeza. Benak-benak itu akan mewarisi idea-idea induk yamg berbeza-beza pula. Dengan demikian persepsi mereka berbeza, maka oleh itu nilai-nilai mereka berbeza lalu menyebabkan perilaku mereka jadi berbeza-beza.<br />Keadaan ini sangat jelas dirasakan sebelum terlaksananya Penyata Razak di dalam sistem pendidikan kebangsaan. Generasi sebelum penyata tersebut memiliki semangat perkauman yang kuat kerena mereka menggunakan bahasa-bahasa yang berlainan. Penyata Razak mahukan supaya budak-budak daripada bermacam-macam kaum belajar di bawah bumbung yang sama, belajar perkara yang sama dengan menggunakan bahasa yang sama. Generasi yang dilahirkan oleh Penyata Razak menunjukkan sikap yang lebih terbuka terhadap kaum-kaum lain dan memiliki semangat Malaysia yang lebih ketara. Ini mencerminkan generasi ini berkongsi banyak persepsi yang sama berkenaan perkara-perkara yang serupa.<br />Perkembangan-perkembangan akhir-akhir ini menunjukkan kemajuan pesat ke arah trend multilingualisme di kalangan generasi muda dan berpendidikan. Trend ini mengancam cita-cita setiap warga yang cintakan perpaduan dan keamanan. Dasar bahasa pengantar yang kini diliberalkan akan mencipta generasi rakyat Malaysia yang berpolarisasi sekali lagi. Apabila ini berlaku, perpecahan adalah suatu akibat yang tidak dapat dielakkan. Kita akan ditimpa tragedi dan kesengsaraan yang tiada terperikan.<br /><br />RUJUKAN<br /> <br />1. Abdullah Hassan, Isu-Isu Mengenai Fungsi Bahasa Melayu, dalam Kongres Bahasa Melayu Sedunia, Kuala Lumpur, Ogos 1995.<br /><br />3. Abdullah Hassan dan Ainon Mohd, “Peranan Bahasa Dalam Pemikiran Minda Asli Dalam Penerusan Kebudayaan Intelek Kebangsaan” dalam Seminar Serantau Kebudayaan Melayu, di Hotel Crown Princess, Kuala Lumpur, 12-13 Disember 1995.<br /><br />4. A. Samad Ismail, Bangsa Malaysia Berdasarkan Bahasa Melayu, Pelita Bahasa, November 1995.<br /><br />5. Adnan Haji Awang, Z'aba dan Orang Melayu, Seminar Memperingati 100 Tahun Z'aba, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 19-20 Oktober 1995.<br /><br />6. Awang Sariyan, Sumpah Pemuda dan Kesannya Terhadap Perkembangan Bahasa Melayu, Jurnal Dewan Bahasa, Ogos 1995.<br /><br />7. Awang Sariyan, Seminar Tamadun BerBahasa Melayu Menjelang Tahun 2020: Resolusi Umum, Jurnal Dewan Bahasa, September 1995.<br /><br />8. Bennabi, Malik, The Problem of Ideas in The Muslim World, Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., 1994.<br /><br />9. Butts, R.F., The Education of the West, MacGraw Hill, New York (1973).<br /><br />10. Chai Hon Chan, Education and Nation Building in Plural Societies: The West Malaysia Experience, Canberra: The Australian National University - Development Studies Centre, Monograph No 6, 1977.<br /><br />11. Che Mazlan Saad, Pendidikan Yang Bertaraf Dunia Menjelang 2020: Isu-Isu Strategik Untuk Pembentukan Polisi Dan Perancangan Pendidikan Negara, Seminar Kebangsaan Pendidikan Negara Abad Ke-21, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 7-9 November 1995.<br /><br />12. Chelliah, D.D., A History of the Educational Policy of The Straits Settlements with Recommendations for a New System Based on Vernaculars, Kuala Lumpur: Govt. Press, 1948.<br /><br />13. Collins, J.T., Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Antarabangsa: Antara Kenyataan dan Keraguan, Kongres Cendekiawan Melayu Ke-4, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 28-29 Julai 1995.<br /><br />14. Mangantar Simanjuntak, Pengutamaan Bahasa Melayu Dalam Semua Bidang, Termasuk Sains Dan Teknologi, Menjamin Potensinya Sebagai Bahasa Ilmu Dan Bahasa Supranasional, Di Samping Menjamin Pembangunan Negara Yang Maksimun, Kongres Melayu Sedunia, Kuala Lumpur, Ogos 1995.<br /><br />15. Sapir, E., Selected Writings of Edward Sapir, Berkeley: University of California Press, 1949.<br /><br />16. Shaharir Mohamed Zain, Pendidikan Sains Abad Ke-21: Cabaran Sejagatisme dan Pasca-X-isme, Seminar Kebangsaan Pendidikan Negara Abad Ke-21, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 7-9 November 1995.<br /><br />17. Whorf, B.L., Language, Thought and Reality, Cambridge, MA: MIT Press, 1956.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-3377663732731670042007-08-12T21:50:00.000+08:002007-08-12T21:52:21.723+08:0013. Malek Bennabi13. Malek Bennabi (From Wikipedia, the free encyclopedia)<br /><br />Malek Bennabi was a prominent Algerian thinker (born in 1905 and died in 1973). He wrote about human society, particularly Muslim society with a focus on the reasons behind the fall of muslim society.<br /><br />The fall of Al-Muwaheed Dynasty that ruled North Africa including Spain from 1130 to 1269 marked a new devastating trend of undermining ideas. The lack of new ideas concurrently spurned the death of new civilisations. According to Malik Bennabi, with this, emerged what he coined – civilisational bankruptcy.<br /><br />Algerian Malik Bennabi was born in 1905 in Constantine. Highly regarded as the most eminent scholar, and thinker, of Post World War II Algeria, and one of the foremost intellectuals of the modern Muslim world. Educated in Paris and Algiers in Engineering, he later based himself in Cairo, where he spent much of his time toiling through fields of History, Philosophy and Sociology.<br /><br />Throughout the annals of history, the Muslim world has churned, on occasions, minds of dazzling brilliance. In this issue, we pay tribute to Algerian thinker and visionary, Malik Bennabi, whose propagation to develop a culture rich in ideas is a notion that Muslims today can truly learn.<br />In 1963, upon returning to Algeria, he witnessed modern science and technological civilisations unfold before his very eyes. This has spurred him to reflect on the question of culture in the early nineteenth century. His approach was simple; not parroting what had been discovered before his time, but rather, searching for what constitutes the essence of culture and the birth of civilisation.<br /><br />From one of his works, “Les Conditions de la Renaissance” (1948), he defined culture as the mode of being and becoming of a people. This includes aesthetic, ethical, pragmatic, and technical values. When these contents have been clearly defined, only then could various formulations of ideas be born. The birth of new ideas equals to a dynamic society that leads to the movement of vibrancy of a new civilisation.<br /><br />In another book, “The Question of Culture” (1954), he said, the organisation of society, its life and movement, indeed, its deterioration and stagnation, all have a functional relation with the system of ideas found in that society. If that system were to change in one way or another, all other social characteristics would follow suit and adapt in the same direction. Ideas, as a whole, form an important part of the means of development in a given society. The various stages of development in such a society are indeed different forms of its intellectual developments. If one of those stages corresponds to what is called “renaissance”, it will mean that society at that stage is enjoying a wonderful system of ideas; a system that can provide a suitable solution to each of the vital problems in that particular society. He added that ideas influence the life of a given society in two different ways; either they are factors of growth of social life, or on the contrary, the role of factors of contagion, thus rendering social growth rather difficult or even impossible.<br /><br />Malik Bennabi said that in the nineteenth century, the relations among nations were based on power for the position of a nation was dependent on the number of its factories, cannons, fleets and gold reserves. However, the twentieth century introduced a new development in which ideas were held in high esteem as national and international values. This development has not been strongly felt in many underdeveloped countries, for their inferiority complex has created a warped infatuation with the criteria of power that is based on objects.<br /><br />Muslims living in an underdeveloped country will no doubt feel that they are inferior to people living in a developed country. They will gradually realise that what separates people is not geographical distance, but distance of another nature. As a result of this inferiority, Muslims ascribe this distance to the field of objects. They see their situation as an abomination caused by lack of weapons, aeroplanes and banks. Thus, their inferiority complex will lose its social efficacy, leading only to pessimism on the psychological level. On the social level, it will lead to what we have elsewhere called takdis (heaping-up). To turn this feeling into an effective driving-force, Muslims should ascribe their backwardness to the level of ideas, not to that of “objects”, for the development of the new world depends increasingly on ideational and intellectual criteria.<br /><br />In underdeveloped countries, which are still within the sphere of influence of the superpowers, arms and oil revenues are no longer sufficient to support that influence. Ideas alone can do the job. The world has, therefore, entered a stage at which most of its problems can be solved only by certain systems of ideas. Therefore, the Arabs and other Muslim countries, especially those that do not possess a great deal of material power, should give more weight to the issue of ideas.<br />Malik Bennabi then criticised the Muslim society today for frequently falling into an apologetic state, where its members keep on harping on the civilisation that once was built by their forefathers. Muslims tend to circle around the archaic archaeological process, digging up past treasures instead of bridging progress with new ones.<br /><br />Muslims today are in a state of disarray. Muslim countries and societies are largely imperialised by the West. This is truly not a failure of Islam, but because Muslims and those in governance abandoned the true understanding of what Islamic values connote. In this, Malik Bennabi again pointed out, after Egypt’s humiliation in the Six-Day war in June 1964, it is the ummah’s (global Muslim community) understanding and worldview, its stock of ideas rather than of arms and ammunitions, that needs to be renewed.<br /><br />Obviously corrections need to be rectified. Although looking back to what had been achieved in the Golden Age of Islam is still relevant, what is more important is to be able to appreciate the political values and culture of models and systems implemented by past prophets, re-interpret and apply these to our contemporary society. Enriching the society is part of dynamism in Islam. Colonisation of minds has driven Muslims towards a state of moral and psychological decay. Again in his book, “Islam in History and Society” (1954), moral paralysis results in intellectual paralysis.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-2380806783216052592007-08-12T21:13:00.001+08:002007-08-12T21:44:01.625+08:0012. Sapir-Whorf HypothesisSapir–Whorf hypothesis (From Wikipedia, the free encyclopedia)<br /><br />In linguistics, the Sapir–Whorf hypothesis (SWH) states that there is a systematic relationship between the grammatical categories of the language a person speaks and how that person both understands the world and behaves in it. Although it has come to be known as the Sapir–Whorf Hypothes, it rather was an axiom underlying the work of linguist and anthropologist Edward Sapir and his colleague and student Benjamin Whorf.<br /><br />Put simply, the hypothesis argues that the nature of a particular language influences the habitual thought of its speakers. Different patterns of language yield different patterns of thought. This idea challenges the possibility of representing the world perfectly with language, because it acknowledges that the mechanisms of any language condition the thoughts of its community of speakers. The hypothesis emerged in many formulations, some weak and some strong.<br /><a name="History"></a><br />History<br />The position that language anchors thought can be traced to Wilhelm von Humboldt's essay Über das vergleichende Sprachstudium ("On the comparative study of languages"), and the notion has been largely assimilated into Western thought. Karl Kerenyi began his 1976 English Language Translation of Dionysus with this passage:<br /><br />“The interdependence of thought and speech makes it clear that languages are not so much a means of expressing truth that has already been established, but are a means of discovering truth that was previously unknown. Their diversity is a diversity not of sounds and signs but of ways of looking at the world.”<br /><a name="Boas"></a><br />Boas<br />The origin of the SWH as a more rigorous examination of this familiar cultural perception can be traced back to the work of Franz Boas, the founder of anthropology in the United States. Boas was educated in Germany in the late 19th century at a time when scientists such as Ernst Mach and Ludwig Boltzmann were attempting to understand the physiologu of sensation.<br />One important philosophical approach at the time was a revival of interest in the work of Immanuel Kant. Kant claimed that knowledge is the result of concrete cognitive work on the part of an individual person — reality ("sensuous intuition") is inherently in flux and understanding results when someone takes that intuition and interprets it via their "categories of the understanding." Different individuals may thus perceive the same noumeral reality as phneomenal instances of their different, individual concepts.<br />In the United States, Boas encountered Native American languages from many different linguistics families — all of which were quite different from the Semitic and Indo-European langauges which most European scholars studied. Boas came to realize how greatly ways of life and grammatical categories could vary from one place to another. As a result he came to believe that the culture and lifeways of a people are reflected in the language that they speak.<br /><a name="Sapir"></a><br />Sapir<br />Sapir was one of Boas' star students. He furthered Boas' argument by noting that languages are systematic, formally complete systems. Thus, it is not this or that particular word that expresses a particular mode of thought or behavior, but the coherent and systematic nature of language interacting at a wider level with thought and behavior. While his views changed over time, it seems that towards the end of his life Sapir came to believe that language does not merely mirror culture and habitual action, but that language and thought might in fact be in a relationship of mutual influence or perhaps even determination.<br /><a name="Whorf"></a><br />Whorf<br />Whorf gave this idea greater precision by examining the particular grammatical mechanisms by which thought influences language. He argued his point thus:<br />"We dissect nature along lines laid down by our native languages. The categories and types that we isolate from the world of phenomena we do not find there because they stare every observer in the face; on the contrary, the world is presented in a kaleidoscopic flux of impressions which has to be organized by our minds — and this means largely by the linguistic systems in our minds. We cut nature up, organize it into concepts, and ascribe significances as we do, largely because we are parties to an agreement to organize it in this way — an agreement that holds throughout our speech community and is codified in the patterns of our language […] all observers are not led by the same physical evidence to the same picture of the universe, unless their linguistic backgrounds are similar, or can in some way be calibrated." — (Language, Thought and Reality pp. 212–214).<br /><br />Whorf's formulation of this "principle of linguistics relativity" is often stereotyped as a "prisonhouse" view of language in which one's thinking and behavior is completely and utterly shaped by one's language. While some people might make this "vulgar Whorfian"argument, Whorf himself sought merely to insist that thought and action were linguistically and socially mediated. In doing so he opposed what he called a "natural logic" position which he claimed believed "talking, or the use of language, is supposed only to 'express' what is essentially already formulated nonlinguistically" (Language, Thought and Reality p. 207). On this account, he argued, "thought does not depend on grammar but on laws of logic or reason which are supposed to be the same for all observers of the universe" (Language, Thought and Reality p. 208).<br /><br />Whorf's close analysis of the differences between English and (in one famous instance) the Hopi language raised the bar for an analysis of the relationship between language, thought, and reality by relying on close analysis of grammatical structure, rather than a more impressionistic account of the differences between, say, vocabulary items in a language. For example, "Standard Average European" (SAE) — i.e., Western languages in general — tends to analyse reality as objects in space: the present and future are thought of as "places", and time is a path linking them. A phrase like "three days" is grammatically equivalent to "three apples", or "three kilometres". Other languages, including many Native American languages, are oriented towards process. To monolingual speakers of such languages, the concrete/spatial metaphors of SAE grammar may make little sense. Whorf himself claimed that his work on the SWH was inspired by his insight that a Hopi speaker would find relativistic physics fundamentally easier to grasp than an SAE speaker would.<br /><a name="Influence_and_Reactions"></a><br />Influence and Reactions<br />As a result of his status as a student and not as a professional linguist, Whorf's work on linguistic relativity, conducted largely in the late 1930s, did not become popular until the posthumous publication of his writings in the 1950s. The Sapir-Whorf hypothesis influenced the development and standardization of Interlingua during the first half of the 20th century, but this was largely due to Sapir's direct involvement. In 1955, Dr. james Cooke Brown created the Loglan constructed language (Lojban, a reformed variant of Loglan, still exists as a living language) in order to test the hypothesis. However, no such experiment was ever conducted.<br />Linguistic theories of the 1960s — such as those proposed by Noam Chomsky — focused on the innateness and universality of language. As a result Whorf's work fell out of favor. An example of a recent Chomskian approach to this issue is Steven Pinker's book The Language Instinct. Pinker argues from a contravening school of thought that holds that some sort of universal grammar underlies all language. The most extreme proponents of this theory, such as Pinker, argue that thought is independent of language, and that language is itself meaningless in any fundamental way to human thought, and that human beings do not even think in what is called "natural" language, which is to say in any of the languages that we actually speak or write, but rather, we think in a meta-language that precedes any spoken language; this language of thought is called "mentalese". Pinker refers to "Whorf's radical position," and argues vehemently against the Whorfian idea that language contains thought and culture, going so far as to declare, "the more you examine Whorf's arguments, the less sense they make." (1994, p. 60)<br /><br />A more Whorfian approach is represented by George Lakoff, who has argued much of language is essentially metaphor. For instance, English employs many metaphorical tropes that in one way or another equate time with money, e.g.:<br /><br />spend time<br />waste time<br />invest time<br /><br />A Whorfian interpretation would be that this usage influences the way English speakers conceive the abstract quality of "time". For another example, political arguments are shaped by the web of conceptual metaphors that underlie language use. In political debates, it matters a great deal whether one is arguing in favor of the "right to life" or against the "right to choose"; whether one is discussing "illegal aliens" or "undocumented workers". See Framing (social sciences) and Political Corectness.<br /><br />In the late 1980s and early 1990s advances in cognitive psychology and anthropological linguistics renewed interest in the Sapir-Whorf hypothesis. Today researchers disagree — often intensely — about how strongly language influences thought. However, this disagreement has sparked increasing interest in the issue and a great deal of innovative and important research.<br /><a name="Experimental_support"></a>Experimental support<br /><br />The opposing idea — that language has absolutely no influence on thought at all — is widely considered to be false (Gumperz: introduction to Gumperz 1996). But the strong version of the Sapir/Whorf hypothesis, that language determines thought, is also thought to be incorrect. The most common view is that the truth lies somewhere in between the two and current linguists, rather than studying whether language affects thought, are studying how it affects thought. Earlier, the bulk of the research was concentrated on supporting or disproving the hypothesis; the experimental data have not been able to disprove it.<br /><br />Investigation into the recall of linguistic entities confirms that the brain stores associations between semantic concepts (like the idea of a house) and phonetic representation (the sounds that make up the word "house"). The initial sounds are more important for recall purposes than later sounds. Relationships between semantic concepts are also stored, but indirect relationships between unrelated concepts can be inadvertently triggered by a "bridge" through a phonetic relationship. For example, the recall of the idea of a house can be sped up by exposure to the word "Home" because they share the same initial sound.<br /><a name="Criticism"></a><br />Criticism<br />Many psychological experiments concern the means by which the brain processes, stores, and recalls information. Some studies concerning the storage of linguistic utterances (e.g. when listening to someone speak, or when reading a book) suggest that in most cases the brain stores the actual words recorded by the senses for only a very short period of time and that for people with the capability to hear spoken language, this representation is phonetic, even for written language. (This is related to, for example, the relatively high frequency of spelling mistakes involving homophones like "there" and "their".) Unless special effort is made at rote memorization, longer term storage of utterances involves distillation into a simpler semantic representation. Thus when people are asked to recall an utterance, they are generally able to easily replicate the meaning - they capture the "gist" of what was said or written - but are unable to reproduce the exact wording (though in many cases they do not realize they are using slightly different words than the original speaker [See Telephone Game]). The existence of a semantic representation distinct from phonetic representation raises questions about how closely tied the two layers are, or need to be.<br /><br />The processing and storage of spatial information (one aspect of "thought") appears to involve some non-linguistic aspects. For example, some experiments consider the problem of object comparison. Imagine a cartoon drawing of a house. Now imagine two copies of that drawing. The first is rotated clockwise 90 degrees, so the house is lying on its side. The second is only rotated 45 degrees, so the house is simply tilted. Suppose that these three drawings are mixed in with similar drawings in random rotations, which do not actually represent houses. The experimental subject is shown the picture of the house and asked to identify which drawings in the lineup are the same. Studies which have performed this experiment show that the time it takes for someone to correctly recognize the tilted versions of the same picture is proportional to the amount of rotation. This leads to the hypothesis that the brain is "mentally rotating" the candidate pictures to attempt to match the reference copy, and that it takes longer to rotate through 90 degrees than 45. Experimenters assert that this process is possibly independent of either the semantic concept of "house" or the word that represents it and this raises doubts about the Sapir-Whorf hypothesis. Psychological studies of animals indicate that they are able to process and store certain types of spatial information (such as geographical information about territory and food sources). This and the close relationship between spatial memory and the visual system suggests to some researchers that these aspects of the brain may have evolved before spoken language.<br /><a name="Linguistic_determinism"></a><br />Linguistic determinism<br />Among the most frequently cited examples of linguistics determinism is Whorf's study of the language of the Eskimo people, who were thought to have numerous words for snow. He argues that this modifies the world view of the Eskimo, creating a different mode of existence for them than, for instance, a speaker of English. The notion that Arctic people have an unusually large number of words for snow has been shown to be false by linguist Geoffry Pullum; in an essay titled "The great Eskimo vocabulary hoax", he tracks down the origin of the story, ultimately attributing it largely to Whorf and suggesting the triviality of Whorf's observations. (Whatever the conclusion to the snow debate, it should be noted that Whorf's developed thought focused on ubiquitous grammatical categories, especially covert ones, not lexical sets.) See Eskimo words for snow.<br /><br />These ideas have met with some resistance in the linguistic community. Numerous studies in color perception across various cultures have resulted in differing viewpoints. (Berlin & Kay, 1969; Heider, 1972; Heider & Oliver, 1973; Rosch, 1974; Miller & Johnson-Laird, 1976)<br />A recent study by Peter Gordn examines the language of the Piraha tribe of Brazil. According to Gordon, the language used by this tribe only contains three counting word: one, two and many. Gordon shows through a series of experiments that the people of the Piraha tribe have difficulty recounting numbers higher than three (Gordon, 2004). However, the causal relationship of these events is not clear. Critics have argued that if the test subjects are unable to count numbers higher than three for some other reason (perhaps because they are nomadic hunter/gatherers with nothing to count and hence no need to practice doing so) then one should not expect their language to have words for such numbers. That is, it is the lack of need which explains both the lack of counting ability and the lack of corresponding vocabulary.<br /><a name="Fictional_presence"></a><br />References<br />Kerényi, Carl; translated from the German by Ralph Manheim (1996). Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton, N.J: Princeton University Press, xxxi.<br />Wolfe, Gene, The Book of the New Sun (New York: SFBC, 1998) pg. 776.<br />Kay, P. and W. Kempton. 1984. "What is the Sapir-Whorf Hypothesis?" American Anthropologist 86(1): 65-79.<br />Language, Thought, and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf. By Benjamin Whorf, edited by John Carroll. MIT Press.<br />Selected Writings of Edward Sapir in Language, Culture, and Personality. By Edward Sapir, edited by David G. Mandelbaum. University of California Press.<br />Language Diversity and Thought: A Reformulation of the Linguistic Relativity Hypothesis. By John A. Lucy. Cambridge: Cambridge University Press.<br />Grammatical Categories and Cognition: A Case Study of the Linguistic Relativity Hypothesis. By John A. Lucy. Cambridge: Cambridge University Press.<br />Rethinking Linguistic Relativity. Edited by John Gumperz. Cambridge University Press. 1996<br />Lakoff, George. Women fire and dangerous things, 1987.<br />Lee, Penny. "The Whorf Theory Complex - a Critical Reconstruction", John Benjamins, 1996.<br />"Cultural Constraints on Grammar and Cognition in Piraha: Another Look at the Design Features of Human Language", in Current Anthropology, August-October, 2005 (the piraha math experiments)Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-9891757044762127172007-08-12T21:01:00.002+08:002007-08-12T21:20:17.147+08:0011. Pergeseran Bahasa11. Pergeseran bahasa<br /><br />Pergeseran Bahasa<br />•Berbeza antara komuniti yg berlainan<br />•Komuniti besar berkuasa, pergeseran<br />•Faktor sosial: perbezaan sosial<br />•Migrasi<br />•Politik, pendidikan<br />•Menyebarkan dan mempromosi bahasa lain<br />•Dasar Bahasa<br />•Peranan media<br /><br />Penghapusan bahasa (Language genocide)<br />•Malapetaka, musnah, dijajah, koloni jajahan kuasa Eropah<br />•Gaelik di Scotland, Wales, Eire<br />•Reinicke (1969:70-71) 1848, ada 624 sekolah berbahasa Hawaii (19,644 murid), 7 sekolah Inggeris (200 murid)<br />•1893 Ratu Liliuokalani digulingkan oleh peniaga dan pengusaha ladang Amerika yang berbahasa Inggeris, tinggal 28 sekolah berbahasa Hawaii (552 murid), sekolah Inggeris 140 (10,160 murid)<br />•1902 sekolah berbahasa Hawaii pupus.<br /><br />Perubahan bahasa<br />•Semua bahasa berubah melalui zaman<br />•Kita mengetahui perubahan ini dengan melihat perubahan pada komuniti bahasa<br />•Melayu Singapura: Tajudin Jaafar (2003) Melayu, domain keluarga.<br /><br />Ibnu Khaldun kurun ke-16<br />•Minda tertawan<br />•Kagum<br />•Benci pada bahasa sendiri<br />•Pengguna<br />•India 30,000 Bangalore kerja bergaji tinggi kerana berbahasa Inggeris, migrasi<br />•300 juta hanya USD 1 sehari<br /><br />Malek Ben Nabi<br />•Principal ideas<br />•Secondary ideas<br /><br />Sapir Whorf<br />•Dunia kita ditentukan oleh bahasa yang dituturkan<br />•Benak Melayu<br />•Bahasa Pengungkapan<br />•Pemindahan nilai<br /><br />Pengekalan Bahasa<br />•Bergantung pada keluarga<br />•Bahasa Yahudi, berhasil<br />•Cina dan India di Malaysia<br />•Bergaul semula dengan masyarakat pendatang baru<br />•Kaum elit dan bahasa Inggeris<br />•Kaum agama Islam dan bahasa Arab<br /><br />Dasar Bahasa Melayu<br />•Pentadbiran<br />•Pendidikan<br />•Matematik dan sains<br />•Pekerjaan dan FalasiProf. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-36151973198158769562007-08-12T20:42:00.000+08:002007-08-12T20:55:54.121+08:0010. Dialek SosialDialek Sosial<br /><br />Neka Bahasa<br />•Berubah bukan saja menurut daerah geografi tetapi juga:<br />•Perbezaan golongan sosial<br />•Perbezaan pendidikan<br />•Perbezaan pekerjaan, profesion<br />•Perbezaan nilai<br /><br />Golongan sosial<br />•Bahasa raja dan bangsawan<br />•Sistem panggilan: tuanku, hamba, patek, pacal, hamba tua dll.<br />•Beta, tuan hamba<br />•Perkataan khusus: santap (makan), gering (sakit), berangkat (pergi), dll.<br /><br />Pendidikan dan Agama<br />•Bahasa teratur<br />•Tuan guru, haji, imam, lebai dll.<br />•Melayu<br />•Agama dan Arab<br />•Inggeris<br />•dll.<br /><br />Golongan perniagaan<br />•Perniagaan: kosa kata<br />•Gaya hidup<br /><br />Dialek penutur terpelajar<br />•Bahasa baku<br />•Bahasa persuratan<br />•Tatabahasa yang lengkap<br />•Perkataan khusus<br />•Sebutan yang rapi<br /><br />Sebutan<br />•Semua huruf disebut<br />•Ikut tulisan<br />•Bahasa persuratan<br /><br />Isu dalam amalan berbahasa<br />•Kebanyakan kita menggunakan bahasa neka rendah (bualan) dalam semua konteks<br />•Sebutan tidak sempurna<br />•Perkataan tidak terbentuk lengkap<br />•Ayat dan intonasi tidak rapi<br />•Berbahasa dengan tidak berdisiplin<br />•Tiada beza percakapan orang berilmu dengan yang tidak berilmu<br /><br />Neka bahasa<br />•Semua bahasa ada neka (variety)<br />•Ada neka rendah dan ada neka tinggi (low and high)<br />•Setiap neka ada ranahnya<br />•Gunakanlah neka yang sesuai dengan ranah (konteksnya)<br /><br />Bahasa Inggeris juga ada neka<br />•Bahasa Inggeris pun ada neka<br />•BI yang kita gunakan juga adalah ‘low variety’<br />•Sentiasa bercampur dengan BM<br />•Jarang kita mendengar sebuah ayat lengkap dalam BI<br /><br />Campur kod dan tukar kod<br />•Kod itu ialah unsur bahasa<br />•Campur kod (code mixing): menggunakan unsur BI dalam BM atau BM dalam BI<br />•Tukar kod (code switching): apabila berucap dalam BM yang baik, kita sengaja menggunakan BI yang baik juga bagi menjelaskan sesuatu, atau sebaliknya<br /><br />Amalan berbahasa dan karisma<br />•Code mixing (bahasa rojak)<br />•Budaya rendah<br />•Pengamalnya dipersepsi sebagai tidak berfikir, tidak berpelajaran dan tidak keruan<br />•Code switching (tukar bahasa bila perlu)<br />•Budaya tinggi<br />•Pengamalnya dipersepsi sebagai orang pandai, intelektual, berilmu<br /><br />Bukan isu baru:<br />•1847, Abdullah Munsyi (jalan bahasa ..<br />•1956: Kongres Ketiga (S. Roomai Noor, Zuber Said …, unsur asing)<br />•1984 Kongres Keempat (Nik Safiah, Awang Sariyan, Firdaus Abdullah, Farid Onn, bahasa tak formal (iaitu neka rendah)<br />•Sekarang: sms, emel, rojak (campur), remaja (slanga), dll.<br /><br />Falsafah Menggunakan Bahasa Melayu Tinggi<br />•Bahasa Melayu Tinggi adalah wahana budaya Tinggi: intelektual, pentadbiran, mesyuarat, pendidikan, idea, istiadat, rasmi, mahkamah, dll.<br />•Bahasa Melayu Rendah adalah wahana budaya rendah (lawak Senario, celoteh DJ radio dan tv, dll. Contoh: Jom, Pekena: gunakanlah, tetapi jangan diamalkan dalam konteks rasmi.<br /><br />Fitrah manusia berkomunikasi<br />•Ada banyak neka bahasa<br />•Kita menggunakan lebih dpd satu neka<br />•Setiap satunya untuk konteks tertentu<br />•Sikap begini penting, supaya kita tidak perlu membendung pengggunaan neka rendah dalam konteks intelektual<br />•Ajarkan apa yang betul, neka yang baik<br /><br />Neka dan ranahnya<br />•Neka rendah untuk komunikasi dengan kawan rapat, konteks tidak rasmi<br />•Budaya seperti Akademi Fantasia (pengacaranya mendapat bayaran tinggi)<br />•Tetapi orang berilmu tinggi tidaklah diharapkan menggunakan bahasa begitu dalam dewan kuliah<br /><br />Ciri-Ciri BMT dan BMR<br />•Terkawal lwn bebas,<br /> Terkawal: Bahasa majlis, sekolah, mahkamah, buku, jurnal<br /> Bebas: bahasa basahan, keluarga,<br />•Kekal (permanent) lwn tidak kekal (non-permanent)<br /> Permanent: majlis, ucapan, buku<br /> Non permanent: bualan, akhbar, majalah<br /><br />BMT lwn BMR<br />•Citra (Imej): Berpendidikan, Berkuasa<br />•Bahasa Indonesia (lelaki) lwn bahasa Melayu (Perempuan)<br />•Lelaki (Jins Shamsuddin, Rais Yatim)<br />•Perempuan (Chef Wan, Jaafar Onn)<br /><br />1. Terkawal lawan bebas<br />•BMR (Bebas): I suka pi tengok picture tapi tak dak timelah, busylah nowadays!<br />•BMT (Terkawal): Saya gemar menonton wayang gambar, tetapi, sekarang saya tidak mempunyai banyak masa untuk berbuat begitu.<br /><br />2. Rasmi lawan mesra<br />•Rasmi: panggilan – Tuan, Puan, Cik, Dato’; ganti nama, saudara, anda, kamu, saya<br />•Mesra: Pak Cik, Mak Cik, Kakak, I, You, We all, You all, Dia orang<br />•Perhatian: bahasa pasar: you all, dey all, wiol<br /><br />3. Bahasa surat lawan basahan<br /><br />BMR: Jom baca<br />BMT: Mari membaca<br /><br />BMR (Neka mesra, keluarga): Abang, berape hargenye?<br />BMT (Neka surat): Encik, Berapa harganya?<br /><br />BMR (Bahasa mesra, keluarga): Mana surat beranak Mak Cik?<br />BMT (Neka surat): Tolong berikan sijil lahir Puan kepada saya.<br /><br />BMR: Mai pekena kopi dulu<br />BMT: Silakan minum kopi dahulu<br /><br />BMR: (Neka mesra, keluarga): Abang, berape hargenye?<br />BMT: (Neka surat): Encik, Berapa harganya?<br /><br />BMR: (Bahasa mesra, keluarga): Mana surat beranak Mak Cik?<br />BMT: (Neka surat): Tolong berikan sijil lahir Puan kepada saya.<br /><br />Bahasa Melayu Tinggi<br />•Bahasa Persuratan<br />•Rasmi<br />•Terkwal<br />•Bahasa orang terpelajar<br />•Bahasa orang berkuasa<br />•Sempurna<br />•Tahap budaya tinggi<br /><br />1. Sebutan terkawal dan bebas<br />•Sebutan: a, r, s, dll (rata<br />•Imbuhan: kan, per, dll<br />•Ayat: pengguguran bahagian subjek, predikat<br />•Kata-kata<br />•Bualan<br /><br />Sebutan<br />•a: rata – rate - kerataan<br />•r: besar – besa - kebesaran<br />•s: habis – habeh - kehabisan<br />•l: kecil – kecik - kekecilan<br /><br />Imbuhan<br />•me- (meng)angkat<br />•-kan – mengguna(kan), membesar(kan)<br />•Per- - memperoleh<br /><br />Tatabahasa<br />•.. Dengan mengajarkan kemahiran insaniah mendapat peluang yang lebih baik – mana subjeknya<br />•Melalui projek pembangunan meningkatlah taraf hidup orang asli ini<br /><br />2. Paggilan Rasmi<br />•Anugerah: Tun, Toh Puan, Tan Sri, Puan Sri, Dato’, Datin<br />•Adat: Dato, Tuk Empat<br />•Profesional: Dr. Prof. Ir.<br />•Kemungkinan meng”yu”kan semua orang<br /><br />3. Panggilan Tidak Rasmi<br />•Pak Cik, Mak Cik, Abang, Kakak,<br />•Biadab bermesra dalam konteks rasmi,<br />•Biadab menggunakan bahasa kanak-kanak dalam konteks rasmi<br /><br />4. Intonasi<br />Dalam majlis rasmi, penutur menggunakan intonasi "berual"<br /><br />Kesimpulan<br />•Bahasa (Melayu) Tinggi ini adalah neka bahasa persuratan.<br />•Bahasa Intelektual<br />•Bahasa yang mesti digunakan dalam konteks rasmi dan ilmu.<br />•Di sekolah, di universiti, di pejabat, dalam majlis, dalam urusan rasmi<br />•Sebab ini bahasa orang berilmuProf. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-19091855971261424182007-08-12T20:37:00.000+08:002007-08-12T20:42:54.963+08:009. Dialek GeografiDialek Geografi<br /><br />Definisi<br />•Kelainan sebutan dan perbezaan perkataan wujud, tetapi tidak menyebabkan menjadi bahasa lain<br />•Masih boleh difahami: Perak dan Kedah<br />•Ada yang sukar difahami: tetapi masih boleh difahami oleh penutur dialek yang berlainan<br />•Masih boleh saling memahami, yakni ada mutual intelligibility<br /><br />Contoh<br />•Ada perbezaan sebutan bunyi vokal<br />•Bunyi konsonan<br />•Bentuk suku kata<br />•Intonasi<br /><br />Dialek Kedah<br />•Bunyi: a pada akkhir suku kata<br />•Bunyi q menggantikan khabar (habaq), dll.<br />•Perkataan: gon (bukit), geghek (basikal), bateh (jalan raya), dll.<br />•Ganti nama: hang (engkau), depa (mereka)<br /><br />Dialek Perak<br />•Bunyi: e pada akkhir suku kata<br />•Bunyi o menggantikan r dalam khabar (habo), dll.<br />•Perkataan: lebuh (hilang), cakcibau (patung), dll.<br />•Ganti nama: mike (engkau), kome (mereka)<br /><br />Dialek N. Sembilan<br />•Bunyi o pada akhir suku kata: apo, lamo dll.<br />•Bunyi o menggantikan a pada akhir kata haba (khabar), dll.<br />•Perkataan: ontok (diam), ujang (teruna), labuh (jalan), dll.<br />•Ganti nama: eden (saya), kau (engkau)<br /><br />Dialek Kelantan<br />•Bunyi o menggantikan a pada akkhir suku kata; lamo (lama) dll.<br />•Bunyi o menggantikan r baya (bayar), dll.<br />•Perkataan pitih (wang), rial (ringgit), kahwa (kopi) dll.<br />•Ganti nama ambo (saya), demo (mereka)<br /><br />Dialek Kuala Lumpur<br />•di (dekat, dalam, tepi, tengah, <br />•e<br />•yu<br />•dia orang, dll<br /><br /><br />Tugasan:<br /><br />1. Sila senaraikan perbezaan dialek geografi tempat anda sendiri berbanding dengan dialek sekolah.<br /><br />2. Senaraikan ganti nama berikut dalam dialek anda.<br /><br />a. saya<br />b. engkau<br />c. kamu<br />d. dia<br />e. kita<br />f. mereka<br /><br />3. Senaraikan perkataan dalam dialek anda yang bermakna serupa dengan perkataan dialek sekolah berikut:Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-11580257961432646012007-07-30T21:39:00.000+08:002007-08-12T23:28:50.112+08:008. Defisit Bahasa 30 Julai 2007The following text was originally published in Prospects: the quarterly review of comparative education (Paris, UNESCO: International Bureau of Education), vol. XXXI, no. 4, December 2001, p. 687-703. ©UNESCO: International Bureau of Education, 2001<br /><br />This document may be reproduced free of charge as long as acknowledgement is made of the source.<br /><br />BASIL BERNSTEIN<br />(1924–2000)<br /><br />Alan R. Sadovnik<br /><br />Basil Bernstein, Karl Mannheim Chair Emeritus in the Sociology of Education, at the Institute of Education, University of London, born on 1 November 1924, died on 24 September 2000 after a prolonged battle with throat cancer. Professor Bernstein was one of the leading sociologists in the world, whose pioneering work over the past four decades illuminated our understanding of the relationship among political economy, family, language and schooling. Although committed to equity and social justice, or in his own words, ‘preventing the wastage of working class educational potential’ (1961b, p. 308), his work was often misunderstood and incorrectly labelled a form of ‘cultural deficit’ theory. Nothing could be more inaccurate.<br /><br />Raised in London’s East End, the son of a Jewish immigrant family, Bernstein’s career reflected his concern for understanding and eliminating the barriers to upward social mobility. After serving as an underage bombardier in Africa in the Second World War, he worked in the Stepney settlement boys’ club for underprivileged Jewish children. He put himself through the London School of Economics by working various menial jobs and earned a degree in sociology. He completed teacher education at Kingsway Day College and from 1954 to 1960, he taught a variety of subjects, including mathematics and physical education, at City Day College in Shoreditch. In pure Goffmanesque style, he also taught driver education and motor repair, despite the fact that he did not drive; a fact that he successfully concealed from his students.<br /><br />In 1960, Bernstein began graduate work at University College, London, where he completed his Ph.D. in linguistics. He then moved to the Institute of Education, where he stayed for his entire career, rising from senior lecturer to reader to professor, to the Mannheim Chair. During his tenure at the Institute, he also served as head of the influential Sociological Research Unit in the 1960s and 1970s and as Pro-Director of Research in the 1980s. He continued his prolific writing as an Emeritus Professor until his death. The recipient of many honorary doctorates and awards, he posthumously received the American Sociological Association Sociology of Education Section Willard Waller Award for Lifetime Contributions to the sociology of education in August 2001. He is survived by his wife of over forty years Marion, a psychologist, and their two sons, Saul and Francis.<br /><br />The evolution of Bernstein’s thought<br /><br />For over four decades, Basil Bernstein was an important and controversial sociologist, whose work influenced a generation of sociologists of education and linguists. From his early works on language, communication codes and schooling, to his later works on pedagogic discourse, practice and educational transmissions, Bernstein produced a theory of social and educational codes and their effect on social reproduction. Although structuralist in its approach, Bernstein’s sociology drew on the essential theoretical orientations in the field — Durkheimian, Weberian, Marxist, and interactionist — and provided the possibility of an important synthesis. Primarily, however, he viewed his work as most heavily influenced by Durkheim.<br /><br />Karabel and Halsey (1977), in their review of the literature on the sociology of education, called Bernstein’s work the ‘harbinger of a new synthesis,’ a view entirely justified by subsequent events (p. 62). Bernstein’s early sociolinguistic work was highly controversial, as it discussed social class differences in language, that some labelled a deficit theory. It nonetheless raised crucial questions about the relationships among the social division of labour, the family and the school, and explored how these relationships affected differences in learning among the social classes. His later work (Bernstein, 1977) began the difficult project of connecting power and class relations to the educational processes of the school. Whereas class reproduction theorists, such as Bowles and Gintis (1976), offered an overtly deterministic view of schools without describing or explaining what goes on in schools, Bernstein’s work connected the societal, institutional, interactional and intrapsychic levels of sociological analysis.<br /><br />Bernstein’s early work on language (Bernstein, 1958; 1960; 1961a) examined the relationship between public language, authority and shared meanings (Danzig, 1995, p. 146 – 47). By 1962, Bernstein began the development of code theory through the introduction of the concepts of restricted and elaborated codes (Bernstein, 1962a; 1962b). In the first volume of Class, codes and control (1973a), Bernstein’s sociolinguistic code theory was developed into a social theory examining the relationships between social class, family and the reproduction of meaning systems (code refers to the principles regulating meaning systems).<br /><br />For Bernstein, there were social class differences in the communication codes of working<br />class and middle class children; differences that reflect the class and power relations in the social division of labor, family and schools. Based upon empirical research, Bernstein distinguished between the restricted code of the working class and the elaborated code of the middle class. Restricted codes are context dependent and particularistic, whereas elaborated codes are context independent and universalistic.<br /><br />Although Bernstein’s critics (see Danzig, 1995) argued that his sociolinguistic theory represented an example of deficit theory, alleging that he was arguing that working class<br />language was deficient, Bernstein consistently rejected this interpretation (see Bernstein,<br />1996, p. 147–56). Bernstein argued that restricted codes are not deficient, but rather are<br />functionally related to the social division of labour, where context dependent language is<br />necessary in the context of production. Likewise, the elaborated code of the middle classes represents functional changes necessitated by changes in the division of labour and the middle classes’ new position in reproduction, rather than production. That schools require an elaborated code for success means that working class children are disadvantaged by the dominant code of schooling, not that their language is deficient. For Bernstein, difference became deficit in the context of macro-power relations.<br /><br />Beginning with the third volume of Class, codes and control (1977a), Bernstein developed code theory from its sociolinguistic roots to examine the connection between communication codes and pedagogic discourse and practice. In this respect, code theory became concerned with the processes of schooling and how they related to social class reproduction. Bernstein’s quest for understanding the processes of schooling led him to continue to pursue the fruitful avenue of inquiry developed in his article ‘Class and pedagogies: visible and invisible’ (Bernstein, 1977, p. 116–56). In that article, Bernstein analyzed the differences between two types of educational transmission and suggested that the differences in the classification and framing rules of each pedagogic practice (visible = strong classification and strong framing; invisible = weak classification and weak framing) relate to the social-class position and assumptions of the families served by the schools. (For a detailed analysis of this aspect of Bernstein’s work, see Atkinson, 1985; Atkinson, Davies & Delamont, 1995; Sadovnik, 1991; 1995.) The article clearly demonstrated that sociologists of education had to do the difficult empirical work of looking into the world of schools and of linking educational practices to the larger institutional, societal and historical factors of which they are a part.<br /><br />The concept of classification is at the heart of Bernstein’s theory of pedagogic discourse and practice. Classification refers to ‘the degree of boundary maintenance between contents’ (Bernstein 1973a, p. 205; 1973b, p. 88) and is concerned with the insulation or boundaries between curricular categories (areas of knowledge and subjects). Strong classification refers to a curriculum that is highly differentiated and separated into traditional subjects; weak classification refers to a curriculum that is integrated and in which the boundaries between subjects are fragile.<br /><br />Using the concept of classification, Bernstein outlined two types of curriculum codes: collection and integrated codes. The first refers to a strongly classified curriculum; the latter, to a weakly classified curriculum. In keeping with his Durkheimian project, Bernstein analyzed the way in which the shift from collection to integrated curriculum codes represents the evolution from mechanical to organic solidarity (or from traditional to modern society), with curricular change marking the movement from the sacred to the profane.<br /><br />Whereas classification is concerned with the organization of knowledge into curriculum, framing is related to the transmission of knowledge through pedagogic practices.<br /><br />Framing refers to the location of control over the rules of communication and, according to Bernstein (1990), ‘if classification regulates the voice of a category then framing regulates the form of its legitimate message’ (p. 100). Furthermore, ‘frame refers to the degree of control teacher and pupil possess over the selection, organization, pacing and timing of the knowledge transmitted and received in the pedagogical relationship’ (1973b, p. 88).<br /><br />Therefore, strong framing refers to a limited degree of options between teacher and students; weak framing implies more freedom.<br /><br />Bernstein developed this approach into a systematic analysis of pedagogic discourse and practices. First, he outlined a theory of pedagogic rules that examined the ‘intrinsic features which constitute and distinguish the specialized form of communication realized by the pedagogic discourse of education’ (Bernstein, 1990, p. 165). Second, he related his theory of pedagogic discourse to a social-class base and applied it to the ongoing development of different educational practices (Bernstein, 1990, p. 63–93).<br /><br />The concept of code was central to Bernstein’s sociology. From the outset of its use in<br />his work on language (restricted and elaborated codes), code refers to a ‘regulative principle which underlies various message systems, especially curriculum and pedagogy’ (Atkinson, 1985, p. 136). Curriculum and pedagogy are considered message systems, and with a third system, evaluation, they constitute the structure and processes of school knowledge, transmission and practice. As Bernstein (1973b) noted: ‘Curriculum defines what counts as valid knowledge, pedagogy defines what counts as valid transmission of knowledge, and evaluation defines what counts as a valid realization of the knowledge on the part of the taught’ (p. 85). Thus, his theory of education must be understood in terms of the concepts of classification, framing and evaluation, and their relationship to the structural aspects of his sociological project.<br /><br />Following this earlier work on curriculum and pedagogic practice was a detailed analysis of pedagogic discourse that presented a complex analysis of the recontextualization of knowledge through the pedagogic device (see Bernstein, 1990). Bernstein’s work on pedagogic discourse was concerned with the production, distribution and reproduction of official knowledge and how this knowledge is related to structurally determined power relations. What is critical is that Bernstein was concerned with more than the description of the production and ransmission of knowledge; he was concerned with its consequences for different groups.<br /><br />Bernstein’s analysis of pedagogic practice looked at the process and content of what occurs inside schools. His theory of pedagogic practice examined a series of rules considered both how these rules affect the content to be transmitted and, perhaps more important, how they ‘act selectively on those who can successfully acquire it.’ From an analysis of these rules, Bernstein examined ‘the social class assumptions and consequences of forms of pedagogic practice’ (Bernstein, 1990, p. 63). Finally, he applied this theory to conservative/traditional versus progressive/child centred) practices. He differentiated between a pedagogic practice that is dependent on the economic market — that emphasizes vocational education—and another that is independent and autonomous of the market — that is legitimated by the autonomy of knowledge. Bernstein concluded that both, despite their claims to the contrary, would not eliminate the reproduction of class inequalities. Through a consideration of the inner workings of the types of educational practice, Bernstein contributed to a greater understanding of how schools reproduce what they are ideologically committed to eradicating — social-class advantages in schooling and society.<br /><br />Bernstein’s analysis of the social-class assumptions of pedagogic discourse and practice<br />is the foundation for linking microeducational processes to the macrosociological levels<br />of social structure and class and power relations. His thesis was that there are significant<br />differences in the social-class assumptions of visible and invisible pedagogy and despite<br />these differences there may indeed be similar outcomes, especially in the reproduction of<br />power and symbolic control.<br /><br />Thus, from his early work on code theory to the more recent works in Class, codes and control, volumes 4 and 5 on pedagogic discourse, (1990, p. 165–218) and on pedagogic practices (1990; 1996), Bernstein’s project sought to link microprocesses (language, transmission, and pedagogy) to macroforms — to how cultural and educational codes and the content and process of education are related to social class and power relations.<br /><br />Bernstein and sociological theory<br /><br />Karabel and Halsey argued that one of the most unresolved problems of Bernstein’s work is how ‘power relationships penetrate the organization, distribution and evaluation of knowledge through the social context’ (qtd. in Karabel & Halsey, 1977, p. 71). From the 1970s on, Bernstein continued to search for answers to this question and developed an increasingly sophisticated model for understanding how the classification and framing rules of education affect the transmission, the distribution and, perhaps, the transformation of consciousness, and how these processes are indirectly related to the economic field of production.<br /><br />Bernstein conceded that those who seek answers to difficult educational questions often prefer a top-down approach—one that begins with the large policy questions and builds down to an analysis of how the schools work to provide solutions or to constrain their formulation. He admitted, however, that the nature of his project was to build from the bottom to the top—an approach that sought to write the rules of educational process; then to link them to larger structural conditions; and, finally, to place this analysis in the context of the larger educational and policy questions of educators (Bernstein, 1990).<br /><br />His theoretical approach has been labelled Durkheimian, neo-Marxist, structuralist, and interactionist, as well as being part of the ‘new sociology’. Bernstein (1996) stated that these have been the labels of others and that they have often been too exclusive, often simplifying the theoretical complexity of his model. He acknowledged that Durkheim has always been at the heart of his sociological theory, in part as a corrective to the conservative interpretation of Durkheim’s work, especially in the United States; in part as a consequence of Parson’s structural-functional interpretation of Durkheim. Additionally, although he acknowledged the structuralist interpretations of his work by Atkinson (1985) and Sadovnik (1991), he did not see his work as exclusively structuralist. He rejected the view that he was part of the ‘new sociology’, as he believed that his work was ‘old’ sociology, particularly in terms of its roots in classical sociological theory. Finally, he suggested that the idea that it was his project to connect disparate sociological theories was not his but was suggested by others, particularly Karabel and Halsey (1977). Although their labelling of his work as the ‘harbinger of a new synthesis’ was complimentary, it also raised an expectation of a kind of synthesis that has not been explicitly part of his project. Rather than working from one sociological theory, or attempting to synthesize a number of theories, Bernstein attempted to develop and refine a model that is capable of describing the complex interrelationships between different aspects of society.<br /><br />Bernstein’s project, from his early work on language, to the development of code theory, to the work on curriculum and pedagogic practice and discourse, was to develop a systematic theory that provides an analytic description of the way in which the educational system is related to the social division of labour. His work had at its core the goal of his entire project: to develop a Durkheimian theory that analyzed the way in which changes in the division of labour create different meaning systems and codes, that provided analytic classifications of these systems, and that incorporated a conflict model of unequal power relations into its structural approach.<br /><br />Atkinson (1981; 1985) argued that the evolution of Bernstein’s sociology must be understood as the movement from its early Durkheimian roots to a later convergence with European structuralist thought, especially French social theory. In the United States, however, because the Durkheimian tradition was appropriated both by Parsonian structural functionalism and by positivism, Bernstein’s work was rarely linked to Durkheim and structuralism or was criticized for being linked to Durkheim. For example, Karabel and Halsey (1977) spoke of his need to link his Durkheimian perspective more explicitly to neo-Marxist categories. While his work on pedagogic discourse and practice clearly did link the two, Bernstein never moved out of a Durkheimian position; rather, he incorporated the neo-Marxist and Weberian categories of class and power relations into his overall theory. It is necessary to remove the consensus aspects of functionalism that are associated with structural-functionalism to understand Bernstein’s sociology. Although his work has been concerned with how communication, cultural and educational codes function in relation to particular social structures, Bernstein was concerned not with the way in which such functioning leads to consensus but with how it forms the basis of privilege and domination.<br /><br />It is with respect to the relationship with privilege and domination that Bernstein’s work, while remaining consistent with a Durkheimian foundation, systematically integrated Marxism and Weberian categories and provided the possibilities for the synthesis for which Karabel and Halsey call. Bernstein’s work continued to be Durkheimian because, as Atkinson (1985, p. 36) pointed out, an essential activity has been the exploration of changes from mechanical to organic solidarity through an analysis of the division of labour, boundary maintenance, social roles, the ritual-expressive order, cultural categories, social control and types of messages. It attempted to look at modes of cultural transmission through the analysis of codes. In addition, his work continued to link classification and framing codes to the unequal distribution of resources in capitalist societies. While the early work on class and pedagogy was clearly more Durkheimian in its analysis of changes in organic solidarity, his later work (Bernstein, 1990; 1996) was more interested in the consequences of different pedagogic practices for different social classes and, most important, returned to the very questions of education and inequality that were the original basis of the project over forty years ago.<br /><br />Thus, Bernstein’s since the 1970s, accomplished a number of related and important things. First, it provided a theory of school knowledge and transmission and demonstrated how the what of education is transmitted. Second, it linked the sociolinguistic aspects of his early work to the analysis of the codes of schooling. Third, in relating the process and content of schooling to differences in social class and in calling for an analysis of the consequences of those differences in curriculum and pedagogy, Bernstein provided a tentative integration of structuralist and conflict approaches within sociology.<br /><br />Criticism of Bernstein’s work<br /><br />Much of the criticism of Bernstein’s early work revolved around issues of deficit and difference. Bernstein rejected the view that his work was based on either a deficit or a difference approach. Rather, he argued that his code theory attempted to connect the macrolevels of family and educational structures and processes and to provide an explanation for unequal educational performance. He stated:<br /><br />The code theory asserts that there is a social class regulated unequal distribution of privileging principles of communication . . . and that social class, indirectly, effects the classification and framing of the elaborated code transmitted by the school so as to facilitate and perpetuate its unequal acquisition. Thus the code theory accepts neither a deficit nor a difference position but draws attention to the relations between macro power relations and micro practices of transmission, acquisition and evaluation and the positioning and oppositioning to which these practices give rise. (1990, p. 118–19)<br /><br />Despite Bernstein’s continued refutation of the cultural deprivation label, these distortions had profoundly negative consequences for his work. For example, Hymes reported: ‘a young anthropologist recently told me that as a student she found Bernstein’s account of restricted code to describe her own family but was told by a faculty member not to read him’ (Hymes, 1995, p. 5). When Bernstein came to a United States university in 1987, an anthropologist asked why ‘that fascist Bernstein [had been] invited’. When pressed, the anthropologist admitted that she had never read Bernstein’s own work, but that she had read secondary sources accusing him of racism. Danzig cites examples in textbooks written in the 1990s that continue to portray Bernstein in this light (Danzig, 1995, p. 152).<br /><br />The mischaracterization of Bernstein’s work in the 1960s and 1970s continued to affect Bernstein’s standing in the intellectual field through the 1990s. Although the Bernstein symposium at the American Educational Research Association’s (AERA) annual meeting in 1991, Atkinson and Sadovnik’s 1995 volumes, and Bernstein’s appearance at AERA’s 1996 annual meeting did much to refute these negative claims, significant damage had already been done.<br /><br />A second criticism regards Bernstein’s writing style, which many found dense, difficult and often incomprehensible (Walford, 1995, p. 193). Although Bernstein’s work was indeed complex and difficult, this is no less true of other major sociological theorists, most notably Pierre Bourdieu (Swartz, 1997). In fact, it is in comparison to Bourdieu, that some critics found Bernstein’s work wanting.<br /><br />Harker and May (1993) indicated that despite overlapping concerns, Bourdieu provided a more flexible approach to the structure/agency problem in social theory. Through a comparison of Bernstein’s concept of code and Bourdieu’s concept of habitus, the authors argued that Bernstein was a structuralist, a position that they believe Bourdieu had rejected, and that Bernstein’s concept of code resulted in an overemphasis on ‘rules’. Bourdieu’s concept of habitus, they argued, resulted in the more flexible idea of ‘strategy’, which Harker and May suggested resulted in a less dichotomous view of structure and agency (1993, p. 169). Bernstein (1996) responded to the Harker and May thesis by saying that it was one more example of ‘misrecognition’. He accused the authors of recycling out-of-date definitions of code and misreading code theory (p. 182-201). Through a detailed use of various quotations from his work over time, Bernstein rejected Harker and May’s criticism that his structuralism denied human agency.<br /><br />Harker and May’s article also revealed significant disagreements between Bernstein<br />and Bourdieu. For example, they quoted Bourdieu on Bernstein:<br /><br />To reproduce in scholarly discourse the fetishing of legitimate language which actually takes place in society one has only to follow the example of Basil Bernstein who describes the properties of the elaborated code without relating this social product to the social conditions of its production and reproduction or even as one might expect from the sociology of education to its own academic conditions. (Bourdieu, 1991, p. 53)<br /><br />Bernstein, responding to this Bourdieu quote stated, ‘This comment, reproduced with evident approval by Harker and May, is not simply inaccurate, or only slovenly scholarship, but bizarre. If it reveals anything it reveals the activities of the intellectual field, its positioning, position taking and strategies in a somewhat primitive mode (Bernstein, 1996, p. 183).<br /><br />Bernstein, too, was critical of Bourdieu. He distinguished code from habitus in the following way: ‘The concept of code bears some relation to Bourdieu’s concept of habitus.<br /><br />The concept of habitus, however, is a more general concept, more extensive and exhaustive in its regulation. It is essentially a cultural grammar specialized by class positions and fields of practice’ (Bernstein, 1990, p. 3). Bernstein went on to argue that theories like Bourdieu’s were concerned with understanding ‘how external power relations [were] carried by the system . . . [and not] with the designation of the carrier, only with a diagnosis of its pathology’ (1990, p. 172).<br /><br />Another criticism of Bernetein’s work has been that it lacked empirical testing and support. King (1976; 1981) tested Bernstein’s early model of pedagogic practice but did not find strong evidence in his research to support this model; however, Tyler (1984) argued that King’s statistical methods were severely flawed. More recently, researchers (see Sadovnik, 1995, Parts IV and V; Morais et al., 2001) have provided empirical evidence to support Bernstein’s work. A more detailed account is provided in the next section.<br /><br />Whatever the criticisms of his work, it is undeniable that Bernstein’s work represents one of the most sustained and powerful attempts to investigate significant issues in the sociology of education. Forty years ago, Bernstein began with a simple but overwhelming issue: how to find ways to ‘prevent the wastage of working-class educational potential’ (Bernstein, 1961b, p. 308). The problem of educability led to the development of code theory.<br /><br />Code theory, while a powerful and controversial perspective on educational inequality, did not sufficiently provide an understanding of what goes on inside the schools and how these practices are systematically related to social-class advantages and disadvantages. In an attempt to connect the macro and the micro further, Bernstein’s work since the 1960s centred on a model of pedagogic discourse and practices, beginning with the concepts of classification and framing and continuing to a more systematic outline of the ‘what’ and the ‘how’ of education. Taken as a whole, Bernstein’s work provided a systematic analysis of codes, pedagogic discourse and practice and their relationship to symbolic control and identity.<br /><br />Conclusion: Bernstein’s influence on educational research<br /><br />Bernstein had a profound influence on sociological research on education. He pointed to years of empirical research in the United Kingdom and elsewhere, which attempted to test his theories. Studies conducted by his doctoral students at the University of London’s Institute of Education and others have contributed to our knowledge of the relationships between the division of labour, the family and schooling through research on specific aspects of Bernstein’s work. In a detailed and comprehensive chapter in his last book, Pedagogy symbolic control and identity (1996), Bernstein provided a historical discussion of code theory and outlined some of the empirical work to test it. As the research in the 1960s and early 1970s was often conducted by Bernstein’s Ph.D. students as their dissertation research, the Sociological Research Unit (SRU) at the Institute of Education, which he directed, became a primary testing ground for Bernstein’s theories.<br /><br />The core of Bernstein’s early work was to develop a code theory that examined the<br />interrelationships between social class, family and school. By 1971, Bernstein had developed an Index of Communication and Control to measure different family types and to relate them to social class differences. As the original index, according to Bernstein (1996, p. 96) was crude and indirect, Bernstein sought to develop a more direct and sensitive measure. Based upon empirical research, Bernstein and Jenny Cook-Gumperz developed ‘complex principles of descriptions of the speech of parents and children’ (Bernstein & Cook-Gumperz, 1973).<br /><br />Cook-Gumperz provided an in-depth description of these principles in her own work (Cook-Gumperz, 1973, p. 48–73).<br /><br />In the 1970s, a number of empirical studies examined the concepts of classification and framing. Neves (1991) studied the relationship between the pedagogic codes of families and schools and provided empirical support for Bernstein’s thesis. Ana Marie Morais and her colleagues (Morais, Peneda, Madeiros, 1991; Morais et al., 1991) demonstrated that it was possible to design different pedagogic practices and to evaluate their outcomes. She designed three different pedagogic practices in terms of varying degrees of classification and framing and trained a teacher to teach the same subject to four different classes using different pedagogic practices. Based upon her research the complex relationship between the pedagogic code of the family and the school, social class differences in families, the educational development of the child, and the educational achievement and behaviour of the child was more fully understood.<br /><br />Bernstein’s analysis of the relationship between social class and pedagogic practice was confirmed by Jenkins’ research (1990) on the social class basis of progressive education in Britain. Through an analysis of articles in the Journal of the new education fellowship between 1920 and 1950, she supported Bernstein’s central thesis about the social class basis of invisible pedagogy, which Jenkins argued was precisely what the progressives were talking about. Semel (1995) further supported this thesis as applied to independent progressive schools in the United States from 1914 to 1935.<br /><br />The relationship between the fields of symbolic control and production and gender classification was explored by Holland (1986). Her study concluded that socialization processes differ in classification and framing in relation to the place of families in the division of labour. Families in the field of symbolic control have weaker classification in their modelling of domestic and economic divisions of labour than families in the field of production. Holland’s work provided important empirical evidence to support Bernstein’s thesis that classification and framing are social class related and related to the fields of production and symbolic control. Further, this study broadened the emphasis away from class reproduction to the related and equally significant area of gender role reproduction.<br /><br />The work of Diaz (1984; 1990) and Cox Donosa (1986) examined Bernstein’s theory of pedagogic discourse. Diaz’s research explored the institutionalizing of primary education as a form of pedagogic discourse. Cox Danosa’s work on state education in Chile, related the model of pedagogic discourse to the field of symbolic control. Cox Danosa’s research compared the educational policies of the Christian Democratic Party and Allende’s Popular Unity Party. Through an analysis of the relationship between pedagogic discourses and each party’s relationship to the symbolic and economic fields, Cox Danosa provided a concrete sociological and historical testing of Bernstein’s theory.<br /><br />Although much of the research on his theory has been produced by his own Ph.D. students, there were numerous other studies using his work. By 1996, Bernstein reported fifteen articles in the British journal of the sociology of education based on the theory.<br /><br />Two published collections (Atkinson, Delamont & Davies, 1995; Sadovnik, 1995) provided numerous examples of how Bernstein’s work influenced an international group of educational researchers. Most recently, Morais, Nieves, Davies and Daniels (Morais et al., 2001) have edited a collection of articles on Bernstein’s contributions to research, which were presented at a symposium in Lisbon in June 2000. Among the research based on Berntein’s work are investigations of pedagogic discourse by Parlo Singh and Karen Dooley, Johann Muller, Rob Moore and Karl Maton, and Mario Diaz; on sociolinguistics by Ruqaiya Hasan, and Geoff Williams, and on technology by William Tyler, and by Bernstein himself. Additionally, Madeleine Arnot (2001) has written on how Bernstein’s work affected and has been used by feminist educational researchers and theorists.<br /><br />What is clear is that over a forty-year period, Bernstein developed a systematic code theory, which was constantly refined and developed and which, through his students and other researchers, has been empirically researched. Moreover, Bernstein’s theories underwent revision and clarification in light of this research. What comes through in his own reflections on his sociological project is how theory and research were crucially related to each other.<br /><br />Afterward: Basil Bernstein, mentor and friend<br /><br />I first met Basil Bernstein in 1978 at New York University, when I was a doctoral student and he was a visiting professor. He took an interest in a paper I had written for him applying his work to Bowles and Gintis’ Schooling in capitalist America. For the next twenty-two years, he was my mentor, colleague and, most of all, beloved friend.<br /><br />As a mentor, he was giving of his time and support. Although he responded favourably to my work on him, he nonetheless responded with long letters, always handwritten, always difficult to decipher, pointing to things I had overlooked, new ways of seeing, and full of new insights. While some warned that writing about his work could damage our friendship, it never did. Even when he disagreed with my interpretations, he never asked that I change a word. The process of editing Knowledge and pedagogy was one of the most intense and satisfying experiences of my career. Bernstein read and wrote responses to many of the articles in the book; his correspondence on the book is filled with incredible contributions to my own thinking, only a portion of it included in his epilogue. Most of all, Bernstein never forgot that it was my book, not his, and after providing feedback, left the final editing to me. For the next twenty-two years, what began with my watching his incredible mind work out models from the third volume of Class, codes and control at New York University, continued as I moved from doctoral student to professor: Bernstein helped me understand the complexities of schooling and social reproduction. As a teacher, he inspired me to help my own students grow and develop intellectually; as a scholar, he inspired me to think sociologically and to insist upon empirical research to support theory.<br /><br />What I will always cherish most is Basil Bernstein’s friendship. I will always remember the wonderful times we shared with him and his wife Marion (to whom he was devoted) at their lovely home in Dulwich, at the National Theatre, at the Tate Gallery, shopping at Harvey Nichols, Liberty’s and on Bond Street, and eating and drinking in numerous restaurants near the Institute in Bloomsbury. Bernstein was no narrow academic.<br /><br />He was an arts aficionado, most proud of his David Hockneys; an audiophile, who moved<br />reluctantly from his precious LP collection to CDs; an expert photographer, who was as<br />proud of his photo of Susan Semel in the Hofstra University Research Magazine, complete with the credit, ‘photograph by Basil Bernstein’, as he was of a journal article; a Beau Brummel, he was fond of Armani and Kenzo. And what a conversationalist he was: ironic, creative, clever, amusing, knowledgeable, and at times, cryptic and sardonic.<br /><br />Whether it was applying code theory to the exploitation of South American farmers at one of his favourite Bloomsbury haunts, Isolabella, or with Eliot Freidson, entertaining us with their tales of 1968 at Berkeley, Bernstein was one of a kind.<br /><br />The last time I saw Basil Bernstein was in June 2000, upon journeying to London from a conference in Lisbon organized by Ana Morais, Isabel Neves, Harry Daniels and Brian Davies on his contributions to educational research. Too ill to attend as planned, he participated on Friday for the last hour via video link to his home in London. Despite being weak from treatment, he was vintage Basil Bernstein: witty, creative, and dressed for the occasion in one of his favourite silk shirts. His brief written contribution on code theory and technology provided significant food for thought. Upon termination of the link, there was not a dry eye among us. We all knew that this might have been his last public appearance and we all knew how much we would miss him.<br /><br />On Sunday, following the conference, Susan Semel and I visited Basil Bernstein and his wife Marion in London. Although weak, he spoke of finishing the sixth volume of Class, codes and control, applying code theory to the Internet and technology, and of New Labour educational policy, still in his view, like Thatcher’s, ‘a new pedagogical janus [. . .]’(Bernstein, 1990) reproducing the old inequalities. Although I left hoping it was not a final goodbye, I knew that it might well be. And it was. When Basil Bernstein died on 24 September 2000, the world of sociology lost a giant. I lost a mentor and friend to whom I will always be grateful.<br /><br />Notes<br />1. Alan R. Sadovnik (United States of America)<br />Professor of Education and Sociology, Chair of the Department of Education, Rutgers University. He is the author of Equity and excellence in higher education: the decline of a liberal educational reform (1994), editor of Knowledge and pedagogy: the sociology of Basil Bernstein (1995), co-editor of Exploring society (1987), the International handbook of educational reform (1992), Implementing educational reform (1996), ‘Schools of tomorrow,’ schools of today: what happened to progressive education (1999), The encyclopedia of sociology of education (forthcoming, 2001), and Founding mothers and others: women educational leaders during the progressive era (in press, 2002) and co-author of Exploring education (1994, 2000).<br />Prts of this article are adapted from Alan R. Sadovnik, 1991 and 1995 (see references).<br /><br />References<br />Arnot, M. 2001. Bernstein’s sociology of pedagogy: female dialogues and feminist elaborations. In: Weiler, K.Feminist engagements: reading, resisting and revisioning male theorists in education and cultural studies, ch. 6. New York, Routledge.<br /><br />Atkinson, P. 1981. Bernstein’s structuralism. Educational analysis, vol. 3, no. 1, p. 85–96.<br /><br />——. 1985. Language, structure and reproduction: an introduction to the sociology of Basil<br />Bernstein. London, Methuen.<br /><br />Atkinson, P.; Davies, B.; Delamont, S. 1995. Discourse and reproduction: essays in honor of Basil Bernstein. Cresskill, NJ, Hampton.<br /><br />Bernstein, B. 1958. Some sociological determinants of perception: an enquiry into sub-cultural differences. British journal of sociology (London), vol. 9, no. 1, p. 159–74.<br /><br />——. 1960. Language and social class: a research note. British journal of sociology (London), vol. 11, no. 3, p. 271–<br /><br />——. 1961a. Social structure, language and learning. Educational research (London), vol. 3, no. 3, p. 163–76.<br /><br />——. 1961b. Social class and linguistic development: a theory of social learning. In: Halsey, A.H.; Floud, J.; Anderson, C.A., eds. Education, economy and society, p. 288–314. New York, Free Press.<br /><br />——. 1962a. Linguistic codes, hesitation phenomena and intelligence. Language and speech (Teddington, UK), vol. 5, no. 1, p. 31–46.<br /><br />——. 1962b. Social class, linguistic codes and grammatical elements. Language and speech (Teddington, UK), vol. 5, no. 4, p. 221–40.<br /><br />——. 1970. Education cannot compensate for society. New society (London), vol. 15, no. 387, p. 344–47.<br /><br />——. 1973a. Class, codes and control, vol. 1. London, Routledge & Kegan Paul.<br /><br />——. 1973b. Class, codes and control, vol. 2. London, Routledge & Kegan Paul.<br /><br />——. 1977. Class, codes and control, vol. 3. London: Routledge & Kegan Paul.<br /><br />——. 1990. Class, codes and control, vol. 4: the structuring of pedagogic discourse. London, Routledge.<br /><br />——. 1995. A response. In: Sadovnik, A.R., ed. Knowledge and pedagogy: the sociology of Basil Bernstein, p. 385– 424. Norwood, NJ, Ablex Publishing.<br /><br />——. 1996. Pedagogy, symbolic control and identity: theory, research, critique. London, Taylor and Francis.<br /><br />Bernstein, B.; Cook-Gumperz, J. 1973. The coding grid, theory and operations. In: J. Cook-Gumperz, ed. Social control and socialization: a study of social class differences in the language of maternal control, p. 48–72. London, Routledge & Kegan Paul.<br /><br />Bourdieu, P. 1991. Language and symbolic power. Cambridge, Polity Press.<br /><br />Bowles, S.; Gintis, H. 1976. Schooling in capitalist America. New York, Basic Books.<br /><br />Cook-Gumperz, J. ed. 1973. Social control and socialization: a study of social class differences in the language of maternal control. London, Routledge & Kegan Paul.<br /><br />Cox Donoso, C. 1986. Continuity, conflict and change in state education in Chile: a study of the pedagogic projects of the Christian Democratic and the Popular Unity governments. CORE (London), vol. 10, no. 2.<br /><br />Danzig, A. 1995. Applications and distortions of Basil Bernstein’s code theory. In: Sadovnik, A.R., ed. Knowledge and pedagogy: the sociology of Basil Bernstein, p. 145–70. Norwood, NJ, Ablex Publishing.<br /><br />Diaz, M. 1984. A model of pedagogic discourse with special application to Colombian primary education. Unpublished doctoral dissertation, University of London.<br /><br />——, ed. 1990. La construccion social del discurso pedagogica [The social construction of pedagogical discourse].<br /><br />Valle, Colombia, Prodic-EI Griot. Harker, R.; May, A. 1993. Code and habitus: comparing the accounts of Bernstein and Bourdieu. British journal of the sociology of education (London), vol. 14, no. 2, p. 169–78.<br /><br />Holland, J. 1986. Social class differences in adolescents’ conception of the domestic and industrial division of labour.<br /><br />CORE (London), vol. 10, no. 1.<br /><br />Hymes, D. 1995. Bernstein and poetics. In: Atkinson, P.; Davies, B.; Delamont, S., eds. 1995. Discourse and reproduction: essays in honor of Basil Bernstein, p. 1–24. Cresskill, NJ, Hampton Press.<br /><br />Jenkins, C. 1990. The professional middle class and the origins of progressivism: a case study of the new educational fellowship, 1920-1950. CORE (London), vol. 14, no. 1.<br /><br />Karabel, J.; Halsey, A.H. 1977. Power and ideology in education. New York, Oxford UP.<br /><br />King, R. 1976. Bernstein’s sociology of the school: some propositions tested. British journal of sociology (London), vol. 27, no. 4, p. 430–43.<br /><br />——. 1981. Bernstein’s sociology of the school: a further testing. British journal of sociology (London), vol. 32, no. 2, p. 259–65.<br /><br />Morais, A.M.; Peneda, D.; Madeiros, A. 1991. The recontextualizing of pedagogic discourse: influence of differential pedagogic practices on students’ achievements as mediated by class, gender and race. Paper presented at the International Sociology of Education Conference, University of Birmingham. Also available from the Department of Education, Faculty of Sciences, University of Lisbon.<br /><br />Morais, A.M., et al. 1991. Recognition and realisation rules in acquiring school science: the contribution of pedagogy and social background of pupils. Paper presented at the annual meeting of the National Association for Researching Science Teaching, University of Wisconsin.<br /><br />Also available from the department of Education, Faculty of Sciences, University of Lisbon.<br /><br />Morais, A.M., et al., eds. 2001. Towards a sociology of pedagogy: the contributions of Basil Bernstein to research New York, Peter Lang.<br /><br />Neves, I.P. 1991. Práticas pedagógicas diferenciais na família e suas implicações no (in)sucesso em ciências: fontes de continuidade e de descontinuidade entre os códigos da família e da escola [Different educational practices in the family and their effects on (lack of) success in science: origins of continuity and discontinuity between family and school codes]. Lisbon, University of Lisbon. (Unpublished Ph.D. thesis.)<br /><br />Persell, C.H. 1977. Education and inequality. New York, Free Press.<br /><br />Sadovnik, A.R. 1991. Basil Bernstein’s theory of pedagogic practice: a structuralist approach. Sociology of education (Washington, DC), vol. 64, no. 1, p. 48–63.<br /><br />——, ed. 1995. Knowledge and pedagogy: the sociology of Basil Bernstein. Norwood, NJ, Ablex Publishing.<br /><br />Semel, S.F. 1995. Basil Bernstein’s theory of pedagogic practice and the history of American progressive education: three case studies. In: Sadovnik, A.R., ed. Knowledge and pedagogy: the sociology of Basil Bernstein, p. 337–58. Norwood, NJ, Ablex.<br /><br />Swartz, D. 1997. Culture and power: the sociology of Pierre Bourdieu. Chicago, University of Chicago Press.<br /><br />Tyler, W. 1984. Organizational structure, factors and code: a methodological inquiry into Bernstein’s theory of educational transmissions. Unpublished doctoral dissertation, University of Kent.<br /><br />Walford, G. 1995. Classifications and framing in English public boarding schools. In: Atkinson, P.;<br /><br />Davies, B.; Delamont, S. 1995. Discourse and reproduction: essays in honor of Basil Bernstein, p. 191–208. Cresskill, NJ, Hampton.<br /><br />Young, M.F.D., ed. 1971. Knowledge and control: new directions for the sociology of education. London, Collier-Macmillan.Prof. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7535885393138951440.post-23723331367009195342007-07-30T21:19:00.000+08:002007-08-12T23:29:24.555+08:007. Hipotesis Defisit Bahasa 30 Julai 2007Kuliah 4<br />30 Julai 2007<br /><br />Basil Bernstein: Hipotesis Defisit Bahasa<br /><br />Bahawa kanak-kanak kelas menengah yang menuturkan bahasa yang lebih canggih (sempurna) adalah lebih mampu belajar berbanding dengan kanak-kanak kelas rendah yang tidak menuturkan bahasa canggih (sempurna).<br /><br />Ini adalah kerana bahasa kanak-kanak kelas rendah tidak lengkap. Oleh kerana itu mereka tidak dapat belajar ilmu semudah kanak-kanak kelas menengah.<br /><br />Oleh sebab itu, Mereka sentiasa berada dalam keadaan defisit ilmu.<br /><br />Ciri-Ciri Bahasa Kelas Rendah<br />Ayat pendek, selalu tidak lengkap<br />Kerap menggunakan kata hubung, so, ok, lepas tu, ok,<br />Jarang menggunakan ayat kecil bagi membincangkan pemikiran kompleks dalam<br />Tidak mampu bertutur dalam bahasa rasmi menggunakan ayat2 panjang<br />Bilangan adjektif dan adverba sedikit (semua cun, best dan power)<br />Banyak frasa "kalau…" tidak pasti, bersyarat<br />Tahu benda nyata, konkrit, simbolisme (bodoh! belot!)<br />Banyak tidak yakin pada diri, bertanya balik .. kan? Sebagaiama diketahui umum<br />Bahasa tuturan: dia orang, dll, dialek: jom!<br /><br />Ciri-Ciri Bahasa Kelas Tinggi<br />Unsur tatabahasa, ayat, imbuhan, digunakan dengan lengkap.<br />Menggunakan kata hubung, intonasi yang sesuai bagi menunjukkan struktur dan bahagian ayat<br />Menggunakan kata sendi nama yang sesuai bagi menunjukkan hubungan dan kesimpulan<br />Banyak menggunakan saya<br />Menggunakan adjektif dan adverba yang sesuai<br />Ayat dan frasa menggunakan tanda hubung yang sesuai<br />Kata abstrak, simbolisme digunakan: (pandir = bodoh; kitol = pembelot) dll.<br />Mampu mengungkapkan konsep kompleks<br /><br />Bahasa Lisan dan Tulisan<br />Bebas dan terkawal<br />Mesra dan rasmi<br />Gramatis<br />Bahasa Tulisan<br />Umum<br />Rapi<br /><br />Bahasa Lisan<br />Tuturan<br />Substandard<br />Rapi<br /><br />Tahap penguasaan<br />Tahap yang berpadanan, menurut tahap pendidikan dan umur (orang berilmu bercaakap seperti orang tidak berilmu, kanak-kanak dalam drama bercakap seperti dewasa, dewasa bercakap seperti perempuan)<br />Tahap memahami beza bentuk dan fungsi, menggunakan bentuk yang sesuai dengan fungsi. Bahasa manja tidak digunakan dalam konteks rasmi. Bahasa tuturan bukan untuk majlis.<br /><br />Tahap keberdayaan<br />Tahap fungsional: dapat faham, menyatakan sesuatu<br />Tahap budaya:<br />Kewajaran: logik<br />Kematangan: sesaui dengan tahap pemikiran<br />Kelancaran: mekanik dan dinamikProf. Emeritus Abdullah Hassan, MA (Mal), Ph.D. (Edin)http://www.blogger.com/profile/05846715697762059676noreply@blogger.com0